做一个积极的悲观主义者

◎ 刘小播

做一个积极的悲观主义者，接受现实的荒诞和不确定性，也接受生命意义的开放性和可能性。接受我们无法改变的，改变我们可以改变的，这或许才是一种理性的人生态度。而这种态度在中国古代被称为“知命而不认命”。

孔子曾说：“三十而立，四十而不惑，五十而知天命。”很多人把“知天命”理解为“认命”，理解为一种直接“躺平”的态度，好像孔子在说，反正对抗不过命运，那为什么还要努力呢？于是他们就心安理得地躺平了，但真的是这样吗？

《列子·仲尼》讲了一个关于孔子的故事。有一天，孔子一个人坐在屋里，有一个弟子进去陪他，结果发现孔子满脸愁容，好像有什么烦心事。他赶紧退出来，把这个情况告诉了孔子的另一个弟子颜回。颜回听了之后，拿出琴，一边弹琴，一边唱歌。孔子听到琴声之后把颜回叫进屋里，问有什么事值得如此高兴。

颜回说，老师曾经教导我们要“乐天知命”，这样就不会有烦恼了，这就是我们快乐的源泉。孔子听了之后，勃然大怒说，你们误解我的话了，这是只知其一，不知其二。你们以为只要接受上天的安排，就可以安于现状，不思进取，没有烦恼了（这跟我们今天很多人所奉行的佛系和躺平文化有点儿类似），但是你们不知道“乐天知命”的人也有忧愁的一面，你们并没有把握“乐天知命”的本质。

孔子说，之前我编纂《诗》《书》，修订《礼》《乐》，本来是准备用它们来治国，遗留给后世的。我求的并不只是个人修身养性，或者治理一个鲁国而已。鲁国的君臣并不能严格遵守等级秩序，仁义的作用在慢慢衰退，人与人之间的感情也越来越淡薄。我提出的主张在我活着的时候尚且不能在哪一个国家实行，更别提在我死后能福泽于天下了。所以，我现在明白了《诗》《书》《礼》《乐》对于治理乱世并没有什么作用，但是我又不知道应该怎么改变，所以在知天命的同时，我也有忧愁。

孔子继续说，但是到现在，我已经知道如何改变了。现在我所理解的“乐天知命”，并不像古人所说的“乐与知”，古人的“乐天知命”其实是一种无知，是一种盲目无知的快乐。而真正的“乐天知命”是建立在不盲目快乐和无知的基础上的，是对无知的一种“知”。这种“乐天知命”不仅以“知”为基础，还建立在“行”的基础上。

在这里，孔子区分了“无知之乐”和“知天命之乐”。苏格拉底曾说：“我唯一知道的就是我一无所知。”完全不实践就选择放弃与躺平，是一种“无知之乐”，这不是真正的知天命。而能意识到自己的无知，或者在尝试之后才知道自己对一件事的无能为力，这是一种对无知的“知”，只有这样才是真正的“乐天知命”。

“知天命”并不是一种认命的消极思想，而是一种建立在“知”和“行”基础上的智慧。孔子55岁时还带领一众弟子花了14年时间周游列国，传播他的思想和治国理念，回到鲁国时已经68岁高龄。孔子周游列国，历尽艰难险阻，四处碰壁，但他依然坚定信念，毫不动摇。孔子在陈国被人围困，在卫国遭人嫌弃，在宋国被人陷害，在郑国与弟子失散，多次险些饿死荒野，但他始终没有放弃自己的理想。如果孔子所谓的“五十而知天命”就是对命运的低头，那么他绝不可能在55岁时还拼命去追求实现人生理想的可能性。“知天命”绝不是消极地面对生活，而是一种“知”“行”结合的积极的人生观。

这种“乐天知命”的精神也体现在孔子对学习的态度上。《论语·雍也》说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”孔子认为，了解怎么学习的人，不如喜爱学习的人；喜爱学习的人，又不如以学习为乐的人。由此衍生出了关于求学的三种境界：知之，好之，乐之。知道如何学习，叫“知之”；能主动学习，叫“好之”；以学习为乐，不知疲倦地学习，可以称之为“乐之”。

其实在人生问题上也是一样。我们常说“懂得了很多道理，却依然过不好这一生”，这是因为我们常常只停留在第一阶段，知道如何学习，但不去学习和实践，这是没用的，还没有跨越“知之”和“好之”的阶段。而只有在“知之”和“好之”的基础上，我们才能真正做到“乐之”，这就像只有真正了解“天命”，才有资格谈论“乐天知命”的道理一样。

从这个角度，我们也可以说：知天命者，不如好天命者；好天命者，不如乐天命者。

（阿紫摘自《幸福的底层逻辑：关于人生的7堂哲学课》/图 槿喑）