“三年无改于父之道，可谓孝矣”新释

张丽华，邝邦洪

(广州工商学院 通识教育学院，广东 广州 510850)

“三年无改于父之道，可谓孝矣”，不只出现在《论语》之《学而篇》，也出现在《里仁篇》，历来很多注释家在此多有疑问，比如为何《论语》要重复此句，大部分注释者在注释后面《里仁篇》中的此句时，注为此章与《学而篇》同，当是重出[1]，或者见《学而篇第一》[2]，几乎很难解释清楚一本《论语》为何特地要记录两句完全相同的话。此外，对这句话的解释也历来众说纷纭，难以统一。《论语集释》中翟氏考异就提到欧阳永叔认为此语有失孔子本意。他认为若是“衰麻之服，祭祀之礼”或是“若世其世，守其宗庙，遵其教诏，”三年乃至终身不改都可。但“国家之厉害，社稷之大计，”就完全不同了[3]。《论语》历来不乏诸多名家注释，对“三年无改于父之道，可谓孝矣”的译注，经过历朝历代的名家阐释，几乎形成了较为固定的看法。虽然近现代有学者对此有所疑问，并尝试作出更为合理的解释，但始终难以理清其中的头绪。

一、“三年无改于父之道，可谓孝矣”的古今阐释

《四书章句集注》里，朱熹将《学而篇》中的此句注释为：“父在，子不得自专，而志则可知。父没，然后其行可见。故观此足以知其人之善恶，然又必能三年无改于父之道，乃见其孝，不然，则所行虽善，亦不得为孝矣。”[4]后面引用尹氏“如其道，虽终身无可改也。如其非道，何待三年。然则三年无改者，孝子之心有所不忍故也”和游氏“三年无改，亦谓在所当改而可以未改者耳”之语，都强调三年无改的原因，重在孝子之心有所不忍。此种观点在何宴、邢昺的《论语注疏》中有类似的表述，原文如下：疏“子曰”至“孝矣”。正义曰：此章论孝子之行。“父在观其志”者，在心为志。父在，子不得自专，故观其志而已。“父没观其行”者，父没可以自专，乃观其行也。“三年无改于父之道，可谓孝矣”者，言孝子在丧三年，哀慕犹若父存，无所改于父之道，可谓为孝也。[5]皇侃的《论语义疏》中也有类似的表述，原文如下：孔安国曰：“父在，子不得自专，故观其志而已也。志若好善，闻善事便喜；志若好恶，闻善则不喜也。父没，乃观其行也。得专行也。‘三年无改于父之道，可谓孝矣’谓所观之事也。子若在父丧三年之内，不改父风政，此即是孝也。所以是孝者，其义有二也：一则哀毁之深，岂复识政之是非，故君薨，世子听冢宰三年也；二则三年之内，哀慕心事之如存，则所不忍改也。”[6]《四书章句集注》、《论语注疏》、《论语义疏》乃是古代通行的注释书籍，权威性很高，但对于“三年无改于父之道，可谓孝矣”却都一致强调孝子之哀慕哀毁之情甚深，不改父之志行乃是出于心有不忍，都侧重于血缘亲情的情感，对于社会价值则避而不谈。笔者推测此种注释之所以得到众多名儒的认同，可能跟封建时代的家国一体的统治制度有关。在古代，由于环境的制约，很多人一辈子可能就生活在家庭中，家庭的情感与理性很难平衡，而在这种矛盾中，名儒们选择重情而抑理，乃是出于维护家庭内部团结的需要。但结合孔子的一生来看，此种思想可能有所偏颇。孔子一生将情与理都协调得很恰当，他不会以情害理，也不会以理压情，而是能恰到好处地处理情理关系。

在近现代，钱穆、李泽厚、杨伯峻等学者都注释了《论语》，他们的影响也比较大。钱穆在《论语新解》中翻译为“父亲在，做儿子的只看他的志向。父死了，该看他行为。在三年内能不改他父亲生时所为，这也算是孝了。”并在解释中特意指出，此章可能是专门针对当时在位的贵族，非对所有人言。但他还是觉得疑辨纷纭，难以说通，故认为应当考之于古，通之于今。[7]李泽厚和杨伯峻的翻译与钱穆相差无几，但李泽厚认为“三年无改于父之道”是针对保存氏族生存经验而言，[1]杨伯峻特意指出“三年无改”是指“对他父亲合理的部分，长期地不加以改变”。[2]由此看出，此三位学者其实对“三年无改”的原由有了推测和疑问，并不完全信服过去的古籍所认为的孝子之心有所不忍。笔者以为这种疑问无疑是进步的。因为社会环境的变化，过去“三年无改”的解释明显有了很大的不合理性。

今之学者对“三年无改于父之道”也有研究，但还是存在难以突破前人思想的框架。比如尚荣、陆杰峰(2018)从“孝何以为道”的角度阐释“无改于父之道”，他们认为“父之道”的深层内涵乃是出于对至高德性价值的追求，子女无改并不是盲听盲从父母，而是基于理性的道德判断对父母深切的哀慕之情，继承先业，弘传先辈的善道。[8]郝晓辑(2015)认为此句之所以产生疑辨不清的情况，主要是源于大家没有认识到孝悌的根本精神在于血缘亲情，而不是从社会价值层面来谈。[9]尚荣、陆杰峰以及郝晓辑的观点，与古代名儒的注释极为一致，都是立足于亲情本身来谈孝道，不论其他。笔者认为亲情与社会无论是在古代还是现在，从来都不是一分为二的，也不是隔绝无涉的，这种观点在现实中难以立足。娄文杰(2012)则指出历来诸多名家的解释将“志”释为父母强加于子女身上之志，是父母之志，非子女本人之志的体现。他释为“父母辞世，子女向学之志不受影响，仍为向学身体力行，并无改变之处。”他认为此处“志”应为子女向学之志。[10]娄文杰的观点打破了以往以父志为左右的精神藩篱，这是非常重要的转变，但结合孔子的整个人生来看，显然，子女向学之志就存在一定的狭隘性。

基于以上分析，笔者认为“三年无改于父之道”需要首先厘清两个问题，一是要深入了解何为“孝”，二是应结合孔子“仁”之思想来看待“孝”的问题。

二、何为孝

众所周知，在孟子的《离娄章句上》中，他曾提到曾子养曾皙，曾元养曾子，两代人在孝的表现中有差别，这种差别就是养体与养志之别。而孟子说若能像曾子养曾皙，则可，因为这是养志之孝。在《论语·为政》篇中，有四子(孟懿子、孟武伯、子游、子夏)问孝，孔子的回答不一，为“无违”、“父母唯其疾之忧”、“……不敬，何以别乎？”、“色难……”孔子针对他们的为人，指出他们各自需要加强的孝行在哪里。在《论语》中，关于如何对待父母的语录还有很多，比如“父母在，不远游，游必有方”，“事父母，几谏。见志不从，又敬不违，劳而无怨”，“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧”等。由此可知，孔子眼中的孝，对父母一定要有爱敬之心。显然，相比养体，孔子更在乎养志。故在探讨何为孝时，重在把握何为养志。

如果认为儿子之志其实就是父亲之志，是父亲强加于儿子身上之志，过去的注释明显就是这种观点，那么这显然不符合孔子的思想。文献记载有一段曾参被父亲曾皙打晕在地，不省人事的故事，孔子知道后，不让曾参进门，他说：“(舜)小棰则待过，大杖则逃走。故瞽瞍不犯不父之罪，而舜不失蒸蒸之孝。”[11]众所周知，舜的家庭是“父顽、母嚚、象傲。”但舜却能做到：“克谐以孝，烝烝乂，不格奸。”[12]孔子和孟子都盛赞舜之孝，而且《二十四孝》也将舜列为第一，可见儒家文化将舜放到很高的地位。但舜并不是顺于父之志，相反，舜有一个很不人道的父亲，但他却被称为大孝子，这并不是由他顺从父意而得来的，而是他“克谐以孝”的结果。由此我们看出养志之孝，首先针对的是儿子，并不是父亲。

当然，养志之孝很难。在对父母亲方面，曾子说养有五道，其中最难的是“和颜色，悦言语，敬进退”[13]、“先意承志，谕父母于道。”[14]在对自我方面，明代的蔡清说：“凡人能修身、慎行，不辱其先，或能改父之行，变恶为美已足为孝!凡人之养亲，或菽水可以尽欢，或每食必有酒肉亦足为孝……”[15]由此可见，古人的养志之道涵义丰富，它不仅对父母要爱与敬，还要让父母在行为上合道，这主要取决于儿女能否修身养性，做一个有道之人。总之，养志之孝是先由个人而后达于父母的。孔门弟子号称三千，但贤者却只有七十二人，而其中以孝著称的只有闵子、曾子，由此可见孝之难矣!闵子、曾子之所以被称为孝子，乃是他们自身为有道之身。明代吕柟说：“父母生身，使身而为有道之身是爱其身也，爱其身是亲其亲也，是孝也。”[16]由此，养志之孝首先重在自身的修养，使身为有道之身。那么从这个意义上来讲，一个人要真正实现养志之孝，此人必定为人处世是以道行事，以道事亲。养志之孝必定是内尽于己，外顺于道。

三、仁为孝之旨归

(一)孝，仁之本

“仁”字贯穿整部《论语》，出现多达100次以上，“孝”字将近20次。“孝弟也者，其为仁之本与!”(《学而篇》)开篇即立意，孝悌，仁之本。康有为也曾说：“孔子道本于仁，仁以孝为本，孝以父子为本”。[17]

由此可知，若是抛开孔子的“仁”之思想，孝就难有断论。宋代真德秀对孝悌与仁的逻辑关系说得透彻，人的本性只有仁、义、礼、智四个方面，但“仁便包摄孝弟在其中，但未发出来，未有孝弟之名耳!”他强调孝悌这样的德行是要通过修养才能得到的，也可以说孝悌是在践“仁”的过程中才产生的，而“仁所包摄不止孝弟，凡慈爱之属皆所包也”。[18]以此观之，孝悌乃仁之一事，故而孔子讲孝悌，其实目的在于实现“仁”之理想，孝悌是“仁”实践的最日常的所在。在孔子的思想中，行孝，根本的目的就在于通达“仁”之境界。

徐复观说：“对于中国古人思想的了解，便须要多费一番爬搜组织的工夫，须要在他全般相关的语言中来把握他的思想，”因为只有在全般相关的语言中，“才易于确定某一句话的意义，万不可拈住一句两句话去随意作猜测。”[19]所以我们要了解孔子孝的思想，必须结合《论语》全文有关孝的语录全面把握。在《论语》中仁孝两方面直接相关的语录就直接体现了孔子的仁孝观。如“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”(《学而篇》)“君子笃于亲，则民兴于仁”(《泰伯篇》)……可见，仁由事亲始。孔子一生颠沛造次，但“无终食之间违仁”，他一生孜孜于“仁”之人生的实现。通观《论语》，我们知道，这是贯穿于孔子一生的艰难历程。《荀子·大略》中，孔子与子贡有一段对话，很能看出孔子追求“仁”之人生的辛苦。子贡说他倦于学习了，希望能停下去事君。孔子引用《诗经》的话说，事君不容易，事君是无法停止学习的；然后子贡又说那他希望停下来事亲(父母)，孔子又引用《诗经》的话说，事亲不容易，事亲也是无法停止学习的；子贡又退而求其次说要侍奉妻子儿女、朋友、再不然就去种田，孔子都以《诗经》所言来告诉他，无论做什么都是不容易的，都是没有办法停止学习的，最后他问难道他就没有停止学习的时候吗？孔子指着坟墓说，只有那里才可以停止学习，子贡最后由衷感叹死亡的伟大。[20]在孔子看来，对于君子来说，天地万事万物要做到“仁”，都不可以停下来，君子只有死了之后，方能休息。在孝子身上，也是如此，事亲是终身之事，并不是父母去世了，事亲就终止了，而是孝子要做到终身孝，才能不负孝子之名。元代吴澄说：“孝子者仁人之基，仁人者孝子之极，故孝子之事亲也如事天，仁人之事天也如事亲。”[21]孝不是以事亲而论，而是以仁而论。那么以仁为旨归的孝，到底要怎样做才能通向仁之境界？

(二)志与道

“父在，观其志；父没，观其行”，这句话中“志”与“道”的解释，历来众多名家都未详加勘察。此处“志”与“道”之释义，笔者认为应该结合整部《论语》来看，方可觅得一二。经过对原文《论语》内容进行搜索，显示有17处出现“志”，如“吾十有五而志于学……”(《为政篇》)“苟志于仁矣，无恶也。”“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”(《里仁篇》)……其余涉及到老师和弟子之间的“各言其志”，匹夫之志，志士，不降其志等，综合来看，《论语》里的“志”所指向的意思包括立志、志向，意志等。无论是立志，还是志向、意志等，所代表的都是正面积极的人生意义。无论是“志于学”、“志于仁”还是“志于道”、“志士仁人”、“博学而笃志”等，都是如此。同时，《论语》也指出了志之方向。此处“志”是指个体之志，无论是父之志还是子之志，都必须以学、仁、道等为方向。若是父之志与子之志方向一致，则子顺父志；若是父之志不在于此，则儿之志不违“志于学”、“志于道”、“志于仁”之方向。“父在，观其志”，此处“志”与《论语》其他篇章之“志”当有相通一致之意。此处的“志”，当指子女之志，并非是父亲之志，故而此处应理解为父亲在世时，观察子女的志向，看看他是否志于学、或志于道、或志于仁、或志于某项事业等。历来很多注家解释为父亲之志，以父亲之志来看子女是否承继其志，以此来界定子女是否为孝，此为大谬。试问，子承父业固然是一种较为普遍的传统，但是几千年来，子不承父业难道不更比比皆是吗？难道都不能以孝论之？子女志于父志，若是论孝，也一定是出于子女自身的选择，而不应该是以父志为主的被动承继之说。

“道”在《论语》原文中出现90次，与“志”或“仁”一同出现的片段多达10多处，而与其涵义相符处更是多不胜数。如“朝闻道，夕死可矣。”(《里仁篇》)“笃信好学，守死善道。”(《泰伯篇》)“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”(《宪问篇》)等，“道”字在整部《论语》中都是积极正面的意义，虽然难以以具体的言语说明它，但它随物赋形地存在于日常的人伦用处。故而很多人在“三年无改于父之道”，提出“非道”，朝夕可改，正道，终身不改。更有甚者，提出即使是“非道”，也不能改，因为此处只论孝，不论做人，此种说法甚谬。其实在这里根本不存在非道与正道之分，此处的“道”字就是指善、义、真理、和平等等涵义。明代项霦说：“孝弟礼乐，教民之要道，……其见于亲爱曰孝，见于恭顺曰弟，见于敬让曰礼，见于和平曰乐。又施之于事君曰忠，治民曰政，罚其不率教曰刑……亦何莫非此道之妙用者乎!”[22]此处对“道”作出了不同情况不同说法的解释。子女诚孝悌，则能以道事父母，以道事君，以道交友，以道为人，以道处事。就此而言，道乃是子女为孝的先则。这说明，诚如孝，必须以道事亲，方不会失去处世的大方向。若以“志于道”这种精神去行孝，则可“居则事亲者，在家之孝也；出则事长者，在邦之孝也；立身扬名者，永世之孝也。”[23]以《论语》中关于“道”的论述来看，“三年无改于父之道”，此处“道”当指子女志之之“道”，并不是父之道。“于父之道”可以解释为对待父亲在世时，子女立志所践行的道。若是指父之道，那么从语法上来说，“于”字就无存在的必要。

将“志”与“道”放入整个《论语》来看，我们可以很明显地看出，“志”与“道”与“仁”之思想是相通统一的，并且也深刻地体现了孔子“吾道一以贯之”(《里仁篇》)的哲学思想。在孔子的思想中，要求做人要做君子，注重个体的修身养性。所以无论是事亲、交友还是出仕还是隐居，都必须修养自身。从这个意义上来说，孝子事亲，根本的对象还在于孝子自身，与父亲有什么相干？但以孝而论，又不能脱离父亲而谈孝，那么应该如何理解孝，理解子女与父亲的关系。杜维明说：“父子关系成为儒家符号体系核心的本身，正反映了这一提问方式。”因为子女是无法作为单独孤立的个体来实现自身的，那么我就必须“在与他人建立的二分体关系中，首先是由我同父亲的关系来给我自己定位，并把它作为实现自身的出发点。”[24]从这个角度而言，我们其实是以孝来观看自我。通过个体的修身养性，通过孝的实践场所，来逐步达到自我价值的实现。这样来看，养志之孝，仁为孝之旨归，“志”与“道”的分析，都有助于我们更好地理解“父在，观其志；父没，观其行”这句话。

四、新的释义

结合以上关于“志”与“道”在《论语》中体现的涵义，以及前面对养志之孝、仁为孝之旨归的阐述，笔者对“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣”作一次新的注解：父亲在世时，观察子女的志向(具体体现为是否志于学、志于道、志于仁、志于理想等积极正面的人生追求)和为人处世的行为；父亲去世后，观察子女的志向和行事为人(具体体现为是否依道依义依仁依德等而行)。三年都没有改变父亲在世时，子女自身的所志之道，这就可以称作孝了。此处“父在，观其志；父没，观其行”的“志”与“行”应为互文。

此外，“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”此句放在开篇的《论语》之《学而篇》，这是因为古人学习的第一要义就是修身。孔子说过“古之学者为己”，(《宪问篇》)这其实就是《论语》里提到的“君子务本”，宋代的郑汝谐说：“学有本有文……文固不可不学，其本则固有在矣：孝弟、谨信、博爱、亲仁，所以为贤君子者，皆自此出，必学乎此，以其余闲之力而学文，是之谓务本”。[25]对于孔子来说，孝是学习的发端和根基。孔子说过若是不好学，则仁、知、信、直、勇、刚都会有所不足。(《阳货篇》)当然，孝也是如此。若是不学习，“君子之学也，将以为孝，而其为孝也，不可以无学”。[26]由此可见，一个人不学习而能达成养志之孝，几乎不可能，所以此句放在《学而篇》里，笔者认为重在强调孝之实践必须通过学习之后才能真正实现，尤其是要践行养志之孝，不学则难以真正通达孝道。“三年无改于父之道，可谓孝矣”，放在《里仁篇》，应是以孝释仁的体现，孝是仁之一事，故放入其中，并非单纯是重出之论。

鲁迅曾在多篇文章中激烈批判过去的孝道，在散文《我们现在怎样做父亲》中，他写道：“……所以子孙对于祖先的事，应该改变，‘三年无改于父之道可谓孝矣’，当然是曲说，是退婴的病根。”[27]在此文中，鲁迅先生认为思想未遭锢蔽的父母都会欢喜子女胜于自己，成为更好更强的自我。可以说，这是一种普遍的认识，无论是现在还是过去或者将来，作为父亲当然都希望儿子比自己更有出息，但鲁迅在此处对“三年无改于父之道，可谓孝矣”的认知，可能是受了过去注释的影响。笔者希望借此一文，重新认识“三年无改于父之道，可谓孝矣”的真义所在。