今将图南

摘要：《庄子·逍遥游》开篇描述了“鲲”自“北冥”徙于“南冥”的变化，从“鲲”至“鹏”，从“鱼”至“鸟”。其“南北”之间的位移变化不仅仅是地理空间上的，更重要的是体现在个体“性命”上的变化。纵观全书，“南北”以不同的形式，或以方位、或以观念、或以人名等出现在不同的场景中，在《庄子》特殊的言说方式下而显得意蕴非凡。通过对不同场景中所出现的“南北”进行分类研究，对其中所蕴藏的观念进行梳理，考察其内在变化，可以理解《庄子》中的“天下”观念，并为认识自己提供一定的借鉴意义。

关键词：庄子；南北；方位；鲲鹏之变

中图分类号：B223.5文献标识码：A文章编号：1003-8477（2023）04-0094-06

“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。”此段为《逍遥游》之首，亦为《庄子》“内七篇”之首。文中描述了从“鱼”至“鸟”、从“鲲”至“鹏”的变化。《逍遥游》中不仅从宏观上概括了“鲲”从“北”至“南”的变化，同时也在下文中展现了“南北”之间的诸多景象，如蜩与鸠、椿与彭祖、鹏与鴳等，其中有沉默、有自述、有对话。总的来说，“南北”之间不同的位置象征了不同的人与物，也对应了不同的选择。从某种意义上说，《庄子》一书是指引人们从“北”至“南”的导向手册，可以帮助我们从“北地”的“迷”到达“南地”的“明”。

“南北”的基本含义是对空间方位的描述，《庄子》中所呈现的特殊观念均由此引申而来。与“南北”相应的还有东、西、中、前、后、左、右、上、下、里、间、旁等方位词。相比较而言，“南北”在《庄子》中出现的次数较多，同时也比较特殊。首先，“南北”与“东西”组成了“四方”的概念，即“东西南北”。《庄子》中作为地理空间上的“东南西北”大致是围绕鲁国展开的，“南使吴越，北使章鲁，东使宋卫，西使晋楚”（《庄子·盗跖》），鲁国即是“中”。以鲁为坐标，有“东之齐”“西之卫”“南之楚”等相关表达。“南北”从属于“四方”，“四方”包含了“中”，是“天下”的表达形式之一。从某种意义上说，《庄子》对“南北”的讨论皆可以放置在“天下”的框架下进行理解，个体在“南北”之间的位移，并没有超出“天下”的范围，“南北”皆在“天下之中”，这样的观念表达远远超过了地理空间上的指向而显得意蕴丰富。总的来说，《庄子》一书中的“南北”主要有三种表现形式，即“北”“南”“南北”。“南北”出现次数居多、“南”次之、“北”再次之。

一、《庄子》中的“南”与“北”

“南、北”在《庄子》中单独出现时，除了表达地理空间上的方位之外，同时还有观念上的引申。例如常用“南”指向“君”，“南方位”即“君主位”等。“吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死”（《庄子·德充符》）；“舜曰：‘我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。其故何也？’”（《庄子·齐物论》）等。还有对君位的引申，表达为“南面王乐”，“从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也”（《庄子·至乐》）等。这样的观念表达亦常见于先秦其他典籍，但是《庄子》中的“南”还有着特殊的指向，或用来标示老子，或指向得道者，或表示为光明之地，或用来标注庄子等。

首先，《庄子》常用“南”来标示老子。“南行”则可见老子，如“孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃”（《庄子·天运》）；“今吾才小，小足以化子。子胡不南见老子”（《庄子·庚桑楚》）等。又见于“阳子居南之沛，老聃西游于秦，邀于郊，至于梁而遇老子”（寓言），其中阳子居“南之沛”是遇老子的契机，若不居南，难以见之。从细微处看，“南之沛见”与“南见”略有不同，“南见”更加主动，但是无论以何种方式的“南见”，总是在“图南”的过程之中。老子在一定意义上代表的是“得道者”，而“南”是“得道者”的标示。其次，《在宥》中记载了黄帝问道于广成子的典故。黄帝言“我闻吾子达于至道，敢问至道之精”，黄帝在听到回答后“捐天下，筑特室，席白茅”之后又“复往”，“广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进”之后又引出一段精彩的回答。《庄子》以“南”为引子，标示广成子的思想境界，也表达了其“得道”之后的状态。再次，庄子亦属南，且庄子用鸟来自喻。“南方有鸟，其名为鹓鶵，子知之乎？”（《庄子·秋水》）“庄周游于雕陵之樊，睹一异鹊自南方来者。”（《庄子·山木》），前者是十分明确的自喻，在与惠子的交谈中使用，而后者则是借此“异鹊”来自省，他们的共性就是皆从“南”来。简单地说，“南人”即得道者，“南地”为得道者所居之地。

“北”的隐喻是在“南”的基础上生发而来，没有“南”则没有“北”。《庄子》中“北”的单独出现，常表达为“北人”“北地”“北面”等，见于《让王》《知北游》《列御寇》《则阳》等篇。总的来说，《庄子》中所论述的“北”均与人世间的种种事物相关，或用来揭示人的地理位置，或用来表达一种迷失的状态，或用来标注某种特征等。

《列御寇》中记载了“伯昏瞀人”与“列御寇”的对话，其中“伯昏瞀人北面而立”之后有一大段的精彩论述，其根本是与人相关、与现实世界相关、与时事政治相关，此即“北”的属性之一。《则阳》中有一则寓言，以蜗牛左右双角之争来比喻世俗中的争斗。“有国于蜗之左角者，曰触氏；有国于蜗之右角者，曰蛮氏，时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。”此处“逐北旬有五日”中的“五”为数词，有一定的象数含义，包含了一种内在的循环。其中的“逐北”则是借用“北”来说明目的地的特征，“逐北”即在迷途中而不自知。

对于“北”而言，较为特殊的一则出现在《知北游》中。“知”通“智”，而“智”从某种程度上说是人的根本属性，也是当时士族生存所凭借的主要手段。首先，“知”在“北游”中遇见了三人——无为、狂屈、黄帝——并提出了相同的问题获得了不同的回应。“知”的问题是“何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”即如何“知道”“安道”“得道”。《庄子》一书中“道”“得道者”多与“南”相连。而“知”却要在“北地”之中“得道”是此则典故的基本起点。“知”首先在“玄水之上，隐弅之丘”遇到了“无为”“疏：北是幽冥之域，水又幽昧之方，隐则深远难知，弅则郁然可见。”通过成玄英的疏可以看到“北”与“水”是“幽冥”与“幽昧”的地方，于此难以“知道”。然而“知”是在“北地”遇到“无为”的，其中包含了《庄子》的隐喻。表面上看，境界层次高的、悟道的人，应该属于南地，但通过“无为”所处的位置可以看到，《庄子》中的“南北”并非物理空间的直接对立，而是有一定的转换可能。“南人”可以处于“北地”，甚至可以更名为“北”，但是《庄子》中从来没有“北人”在“南地”的表达。“知”三问“无为”而无答。

“知”在“反于白水之南，狐阕之上”遇到了“狂屈”。这里的“南”意蕴深长。首先从文章结构中看，整体上“白水之南”依然属于“北地”，但是相较于“白水”则近“南”一些。正是因为在近“南”，所以“狂屈”所处的位置与回答皆与“无为”不同。成玄英的疏中解释为“狂屈”所处的位置“白是洁素之色，南是显明之方，狐者疑似夷犹，阕者空静无物”。相比较“无为”的“幽冥”，“狂屈”则有一些外显，正是因为这样的外显，“狂屈”的回答与“无为”不同，“欲言而忘其所欲言”。“狂屈”虽然有所回答，但是“知”仍然没有得到他想要的答案。“知不得问”于是“反于帝宫，见黄帝而问焉”，最后“黄帝”回答言“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道”，但是黄帝认为自己同样没有“得道”，只有无答的“无为”“得道”，而“欲答而忘言”的“狂屈”接近“道”，他自己是不“知道”的。“黄帝曰：‘彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。’”书中并没有说明帝宫位于何处，但是通过“黄帝”可以看到，是属于“北地”的。“黄帝”是人世间的代表，也是“人”的最高呈现。《庄子》中通过对“知”在北地的经历引出了“黄帝”对“道”的回答，从某种意义上说代表了人世间理解“道”的最高程度，黄帝自认为自己没有“得道”，但是此是黄帝自己的表达，从旁观者的角度看，如果黄帝言自己“得道”则说明必然没有“得道”，黄帝通过对自己的否定在一定程度上展现了“得道”的可能性。“北地”虽然为迷，但是依然保留了悟“道”的可能性。从《知北游》的材料中我们可以看到《庄子》中“南北”观念的复杂性。“南”与“北”、“南人”与“北人”、“南地”与“北地”并非是截然二分的，其中有无数的选择。

二、《庄子》中“南北”的并举及其互通

《庄子》中的“南北”观念并非一个概念化的表达，也不是将“南北”对立起来进行论述，诸多观念皆是在“南北”并举中产生，其相互规定、相互生发，互为因果、互为表里。

《天地》中记载了一段“黄帝遗珠”的寓言。“黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使喫诟索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：‘异哉，象罔乃可以得之乎？’”通过“黄帝游乎赤水之北”一句可知黄帝此时是在“北”，而登高时“南望”，可见黄帝对“南”的向往。从黄帝的行进路线看，“游乎”则知黄帝“游”之前所在地可能不在“北”，但未明说，进而黄帝“游乎赤水之北”有入人世间的观念呈现。“昆仑”在“赤水之北”，即登北之“北”而望“南”，愈往“北”行，则愈念“南”，“南是显明之乡，望是观见之意”。从某种意义上说，黄帝既不在“北地”，也不在“南地”，而是一直处于“南北”的位移之中。黄帝在“还归”时“遗其玄珠”，这里的“还归”无论是归于何地，玄珠定然在“北地”。“北”对应的人世间，黄帝欲找到此“珠”派遣了三人进行寻找，皆不得，最后“乃使象罔，象罔得之”。黄帝所派遣的三人分别是知、离朱、喫诟。“知”对应的智慧；“离朱”对应的是目力；“喫诟”对应的是耳力，然而“珠”非声非色非知，难以用世间法得到，在“北地”使用“北人”的方法，难以奏效。这里可以看到《庄子》的隐喻，人间有明珠，若圣贤之遗法，非“象罔”者不可得。“象，无心之谓也”“明得真者非用心也，象罔然即真也”“象罔可得”的观念也贯穿了《庄子》始终，以多种不同的表现形式出现在不同的篇章中。

《庄子》中并没有出现过截然对立的“南北”观念，如果是截然对立的事物，《庄子》一般使用“东、西”来表达。严格来说，《庄子》中“南北”所指向的人或事在某种程度上是一致的，只是处于不同的位置，表现出了不同的状态，如《逍遥游》中的“鲲”与“鹏”，“鱼”与“鸟”等，二者实则是一物。进而《庄子》在《天道》与《天地》中用一正一反两则典故说明了人或事无论是处于“南面”还是“北面”，所秉持的观念应该是一致的，即“虚静恬淡寂寞无为”。

《庄子·天道》中开篇围绕“天道”而展开论述，其中“虚静恬淡寂寞无为者”出现了两次，为“万物之本”。“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。”其中“明此以某某”中的“此”即前文的“虚静恬淡寂寞无为”。以“此”为纲，以“此”为据，身处“南乡”，为君者即若尧一般。此处所言“南乡”而非用“南面”，因“乡”不仅有地方、家乡之含义，亦有“郷，向也，众所向也”（释名）之含义。以尧作为比喻则重其特殊性，上古圣王、五帝之一、推禅让制，司马迁认为是最理想的君主。整体而言，若以“此”为“南面”的治国方针，以“此”为君者即是“尧”；若以“此”来作为“北面”的纲领，即“北面”之人皆持“虚静恬淡寂寞无为”之道，则为臣者皆是“舜”。这里的“舜”对应“尧”，臣对应君。为君者、为臣者俱以“无为”为纲领，则尧舜之世再现矣。“尧舜”有两个理解角度，一则是尧为君，舜为臣，君臣之道以“无为”互通。另外一个理解角度是将尧看作圣，舜看作王，“内”指向“南乡”，“外”指向“北面”，“尧舜之道”即“内圣外王之道”。

在《天地》篇中尧与许由的对话同样表达了“南北”的互通。起因是“尧问于许由曰：‘啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。’”许由是尧的老师，啮缺是许由的老师，王倪是啮缺的老师。许由有一大段的论述，最后总结为“治，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也”。“治”是啮缺的根本方式，从更高的层面看，啮缺并不理解“治”背后可能出现的灾祸。“殆哉，圾乎天下！啮缺之为人也，聪明睿知，给数以敏，其性过人，而又乃以人受天。彼审乎禁过，而不知过之所由生。与之配天乎？彼且乘人而无天。方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使，方且为物絯，方且四顾而物应，方且应众宜，方且与物化而未始有恒。夫何足以配天乎！虽然，有族，有祖，可以为众父，而不可以为众父父。治，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。”此一段恰与“虚静恬淡寂寞无为”相对。明“无为”者则“内圣外王”，以“治”为纲者则“祸贼”相应。“祸”在《说文解字》中解释为“祸，害也，神不福也”，[1]（p13）荀子言“逆其类者谓之祸”。[2]（p309）“贼”最早见于金文，《说文解字》解释为“败”，段玉裁注“败者，毁也。毁者，缺也”。[1]（p1059）《左传》“作《誓命》曰：毁则为贼”。[3]（p579）引申指作乱叛国危害百姓的人。“治”在“南北”中均造成了一定程度上的损害，与前文的“虚静恬淡寂寞无为”相对。《天道》从正面叙述，《天地》从反面说明，表面对立的“南北”实际共用了一个观念体系，无论是君或臣，无论是面向民众还是统治者，皆有可互通之处。在这个层面上，《庄子》统一了“南北”，从观念上消解了最大的矛盾，若对立的事物都有统一的可能性，那么还有什么矛盾不可以化解呢？

“南北”有一定的特殊性，与“中”的关系也比较复杂。《应帝王》的末段论述了“中央之帝”开窍的故事，此段也是“内七篇”的结尾。“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相遇于浑地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。’日凿一窍，七日而混沌死。”“疏：南海是显明之方，故以儵为有。北是幽暗之域，故以忽为无，中央即非北非南，故以混沌为非无非有者也。”成玄英疏中总结的“南北”含义贯穿了《庄子》一书。从“四方位”的角度看，“南海”与“北海”属于“四海”的范围，无论“南北”怎样变化，而“中”是不变的。“中”为统摄“四方”而言，所依据方法即是“无为”，不依据“视听食息”，若“中”有七窍必被七窍所遮蔽。同时混沌亦不可能拒绝，严格地看，拒绝本身亦是在七窍之中，是机心的一种表现，故“七日而混沌死”。从“四方位”的角度来说，“东西”对应了客观世界的运转规律，对应了生物的本能，日出而作，日落而息。“庄子曰：‘子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不避高下……’”（《庄子·逍遥游》）“风起北方，一东一西”（《庄子·天运》）等。如果说“东西”之间的变化合于日月运转的规律，指向客观存在的世界，而“南北”则表达了人所能够达到的两个极端，有处于“幽暗之域”者，也有处于“显明之方”者，整体上在此处仍然属于“人世间”，所参照者也皆为“人”，即“人皆有七窍以视听食息”，从某种意义上说，“人”并不理解“中”的特殊性。此段作为“内七篇”的结束，则显得更加神妙。

“南北”对举在一定的场景下指代老子与孔子。“孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：‘子来乎？吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎？’孔子曰：‘未得也。’”（《庄子·天运》）老子居南，是《庄子》中较常见的表达，而孔子为“北方之贤者”相对少见。从地理位置上看，“北方”从来都不是孔子的代名词，此处的“北方”则有超越“北地”的象征而指向了人世间的观念表达。这个表达是与老子的“南”相对的。从某种意义上说，孔子一生都是在人世间的，都是在出仕之中，所有的学问皆是围绕“学而优则仕”展开，从另外一个角度看，孔子是不谈“南”的，也不谈“得道”，“子不语怪力乱神”“夫子之言性与天道，不可得而闻也”，孔子不谈超出“北”的事情，所致力者，皆在人世间。

三、“南北”之间的位移

《庄子》中的“南北”有多种指向，蕴藏了不同的含义，诸如用“北”对应“幽冥之地”，“南”对应“光明之地”；“北”对应“求道者”，“南”对应“得道者”；“北”对应“机心”，“南”对应“道心”；“北”对应“有为”，“南”对应“无为”等，然而《庄子》本意并非将“南北”对立，其不同个体在“南北”中也并不是一成不变的，《庄子》中最特殊的地方在于对个体位移的论述，不同的位移变化承担了不同意义。整体而言有两种形式，一种是从“北”至“南”，一种是从“南”到“北”。

首先，《逍遥游》开篇一段的“鲲鹏之变”即是从“北”至“南”的典范。其中“今将图南”是最根本的开端，若无“图南”则亦无“南北”之分。开篇设置了起点与终点：“北冥”与“南冥”，在此过程中个体完成自身的转化，即从“鲲”至“鹏”，从“鱼”至“鸟”，鱼生于水中可入深渊是最“下”的一个表达；鸟翱翔于空中，不厌其高，是最“上”的一个表达。“鱼鸟”之喻，包含了立体的空间，从“鱼”至“鸟”，则是自“下”向“上”的隐喻。其次，“鲲鹏之变”在《逍遥游》中以不同的形式反复出现了三次，“三”包含了象数层面的意义，“三生万物”有无穷尽之意。同时文中使用了多种不同的物象表达其中的变化，如蜩与鸠、朝菌、蟪蛄、大椿与彭祖等，丰富了“南北”的含义，扩大了“南北”的范畴。宏观而言，从“北”至“南”的过程中包含了人一生的运动轨迹，无论谁在此途中，都会找到自身的相应的地方。严格来说，从“北”至“南”者为一物，“鲲”即“鹏”，“鱼”即“鸟”，表面看是位置发生了移动，其根本是本性的变化。然而何处是“南”？何处是“北”？只有明白了此地是“北”才知彼方是“南”。然而从某种意义上讲，“南”不可“至”，不可以寻常的方式“至”，不可不经历一番磨难而“至”，这既是对人生的模拟，也是对人生的再现。

其次，《庄子》言说个体从“北”至“南”的变化，即是个体奔向“光明”的过程。《庄子》在六朝时被认为是三玄之一，《易》《老子》《庄子》三者互通。《庄子》中处处流露着《易》的痕迹，《易》也是理解《庄子》的方式之一。《易》中有“先天八卦”与“后天八卦”之分。从“先天八卦”的角度看，从“北”至“南”相当于从“坤卦”至“乾卦”的过程，对应的是“地北”与“天南”。从“北”至“南”的位移从某种程度上说即是“通天”的过程，或者说是理解“天”的过程。从“后天八卦”的角度看，从“北”至“南”是从“坎卦”至“离卦”的过程。《周易·说卦》云：“坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎……离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。”[4]（p411）此处“北”对应“坎”，对应“水”，对应“劳作”，对应于“鱼”，在《庄子》中表达为“北冥”。“离卦”对应“火”，对应“文明”，对应“光明之地”，此中“坎、离”的解释是在“经卦”的范围内讨论。若放置在六十四卦的角度看，“坎：习坎”“习，重习也，坎，险险也”；[4]（p175）“离：利贞，亨”“离，丽也”。[4]（p181）从“北”至“南”即是远离艰险、向往光明的过程。“先天八卦”与“后天八卦”的不同，是不同条件下的不同表达，但整体上都是奔向“光明”的旅程。

再次，如果说从“北”至“南”是“得道”的过程，那么从“南”至“北”则是“传道”的过程，从另外一个角度看，即为入世，所入者皆为“得道”之人，庄子亦在其中。“惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：‘庄子来，欲代子相。’于是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之，曰：‘南方有鸟，其名为鹓鶵，子知之乎？夫鹓鶵，发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鹓鶵过之，仰而视之曰：‘吓！’今子欲以子之梁国而吓我邪？’”（《庄子·秋水》）这里的“南海飞于北海”，从某种意义上说即是庄子的救世之旅。从个体的角度看《庄子》重从“北”至“南”的位移变化，从社会发展的角度看，从“南”至“北”则是“伟大”的旅程，这种“逆行”是为了治世而来。纵观全书，“南来者”无不揭示了一个“观念”，这个“观念”在不同的场景下展现出不同的用途，或是“教化”，或是“拨世”。“得道者”居“北地”皆可看作是从“南”至“北”的呈现。除了前文中出现的人物外，最典型的则是庚桑楚。“庚桑楚者，偏得老聃之道……北居畏垒之山。”（《庄子·庚桑楚》）庚桑楚“偏得老聃之道”，在一定程度上可认为是“得道之人”，而在《庄子》中“得道者”大多在“南方”，或者“海外”，而庚桑楚却居“北地”，既是从“南”至“北”的表现之一，也是“南北”互动的范式之一。结合文本可看到庚桑楚在其中承担的某种教化之职，虽非庚桑楚之本意，但是从结果的角度看仍然是一种特殊的教化，即以自我修行的方式教化他人。“庚桑子之始来，吾洒然异之。今吾日计之不足，岁计之而有余。庶几其圣人乎！”另外还有一则表现在《天地》篇中，“子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，瓮而出灌，搰搰然用力甚多而见功寡。”楚在南，而晋在北。“反于晋”是从“南”至“北”的表达，而其中的契机是“南游”。若无此“南游”，亦无法见“为圃者”。“为圃者”处于从“南”至“北”的途中，其位置本身就是一种暗示。“为圃者”告诫子贡要去掉机心，大意仍是对“虚静恬淡寂寞无为者”的践行。

四、“南北”的多重表现

在《庄子》所涉及的“南北”观念中，最为特殊且隐秘的表达出现在人名之中，草蛇灰线，难以一概而论。认识一个人的方式有很多，人名是其最为直接的一个方面，古代对人名极其重视。在相术中，人们甚至认为人名能够决定个体一生的命运。《庄子》中所出现的人名，既有历史中的真实人物，也有其虚构的角色。

人名中出现过“北”的总共有三人，分别是《天运》中的北门成，《山木》中的北宫奢以及《让王》中的北人无择。《天运》中北门成“问乐”于黄帝从而展开了对“道”的论述。《山木》中北宫奢为卫灵公造钟而论述了“既雕既琢，复归于朴”的观念。北门成与北宫奢皆与乐相关，严格地说是与礼乐相关。礼是社会建构的基础，乐在移风易俗中教化天下，是早期社会运转中重要的组成部分，属于人世间的基本特征，但是《庄子》借助北门成与北宫奢之口来表达了对“道”的体悟，虽是“北人”，但是蕴藏有“南人”的气象。较为特殊的是《让王》中的北人无择。“舜以天下让其友北人无择，北人无择曰：‘异哉，后之为人也，居于畎亩之中，而游尧之门。不若是而已，又欲以其辱行漫我。吾羞见之。’因自投清泠之渊。”北人无择在一定程度上超越了北所标示的属性且有独特的引申。细观之，“北人”仍标示了世间人，与舜为友。其要在“无择”，“择，柬选也”，（《说文》）“无择”大意是指不用挑选，见于《墨子·大取》“断指与腕，利于天下相若，无择也”。[5]（p611）从“南北”的角度看，北人无择有南人的影子，但是《庄子》仍然选择了使用“北”进行标示，可知其南人北名，有大隐于世的观念表达。

市南宜僚是《庄子》用“南”标示人物的基本体现。“市南宜僚。注：姓熊，名宜僚，隐于市南也”曾多次出现，见于《山木》《徐无鬼》《则阳》之中。“市南宜僚”在《山木》篇中对答于“鲁侯”，引导鲁侯去“建德之国”。此国在南越，属南方，而到达此国不靠舟楫，不因粮食而至，此国之人“其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，与而不求其报；不知义之所适，不知礼之所将”，一幅世外桃源的景象。鲁侯愿望去“建德之国”的过程即是“图南”的过程。市南宜僚在《徐无鬼》中的出场是通过孔子之口言其有“不言之言”的能力，通过“市南宜僚弄丸而两家之难解”的例子表达其高妙。同样的出场方式亦见于《则阳》，其中以“圣人之仆”来反衬市南宜僚。总的来说，市南宜僚即是得道之人。

除了市南宜僚外，还有一条以南郭子綦为核心的进步路线，[6]（p231）较为隐秘，草蛇灰线。与南郭子綦相关者有南伯子綦、南伯子葵、东郭顺子、东郭子綦等。从出场顺序上看，南郭子綦、南伯子綦、南伯子葵出现在“内七篇”，南伯子綦、东郭顺子、东郭子綦出现于“外、杂篇”。一般认为“内篇”是庄子本人的叙述，而“外、杂篇”是庄子后学所作。从“内篇”的角度看，将三人进行横向比较，可以看到其中的不同。这种不同已经超过了“南北”所标示的范围，结合“外、杂篇”也说明了个体所处位置的复杂性，并非仅有“南北”两端，而是拥有无数的可能性。

《庄子》一书有三种言说方式，寓言、重言、卮言，“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪”，“南北”在不同的语境下承担了不同的含义，不可一概而论。总的来说，《庄子》通过对地理空间上的引申，赋予了“南北”诸多隐喻。于个体而言，引导人们从“北”至“南”而踏上寻找“光明”的道路，同时也是个体“得道”的过程。于政治社会而言，并不存在一个超然独立的“南地”，从某种意义上说“南人”皆在“北地”，自始至终只有一个地方，即“天下”。对《庄子》中“南北”观念的考察，可以帮助我们理解庄子当时所处的“空间”，同时也可以借此来理解我们自身所处的位置。从某种意义上说，《庄子》时的“南北”与今天的“南北”并无差异，《庄子》所论述“南北”之间的诸多人事在今天同样能找到对应。认识“南北”的过程就是认识我们自己的过程，也是认识这个世界的过程。无论个体最终是否能够“徙于南冥”，都应有一颗“图南”之心。

参考文献：

[1]（清）段玉裁.说文解字注[M].南京：凤凰出版社，2015.

[2]（清）王先谦.荀子集解[M].北京：中华书局，1988.

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[4]（唐）孔颖达.周易注疏[M].北京：中央编译出版社，2013.

[5]吴毓江.墨子校注[M].北京：中华书局，1993.

[6]张文江.庄子内七篇析义[M]上海：上海人民出版社，2012.

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