清代仪礼中的镈钟与特磬

李 莉

中国古代金石之乐，象征着与天地同和之大乐，也是雅乐乐队的代称。孟子也用“金声玉振”来赞扬孔子之德。(1)严华英主编：《孟子》，北京：中国戏剧出版社，2003年，第157-159页。《孟子·万章下》：“孔子之谓集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。”如果从音乐的角度，金声玉振，指的乐器是镈钟与特磬。《朱子语类》云：“镈钟，甚大，特县钟也。众乐未作，先击特钟以发其声。众乐既阙，乃击特磬以收其韵。”(2)(宋)黎靖德编：《朱子语类·卷92》第六册，北京：中华书局，1986年，第2348页。按古代乐仪，镈钟和特磬是雅乐每一句音乐开始和结束时击奏，一直延续至清代。一种说法是因为特悬器大，会掩盖丝竹之乐，因此，仅用于乐句的起止。明朱载堉《论钟磬有特悬编悬二者之别》：“先儒旧说，特悬者，器大而声宏，杂奏于八音之间，则丝竹之声皆为所掩。故，但于起调、毕曲时击之，以为作止之节。”(3)(明)朱载堉撰，冯文慈点注：《律吕精义》，北京：人民音乐出版社，1998年，第713页。透过文献的梳理，明代王朝雅乐并未有镈钟、特磬的使用，直至清代盛期，镈钟、特磬制度方才重新启用，并在具体的应用上，一方面恢复古制，一方面也进行简化革新。但值得思索的是，通过考察地方文献，明清直省地方官方礼乐却是早于王朝，虽然并不普及，但一直有镈钟、特磬使用的传统。这显然是因为掌控中国的地方权利的士阶层的精英们，一直有着延续古制的传统，甚至有时枉顾王朝的统一制度，而这显然又是被士阶层所默许和尊重的行为。

一、镈钟特磬与王朝乐制

清代镈钟即特钟。清代初期乐县无镈钟，清中和韶乐初设，也未见镈钟。乾隆时期负责礼部乐部的和硕亲王允禄的奏疏《请备特悬钟磬疏》勾勒了前清镈钟的沉浮：“自汉以来，隋唐宋辽金元各史《乐志》，俱载有镈钟、特磬，唯明代乐县未兴。嘉靖时，太常寺卿张鹤建言，请设特钟、特磬，以为乐节，因黄钟律度未得，遂不果造。洪惟圣祖仁皇帝天纵神圣，考定黄钟十二律吕真度，御制《律吕正义》折中精当，八音俱经厘定。惟镈钟、特磬，详其说而未备其器。”(4)罗振玉辑，张小也、苏亦工等点校：《皇清奏议下·卷52》，南京：凤凰出版社，2018年，第1062页。考证文献，《大明会典》《明史》无录此器，在明代《明政统宗》《国朝典彚》《礼部志稿》等文献中也记载了嘉庆十四年农历六月太常寺卿张鹤建言，后诏取山西长子县羊头山黍大小中三等各五斗，以定律，最终无果之事宜。因此，直至乾隆初，明清中和韶乐乐队皆无镈钟和特磬。

从文献看，和硕亲王允禄的奏疏《请备特悬钟磬疏》是重议镈钟、特磬开端，并得到乾隆的支持。清代镈钟于乾隆二十六年农历十一月初六铸成。(5)(清)梁国治等撰：《钦定国子监志卷22·乐3》，北京：北京出版社，2010年，第175-176页。十二特钟：镈钟第一黄钟，十一月用之；镈钟第二大吕，十二月用之；镈钟第三太簇，正月用之等；依次按月。清代特磬与镈钟几乎同期完成，于乾隆二十六年农历十一月初九琢成(6)(清)梁国治等撰：《钦定国子监志卷22·乐3》，北京：北京出版社，2010年，第178-179页。，各律对应月份与镈钟一致。镈钟、特磬按祭祀朝会乐所用时间月令，加入中和韶乐乐队。乾隆三十年颁镈钟、特磬于国子监文庙(7)(清)梁国治等撰：《钦定国子监志卷20·乐1》，北京：北京出版社，2010年，第165-166页。和阙里文庙(8)(清)孔继汾：《文庙礼器图式·跋》(同治六年刻本)，引自陈其泰、耿素丽编：《历代文庙研究资料汇编》第六册，北京：国家图书馆出版社，2012年，第90页。。国子监一年春秋二祭，应用第四夹钟和镈钟第十南吕，夹钟对应春仲月，南吕对应秋仲月，分别应用于文庙春秋祭礼。直省释奠乐按制不用镈钟和特磬。

思考历史，镈钟和特磬在乾隆朝复兴有几方面原因：一则，清入关后各君主皆重视礼乐构建，尤其是康熙到乾隆时期，其中康熙和乾隆二君主自身也懂音乐律法，两朝上下完成了《律吕正义》和后编，视为钜典，因此，为臣者如礼部允禄既明乐律也深谙圣意，奏疏完善礼乐，既是尽其本分事宜，也是迎合上意；二则，乾隆二十四年初平定西部回疆叛乱，恰入冬江西又得古钟十一件(9)王云五主编：《清朝通志·卷115金石畧》，商务印书馆，1935年，第7395页。清三通皆有记。，可谓“应时”彰显王道天意。王者功成作乐，况铸钟又得以有实物参照，遂和硕亲王允禄上《请备特悬钟磬疏》，确实是天时地利的时机，如奏疏言到“以昭美备，如此则古今胥协，《韶》《濩》同和矣！”(10)罗振玉辑、张小也；苏亦工等点校：《皇清奏议下·卷52》，南京：凤凰出版社，2018年，第1063页。乐者，德之华也，乐的完备，也体现了为君者的盛德。

二、乐县中的镈钟特磬

清代镈钟和特磬的形制、律制和演奏方式都是遵守着传统，力图恢复古制。从王朝典章图像和留存实物来看，清代的镈钟真身乃是学界称谓的“甬钟”。清代镈钟是仿照乾隆二十四年江西临江府所出古钟而作，那么显然江西发现的古钟本来就应是一套甬钟的古代编钟。乾隆所出江西古钟，目前存留5件，被学界称之为“者减钟”，又称“吴王钟”，是现存最早的吴国器。其中馆藏北京故宫博物院的乐钟内壁光滑，馆藏上海博物馆内腔有音梁4条，有调音痕迹。二种皆为双音乐钟，音质好。参见下图。

乾隆朝江西进献古钟，和硕亲王等廷臣“疏于考定，未详所用”，只有听从圣裁，“定为镈钟”(14)罗振玉辑、张小也、苏亦工等点校：《皇清奏议下·卷52》，南京：凤凰出版社，2018年，第1063页。。最终，由清高宗圣意裁定，春秋时代甬钟被认定为镈钟，并成为清代镈钟的原型。和硕亲王等按照圣意，遵照圣祖仁皇帝钦定黄钟真度，铸成十二镈钟，按金声玉振之理，又制十二特磬，以礼乐的完备彰显帝王的盛德。乾隆皇帝的断定并不是妄自臆断，而是有根据的。早至北宋文献和图像资料，对于镈钟的认识已经是以上古甬钟为主要范式。(15)徐蕊：《宋代青铜乐钟研究》，上海音乐学院博士论文，2015年，第88页。北宋诗人秦观所作《吊镈钟文》对乐钟形制有清晰描述：“其形有两栾，如合瓦，面左右九乳，总三十六牙。鼓、钲、舞、銿、衡、旋、斡之类。”(16)(清)汪云铭修、方承保纂：《重修嘉鱼县志·卷7艺文志》，清乾隆五十五年刻本，本卷第10页。在宋代士人对于镈钟的认识还是十分熟悉的，此时的镈钟即是上古甬钟。因此，清代的镈钟是遵循典籍，符合自宋以来士大夫对于镈钟的传统理解。

清代镈钟的律制和表演范式也是追寻古制。清代镈钟按十二律对应一年的农历十二月份。这一传统最早可以追溯至南北朝时期的乐县制度：设镈钟各依辰位以应十二月。“梁去衡钟，十二镈钟各依辰位而应其律”(17)(唐)杜佑：《通典下·卷144乐四》，长沙：岳麓书社，1995年，第1943页。；“北史魏永安年末元孚表依十二月为十二律吕，各准辰次当位设悬，月声既备，随月击奏”(18)(宋)欧阳修等奉敕编：《太常因革礼·卷19乐三》，商务印书馆，民国25年，第112页。；“北齐文宣初，尚未改旧章。宫悬各设十二镈钟，于辰位，四面并设编钟、编磬各一簨虡，合二十架。设建鼓于四隅。郊庙朝会同用之”(19)(唐)杜佑：《通典·卷 下142乐二》，长沙：岳麓书社，1995年，第1901页。。而十二律吕对应四时、十二月的音乐观念则可追溯至上古。明代洪武年乐制废除镈钟、特磬乐制。清代乾隆年考据古制镈钟，根据祭祀月份律吕关系，镈钟、特磬加入祭礼中和韶乐乐队，并延续了古制：特钟以发首声，特磬以收其韵，金声玉振。

清代镈钟和特磬的应用遵守传统，亦不乏革新。明代雅乐乐县对宋元时期制度进行了务实的精简，去掉镈钟、特磬，仅存编磬、编钟各一簨虡，分别十六件。清代继承明制，而乾隆年加入镈钟、特磬，是按照祭礼执行的时间斟酌加入的，如释奠礼乐春秋二丁祭，应用第四夹钟和镈钟第十南吕两件，春秋仅设一钟。从唐宋典籍，如《大唐开元礼》《政和五礼新仪》等礼书记载，唐宋时期仍然保持了设十二镈钟、特磬各依辰为排列四面宫县的模式。但是，清代则去掉繁复，仅按月令加入单个镈钟，并无四面宫县设置，体现明清乐县质朴特质。

三、地方祭孔中的镈钟特磬

清代中央政府与地方政府祭礼皆采用中和韶乐乐队。直省地方的祭礼用乐以文庙释奠为重，至咸丰初年国内太平天国运动兴然而起，三年关圣帝君跻中祀，六年文昌帝君跻中祀，用乐隆兴与释奠同。直省地方中和韶乐乐队按制仅不用镈钟和特磬，其他与王朝同。因此，地方府县释奠乐县按制当不设镈钟、特磬，即使有设，也当在王朝之后。但事实上，特钟、特磬在清代府县志里多有记录，显然各地都有所应用。以笔者关注的湖北音乐史为例，最早见乾隆元年嘉鱼县有记。

乾隆《嘉鱼县志》记录清代嘉鱼县首次置办释奠礼乐器是在乾隆元年，由知县张其维捐置，包括编钟8件、编磬8件、特钟1件、鼍鼓1件、楹鼓1件、鼗鼓1件、应鼓2件、搏拊鼓3件、琴瑟笙各2件，笛4件、排箫2件、篪2件、管4件、埙2件、柷敔各1件。县令张其维，字德隅，山西蒲县举人，雍正十年到任嘉鱼，被志书誉为有“古循良之风”的贤能官吏。在任期间修城垣、筑长堤、捐社谷，捍卫民生；倡捐修文庙、关帝庙，置办祭器乐器，复兴礼乐；修建砌石泮池，捐俸设学、置学田等。其事迹遍布志书学校志、人物志等条目，直至乾隆三年都有事迹在录。另，目前所见文献是为乾隆五十五年的志书，是在乾隆二年的志书基础上进行的续修。而乾隆二年的志书，是在知县张其维的主持下纂修的。续修志书一般都有着沿抄旧志序言的惯例，在原志序言张其维言道：“自古循良之吏，不以催科为能，而以风教为先”(20)(清)汪雲铭修、方承保纂：《重修嘉鱼县志·序》，清乾隆五十五年刻本，序第1页。，这或也是其为政的思想。因此，《嘉鱼县志》关于释奠乐器的记录，显然是务实而记的，当源于乾隆元年所置办、记于乾隆二年旧志的内容，是可信的。而至同治五年的志书再修志书，继续照抄，则有了具文敷衍的意味。

嘉鱼县历史上出过镈钟，县南十里天平湖在宋时有年水涸得镈钟一件，秦观游历嘉鱼作《吊镈钟文》一篇，记于明清嘉鱼县志。时任嘉鱼知县张其维显然也是深知此典故的，因此，在乾隆元年捐制礼乐器中有镈钟1件。其他直省地区乾隆早期也有特钟或镈钟的记录。如乾隆十一年《河源县志》(广东)记：“流传乐器：……特钟磬架二个，五色丝县繸子、凤子等物全；铜编钟十六口，本学旧存十二口，今领四口；铜特钟一口……”(21)(清)陈张翼修、尹报逵纂：《河源县志·卷6学校志》，清乾隆十一年刻本，本卷第34页。。志中涉及两组释奠乐器，一组为按制的清代释奠乐器，则在后文又书写一套当时文庙流传乐器，包括特钟1件。显然，清代直省镈钟、特磬应用，远远早于王朝，且不拘于一隅之地。至晚清时期地方志书，则记录的更多，且基本为特钟、特磬同时出现，体现了地方对于这一制度的广泛熟悉。

光绪《大冶县志》中有镈钟图1幅，与其他清代王朝典籍图像对比，有所不同。此外，孔继汾《文庙礼器图式》镈钟图更是特别。这也引发了笔者的另一个思考，士人们所理解的镈钟应该是怎样的？

图2 乾隆年颁于曲阜孔庙的南吕镈钟(12)周昌富、温增源主编：《中国音乐文物大系·山东卷》，郑州：大象出版社，2001年，第79页。

图3 乾隆年颁于曲阜孔庙的夹钟特磬(13)周昌富、温增源主编：《中国音乐文物大系·山东卷》，郑州：大象出版社，2001年，第171页。

图4 大冶县志镈钟图(22)(清)胡复初修、黄昺杰纂：《大冶县志·卷6祭典志》，清同治六年刻本，本卷第21页。

图5 文庙礼器图式镈钟图(仅1件)(23)(清)孔继汾：《文庙礼器图式》一卷(同治六年刻本)，引自陈其泰、耿素丽编：《历代文庙研究资料汇编》第六册，北京：国家图书馆出版社，2012年，第183页。

图6 泉州府、浏阳特钟 (25)王清雷执行主编：《中国音乐文物大系Ⅱ·福建卷》，郑州：大象出版社，2011年，第22页；高至喜、熊传薪主编：《中国音乐文物大系Ⅱ·湖南卷》，郑州：大象出版社，2006年，第235-236页。

图7 浏阳古乐特磬 (正面、背面、挂于簨虡)(26)高至喜、熊传薪主编：《中国音乐文物大系Ⅱ·湖南卷》，郑州：大象出版社，2006年，第238-239页。

图8 定州云磬、双鱼磬和寿字云磬(27)吴东风、苗建华主编：《中国音乐文物大系Ⅱ·河北卷》，郑州：大象出版社，2008年，第93-94页；王清雷执行主编：《中国音乐文物大系Ⅱ·福建卷》，郑州：大象出版社，2011年，第77页。

从王朝典章图像来看，清代的镈钟真实乃是上古“甬钟”。湖北府光绪时期《大冶县志》镈钟夹钟图清晰显示其采用环纽悬挂，钟体与王朝颁布图式也有不同，虽然其图后文字均抄于王朝典籍，但是图的真实显示与文不符，这至少体现了直省对于王朝所定镈钟的认识是不够清晰准确的，因而在绘图中出现较大偏差。孔继汾《文庙礼器图式》约完成于乾隆三十年冬，清代镈钟诞生已几近四年了，图中所录镈钟显然和王朝实际镈钟不符，但是确实更符合于真实的镈钟特征。首先没有了甬部，自然也无旋斡；其次，平于，与其他诸图皆不同。镈钟自上古已经发展成熟，典型的镈钟为合瓦状，平于、平舞、环钮，作为重器，自来重于装饰，或华丽飞棱，或繁复环钮，钟体纹饰华丽。孔氏所绘镈钟，是综合考量了清代编钟和古代镈钟的各自特点而综合形成的：钟体椭圆，无舞部，一如中和韶乐编钟钟体特征；以清代飞龙为饰，有着华丽威严的环钮，也沿袭了镈钟重器的品质；于口平，钟体纹饰以格纹为主，期间点缀乳钉或点纹；簨虡间飞云朵朵，钟纽上飞龙似穿云而出，上簨双鸾取代龙首，与钟上一龙相配。孔氏所涉及之镈钟，可谓煞费苦心，基本遵古镈之制——平于、繁复环纽和华丽纹饰，也符合清代中和韶乐的整体风格——中正圆钟。从孔书跋文或可揣测其心：“此者蒙赐镈钟、特磬，金声玉振备，大成矣，尤宜详慎厘正，以鸣我国家之盛，乃出新谱进乐生肄之。”(24)(清)孔继汾：《文庙礼器图式·跋》，引自陈其泰、耿素丽编：《历代文庙研究资料汇编》第六册，北京：国家图书馆出版社，2012年，第90页。其中，“尤宜详慎厘正”，或是委婉道出“厘正”想法。

清代直省用作特钟的乐钟，所存极为罕见，《中国音乐文物大系》所录仅有两处，泉州府文庙和浏阳古乐各1件，均为道光年启用。此外，乾隆二十六年农历十一月初六铸成镈钟，随即颁布给曲阜阙里文庙的一套用于春秋祭礼的镈钟2件，以及曲阜旧藏明清时期镈钟1件，清宫廷所藏铜镀金镈钟12件。曲阜与清宫廷所存镈钟按照王朝所定制度制作，但是两件直省所用特钟却各有特色。参见下图。

泉州府1件为地方铸造，大系称之为“甬钟”。该钟单个，为贡生康济生捐造。通高73.0厘米，从其大小看，不可能是一套编钟的1件，其与乾隆年间颁于曲阜阙里文庙夹钟特钟大小接近，因此，这应是1件特钟。甬部铸成竹节状，上端如意形方便悬挂，设计的非常巧妙，竹与如意也寓意吉祥，与王朝所铸上古甬钟形制具有较大的差别。浏阳1件为道光年间出土的一件大铙，从其形制看是南方发展至晚期的钟型铙，有旋无斡，乳状枚前后四区36个，通高43.0厘米，按照清代镈钟，对穿孔悬挂。两件不同时期的乐钟，体现出了不同时代的特色，泉州府道光甬钟，圆肩，钟体也更浑圆一些，长枚不仅四区，还在钟体下端围绕钟体两圈铸造，上敛的于口也过于浑圆，竹节和如意形，充满世俗情趣。浏阳所出土的铙，体现了上古铙对称、古朴的形制，直甬、平舞、铣斜直，篆、钲分明，篆间饰云雷纹。其大小与乾隆年间颁于曲阜阙里文庙南吕特钟较接近，清代钦颁特钟更浑厚，沉重。从上述用作镈钟的留存于世的乐钟可见，镈钟并不需要具体的音律，也并不需要与王朝典籍要求的形制一致。地方镈钟显然不可能有王朝所制定的镈钟那样浑厚、沉重和华美，只需比编钟更大的乐钟，即可在直省作为特钟使用。

目前各地留存清代直省用作特磬的单个石磬，有浏阳古乐1件、甘肃武威文庙1件(已断裂)，成都文庙1件编号29/29，以及乾隆二十六年颁于阙里今留存于曲阜孔庙的1件。此外，《中国音乐文物大系》有云磬2件和双鱼磬1件，作为地方释奠特磬被收录。

浏阳古乐特磬是目前所见清代直省保存最好的一架特磬，王朝颁布的特磬虽然有十二律吕之分，但是在实际的演奏中，特磬与特钟仅用于乐曲乐句的首尾，实际是不进行旋律演奏的，因此，在直省地区也有采用1件大磬取代特磬的。从上述特磬和用作特磬的云磬等可见，特磬一同镈钟并不需要具体的音律，也并不需要与王朝典籍要求的形制一致，地方特磬显然不可能有王朝所制定的特磬那样采用碧玉做成，甚至可以用云磬等磬代之。直省地方应用特磬的历史也一如镈钟，早至可追溯到宋元。因此，虽然至清代王朝典章要求直省中和韶乐不用镈钟、特磬，但是一脉相承的历史仍然留存在各直省地区，在考证典籍的过程中，特磬、特钟仍被地方释奠所持续使用。

四、镈钟特磬与礼乐精神

封建王朝时期礼乐的完备是王治之要端，历代遵循。礼，古为豊、禮，《说文》解释为“礼，履也，所以事神致福也。从示，从豊，豊亦声。”“豊，行礼之器也。”(28)(汉)许慎：《说文解字》，北京：中华书局，2009年，第7页。王国维考证甲骨文“豊”字为“盛玉以奉神人之器”，由此推之“奉神人之事通谓之礼。”(29)王国维：《观堂集林》，北京：中华书局，1994年，第143页。因此，礼最早当源于宗教，如吉礼就是从宗教祭祀转化而来。礼的形成是一个漫长岁月，从甲骨文，以及出土的青铜礼器可见殷商已经形成了礼制数度的规范，如殷商祭礼乐器编铙，基本形成了诸侯三件，王族递增如五件以上的礼制。(30)妇好墓编铙5件。到周代“周公践天子之位，以治天下。六年，朝诸侯于明堂，制礼作乐，颁度量，而天下大服。”(《礼记·明堂位》)儒家推崇的“先王”“礼乐”昌明的时代。在两汉时期儒生的复兴下，先秦、先周时期的礼制被整理完善，形成《周礼》《礼记》《仪礼》等礼书，也成为后世制礼作乐的依据。后世有《大唐开元礼》《政和五礼新仪》《明集礼》《大清通礼》等历代礼制典籍，虽不断历时更新，但主旨皆可上述上古三礼。

先秦是儒学礼教思想形成和完备的时期，典籍中专篇论礼最早当属《荀子·礼论》。荀子指出：礼是源于对于人情、欲的规范和节制。《荀子·礼论》：“人生而有欲，欲而不得，则不能无求。求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义分之，以养人之欲”。然而，所供养之事物、器物，是有着规范区别，以体现等级的区划。“贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也。”其中儒家最推崇对于天地祖宗君师的祭礼。“故礼，上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。”而如何有别，则具体体现在“数”与“度”的体现上，如“天子棺椁十重，诸侯五重，大夫三重，士再重……”，诸种仪节、器物皆规则有别。礼也是源自现实生活的方方面面，也符合人的基本情感特征。“凡礼：事生，饰欢也；送死，饰哀也；祭祀，饰敬也；师旅，饰威也。是百王之所同，古今之所一也。”因此，礼也是体现人伦情感的。礼的规范化、制度化，乃至上升至国家意识上层建筑，就是“礼制”的形成和完善，也是古代中国的政治制度体现——以“礼”治国。《荀子·议兵》：“礼者，治辨之极也，强国之本也，威行之道也，功名之总也。”《荀子·大略》：“礼者，政之輓也。为政不以礼，政不行矣。”(31)(唐)杨倞注，耿芸标校：《荀子》，上海：上海古籍出版社，2014年，第227页、第229页、第235页、第239页、第180页、第325页。荀子的观点在汉代所辑录三礼书中也多有陈述，并细化发展。如《礼记·曲礼上》：“夫礼者，所以定亲疏、决嫌疑、别同异、明是非也。……道德仁义，非礼不成，教训正俗，非礼不被。分争辨讼，非礼不绝。君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定。宦学事师，非礼不亲。班朝治军，莅官刑法，非礼威严不行。祷祠、祭祀、供给神鬼，非礼不成不庄。是以君子恭敬撙节，退让以明礼。”(32)陈戌国点校：《周礼·仪礼·礼记》，长沙：岳麓书社，2006年，第239页。然，礼法在中国古代社会原本为士大夫贵族阶层独享的制度，“礼不下庶人，刑不上大夫”(《礼记·曲礼上》)。三礼所记之礼，皆君子之礼，所记之礼制，皆盛行于贵族阶层。直至两宋，从士大夫阶层开始提倡“礼下于民”，北宋《政和五礼新仪》首次将士庶礼法纳入王国礼制建构的范畴，南宋朱熹《家礼》一书完备了民间礼法，士庶礼法于明清逐步深入乡土民间社会。遂，在中国古代的自然社会生活中，在上层礼法制度的指引规范下，社会形成了具有约束性，甚至强制性的各阶层礼制。

礼乐，是中国古代王朝帝国最为重要的根本国务。《荀子·乐论》：“故乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气平和，移风易俗，天下皆宁。”(33)(唐)杨倞注：《荀子》，上海：古籍出版社，2014年，第251页。《礼记·乐记》：“大乐与天地同和，大礼与天地同节。”“乐者，天地之和也。礼者，天地之序也。”“是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也将以教民平好恶而反人道之正也。”“王者功成作乐，治定制礼。其功大者其乐备，其治辩者其礼具。”“乐至而无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也。”“礼乐刑政，四达而不悖，则王道备矣。”(34)陈戌国点校：《周礼·仪礼·礼记》，长沙：岳麓书社，2006年，第363-364页。遂，封建王朝时期王朝礼乐的完备是王治之要端，历代遵循。清代以康、乾王朝礼乐建构最为浩大，一依文献所言“其功大者其乐备，其治辩者其礼具。”所以，礼乐并行则为仁政，二者不可偏废。礼以节行，乐以和心，将人的行为和情绪情感通过礼和乐来表达，这就是礼乐之形、礼乐之象。

象征着金声玉振的镈钟、特磬，在漫长的中国礼乐文化发展中，一直扮演着重要的作用，其内涵体现了华夏民族看待礼乐乐制，是与四时月令天地大同相关的，涉及政教风教的重要国家制度。南北朝时期乐悬设镈钟各依辰位以应十二月：“梁去衡钟，十二镈钟各依辰位而应其律”(35)(唐)杜佑：《通典·卷144乐四》，清武英殿刻本，第17页。；“北魏永安年末元孚表依十二月为十二律吕，各准辰次当位设悬，月声既备，随月击奏。”(36)(宋)欧阳修：《太常因革礼·卷19乐三》，清广雅书局丛书本，第1-2页。这是确定镈钟按十二月设立和击奏的最古的记录，隋唐以降至宋金元皆延续此制度。而十二律吕对应四时、十二月的音乐观念则可追溯至上古。明代洪武年乐制废除镈钟制。明初洪武十七年圣谕曰：“治天下之道，礼乐二者而已。若通于礼而不通于乐，非所以淑人心而出至道。达于乐而不达于礼，非所以振纲纪而立大中。必礼乐并行，然后教化醇一。”(37)(明)俞汝楫：《礼部志稿·卷1仪礼之训》，北京：商务印书馆，第16页。礼乐并行则为仁政，二者不可偏废，“其功大者其乐备，其治辩者其礼具。”清代以康、乾王朝礼乐建构最为浩大。清代乾隆年考据古制镈钟，并根据祭祀月份律吕关系，镈钟特磬再次被应用于国家礼乐，释奠祭礼仲春与仲秋月加入镈钟第四夹钟和第十南吕。

地方的礼乐主要体现在对于孔子的祭奠。唐代贞观四年政令，地方府县均设孔庙，释奠等礼乐下至州县。两宋时期，礼下庶民，由地方官员负责掌祭的地方礼乐渐次隆兴，尤其释奠为重。甚至，元代统治者也极其重视地方礼乐，如元代忠宣公余阙《文庙大成乐记》：“皇元之兴，诸事未遑，即定著孔子庙祀之礼。”(38)(明)刘汝松修、朱衣纂：《汉阳府志·卷4庙祀志》，明嘉靖刻本，本卷第1页。明初洪武年以皇帝朱元璋为首对前代礼乐进行了务实吸收，清代对于孔庙的祭礼则在继承明代的基础上完善，于乾隆朝达到了历史的顶峰。乾隆时期，高宗曾八次赴鲁，礼乐隆兴。在皇帝第三次释奠后，衍圣公孔继汾感激涕零并将盛事记录于《阙里文献考》“若夫特下德音，专修谒奠，礼明乐备，至再至三，则亘古以来，维我皇上一人而已。”(39)(清)孔继汾述：《阙里文献考(一)卷16祀典第三之三》，山东友谊书社，1989年，第369页。孔圣后人的心声，一定程度反映了乾隆盛世下的天下文人儒生的心态，至此对于孔子的尊崇和利用可谓达到了极致。因此，在礼乐的延续中，中国古代士阶层认为这是自身以礼乐教化天下的责任，同时也遵循着自我精神层面的诉求——孔庙是天下士人精神家园。

古代镈钟、特磬制度的复兴，或许在音乐的表现上没有任何价值，但是，它象征的礼乐精神的最大化实现，透过乐器和乐仪，体现了对上古三礼圣君时代的礼乐的追溯和靠拢。正是有了这样的人文情感，明清时期的地方释奠仪式中，并不会完全遵守王朝制度，也会追寻古代制度，应用“金声玉振”的镈钟与特磬。当然，地方释奠对于古代制度的复兴，并不仅仅体现在这二器物，但是，作为乐律与月令关联的乐县礼器，显然有着更重要的礼乐内涵。乾隆二十六年镈钟、特磬被加入中和韶乐，为彰显盛世的大乐天成，古今胥协。而早在清初，随着地方安定地方释奠礼乐开始重启，延续自宋元以来的地方礼乐文化也重新复兴。在并不明确王朝对于地方的用乐礼制之时，考据典籍，复兴古代礼乐器在一些地区展开。但是，也有明知制度而故意为之的。释奠用乐违制在清代并不是一件不可能的事情，如晚清时期，名震天下的浏阳县释奠古乐，今称“浏阳古乐”，就是地方具体负责的官员一手促成。“浏阳古乐”从旋律到乐队都进行了深度改良，与王朝所定制度多有不同，但却一致受到了官方和士人的推崇。从留存的实物中，也管窥到地方礼乐的自主性和灵活性，如编钟各地制作参差不齐，形制各有特色，且形制地方亦有一定的传承；镈钟可以是出土的古代乐钟代替，特磬也可以是无音律的云磬。许多留存的释奠礼乐器，也让我们清醒认识到地方礼乐的不足，如湖北所存清代江陵文庙编钟一套毫无音律，只是一个摆设响器。这体现了礼乐的具体实践，在现实中是存在很多的困难的。地方对于镈钟、特磬的使用传统，体现了掌控中国地方权利的士阶层，有着执着延续古代礼乐、风教为先的儒家精神。