从山西临汾尧陵历史传统看帝尧圣人符号的地域建构

张晨霞

(1.山东理工大学文学与新闻传播学院，山东 淄博 255000；2.华东师范大学非物质文化遗产传承与应用研究中心，上海 200241)

我国数千年的历史长河奔流不息，创造的文明绵延不绝。帝尧是上古五帝之一，他制定历法,治理水患,修明法度,协和万邦,禅让帝位，这些重要的政治事件和历史功绩，无不彰显帝尧对人类社会和中华民族的卓越贡献。帝尧文化作为华夏文明的标志，神圣、厚重、昌明，在中华民族的发展进程中举足轻重。可以说，帝尧治世文化是人们在和谐精神理念下的一种智慧创造，此种文化内含的道德意味，亦使其进入历史的主流书写系统，成为建立民族认同和文化自信的一个重要符号，进而对传统社会的政治教化和地方文化建设产生巨大影响。从这个意义上说，帝尧堪称第一位以道德立身治世的中华文明之祖，也是相关地域建构文化认同的中心人物。

山西临汾是帝尧文化传承的核心地域，这里地处汾河下游，上古文明灿烂，文化底蕴深厚，历史地位重要。唐孔颖达在为《尚书》作疏时称：“冀州统天下四方，尧都平阳、舜都蒲坂、禹都安邑。”[1]这是说帝尧在冀州平阳建立古都，平阳即今天的临汾。如今，临汾大地上汇聚着形形色色的帝尧文化资源，既有尧陵、尧庙、仙洞沟、陶寺遗址等人文景观，也有分散多地的山川松柏风物、村名地名遗迹，还有源远流长的帝尧神话传说和民俗传统。现以临汾尧陵为个案，通过文献典籍、碑刻、口述等资料，探求尧陵的历史传统如何作用于帝尧人物符号，并使帝尧最终获得地方社会认同的建构过程。

一、帝尧圣人符号的纪念物：尧陵祠兴建与陵祠格局调整

尧陵位于山西临汾城东35公里处，是一处历史悠久、闻名遐迩的名胜古迹。临汾古称平阳，平阳尧陵的历史足以令人敬畏。据文献记载，这里是远古圣王帝尧之埋葬地，也是历代官方纪念祀奉帝尧的重要空间。主体的陵冢依崖而建，崖下有涝河流过，陵冢又称神林或神临，是由黄土堆积而成，高50米，周长300余米，葱郁的古柏覆盖陵冢。陵前还建有祠宇，结构布局紧凑，古代木雕精美。2006年尧陵被公布为全国重点文物保护单位。自2007年开始，地方政府大规模修复尧陵，逐步实施一期二期工程。开放后的尧陵景区，每年均举行隆重的祭尧活动。

尧陵因被视为帝尧葬地而得名，主要包括陵冢与陵祠。陵冢是尧陵的核心部分，作为帝尧的直接埋葬地，为尧陵提供了合法性的存在依据。陵祠因陵冢而存在，陵冢因陵祠得到凸显。帝尧陵祠的始建年代也随之受到关注，学界对此说法不同。有一种说法是唐代或唐以前，在唐代皇甫鉴所撰《城冢记》中，曾提到尧陵在平阳，俗谓神林。这是尧陵唐代说的有力记载，可惜由于此书亡佚，且后世著作中很少称引。但所幸明代碑刻和清代地方志中，均提及唐太宗在尧陵的故事，讲唐太宗从事军事活动时经过此地，或屯军，或驻跸。这种唐代尧陵故事的记录，使尧陵唐代说受到关注。另一种说法是金代即有尧陵。相比上述唐代说，金代说称引较多。此说依据的是一通金泰和二年(1202)碑，碑曾立于陵前，今已不存。在明成化十一年(1475)《山西通志》“陶唐氏陵”下，直接记载“有金泰和二年碑”。后来的府志、县志多照录了此条记载。此金代碑刻的存在，说明尧陵祠建成不晚于金代，尧陵至少存在八百年以上。

尧陵祠的历史尽管可以追溯至不同时代，但彼时陵祠的样貌和格局因无法查考而无从知晓。明代以后，尧陵迎来了真正的发展，陵祠规模奠定，奉祀格局形成。从尧陵内现存的明代两通碑刻来看，陵祠格局经历了一次调整。一般来说，陵祠格局是时代主流思想的风向标，格局的适时调整与地方社会的文化变化倾向相一致。明代弘治四年(1491)由李瓒所撰《重修帝尧陵寝碑记》碑刻中首次明确了尧陵祠的格局，另一通明嘉靖十八年(1539)所刻《帝尧墓修祀典置守墓人户记》碑，则记载了陵祠格局的调整。尧陵陵祠从建立到格局调整，恰好反映帝尧圣人传统的地方性生成过程。

考察明弘治《重修帝尧陵寝碑记》碑文，可以看到，尧陵在明成化年间，受到官方的重视，陵祠形成一定的规模。此碑追溯尧陵修建始末，讲到元代中统年间，元世祖曾命令道教真人姜善信修尧陵之事，但此时修陵简单，主要是宣告尧陵的存在，使陵冢得以显现。碑文重点叙述了地方官员修陵的起因：

我朝成化间，巴蜀贾公奭以绣衣，来知是郡，下车之际，亲谒尧庙，喟然叹曰：“平阳尧都，既有其庙，陵何在乎？”访诸故老，询于名士，而守庙羽士杨希泰暨义官靳严，悉有德于乡邦，知名于远近者，俱以前朝始末事对，贾公慨然曰：“尧庙既盛，而尧陵荒然，民何仰如天之仁于万世乎？”遂命靳严，以簿籍化于诸王贵戚名公臣卿，暨所属郡邑，得钱若干缗，起工于成化十三年……不数年，厥续告成。

这段碑文包含着重要信息，即已经成为一种地方文化，对地方社会富有意义。碑文提到的道士杨希泰、义官靳严是地方精英代表，德行和识见出众，均能够“以前朝始末事对”，历数尧陵在前代的境遇和经历。在这些地方精英看来，尧陵是地方长久积淀的文化，不可忽视。于是当新任平阳知府贾奭决定修陵时，地方社会广泛筹资，新尧陵很快建成。同时地方官贾奭认为，平阳尧陵在尧都存在具有合理性，建尧陵与尧庙一样重要，可以使尧之仁德教化民众，影响后世。

此时，尧陵建成“正殿五间及寝宫、廊庑、门栏”等，形成严整的祠宇结构。同时奉祀对象明确：“丹朱尧子也，为之立祠以附于庙。唐太宗破刘武周，屯军于斯，亦立祠以致祭。”即正殿主奉帝尧，东西殿有丹朱和曾在此屯兵的唐太宗像，作为配祀来致祭。这是尧陵祠确立的一种格局。

明嘉靖年间陵祠格局的调整，标志着帝尧圣人符号在临汾地域的生成。明嘉靖《帝尧墓修祀典置守墓人户记》碑，由当时县令赵统所立，碑文主要记述了尧陵祠格局的变化。嘉靖年间，临汾县令赵统按儒家礼教思想整修尧庙，改变了原来的祭祀格局。据碑文记载：“正殿之东原祀丹朱，西祀唐太宗，又据礼每祭遣朱主以附飨，撤唐太宗像，升尧诸臣之主亦配食。”即以帝尧诸臣撤换原西殿的唐太宗，而东殿的丹朱塑像不变。这种调整是为突出帝尧治国勤政的形象，宣扬帝尧时代的仁德美政。至此，尧陵供奉帝尧、丹朱和尧臣的格局确定下来。到清代雍正、乾隆、光绪时，尧陵屡次修缮，格局基本未变。

还要指出的是，此碑碑阴还规定了严格的祭祀帝尧仪式，包括春秋二祭，祭器、祭品的使用等。这说明尧陵所祀帝尧，是以古帝圣人的正祀对象出现的。另外，碑文中提到置守墓人，并使“民间岁时自祭”的做法，使此处的帝尧信仰祭祀逐渐演变成祖先信仰。分析见下文。

二、祭祀帝尧的仪式实践：尧陵正祀与民祭传统

祭祀在中国传统文化中意义重大。《国语·鲁语》借展禽之口谈祭祀：“夫祀，国之大节也；而节，政之所成也，故慎制祀以为国典。”[2]可见，祭祀是国之大事，不可偏废亦不可随意而为。在祭祀对象的选择上，古人有自己的评判标准，他们往往是祭祀有功的祖先。在《国语·鲁语》中记载：“夫圣王之制祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能捍大患则祀之。非是族也，不在祀典。……尧能单均刑法以仪民，舜勤民事而野死。”[2]其中，帝尧以“单均刑法以仪民”而列于其中，受到后代国家的祭祀。

帝尧是列入国家祀典的帝王之一。作为国家的政治传统，历代会选定不同的祭尧地点。比如北魏孝文帝时，国家在山西平阳祭祀帝尧。《魏书·高祖孝文帝纪》记载：“车驾次平阳，遣使者以太牢祭唐尧。”[3]又如元代时，忽必烈“建帝尧庙于平阳，仍赐四十五顷”[4]，这是在平阳大规模修建尧庙以祭祀帝尧。这些祭尧传统，对临汾地方政治生活影响深远。到明清时期，国祭帝尧地并没有设在临汾，《清史稿·礼志》“历代帝王陵庙”记载：“帝尧陵向有二：一在平阳，一在濮州。濮州东南谷林，古雷泽也。乾隆元年，修葺厘正，定谷林为旧址，平阳时奠如故。”[5]2530但临汾地方的祭尧并未因此而中断。从当时的典籍和碑刻记载来看，地方社会仍然延续祭祀帝尧的传统，帝尧文化的根脉得到传承和发展。据清康熙《平阳府志·祠祀》记载：“尧陵在府东六十里，于浮山分祭，又洪洞、浮山、太平、垣曲、霍州等处皆有尧祀。”可见，以临汾为中心的多地祭尧蔚然成风，足以说明帝尧作为国家正祀之神，在地方社会中占有重要地位。

祭祀帝尧是帝尧圣人信仰的实践和动态展演，主要包括祭祀仪式、民俗信仰、节庆表演等。祭尧的种种实践和民俗行为，既是地方社会对帝尧圣人身份的认同，也在客观上强化了帝尧的圣人形象符号。就临汾尧陵祭祀而言，祭尧的传统至少从明清开始，春秋二祭，相沿不废。地方政府祭尧是有固定场所和严格仪式的，这可见于明嘉靖《帝尧墓修祀典置守墓人户记》碑阴内容。在碑阴部分，刻绘了尧陵全图，清楚标示出尧陵当时的建筑格局；同时还记录了祭祀仪程，并给这个仪程中的祭祀官、日期、祭器等内容作出具体说明。碑阴共分三部分内容。上部为祭尧礼仪，详细列出当时的祭祀礼仪流程。下部是祭礼的解释文字，对相关事项择要说明。中部大块区域则刻画出尧陵全景，以图画的形式直观展现了明尧陵面貌，包括尧陵的地理空间、祠宇陵墓分布、主要建筑名称及形制等，为我们保留了非常珍贵的历史资料。

此尧陵全景图，为石上线刻，细观此图，各种景物依然可以辨认。然而，此碑历经四百多年风雨剥蚀，有些地方已斑驳模糊，加上所刻图像线条浅细，拓印效果并不理想。所幸当地画家高国宪依据碑阴的祭仪文字和线刻图，精心绘制了明代尧陵全图。借助此手绘图，可以看到位于涝河北岸的尧陵，依中轴线对称分布着形制不同的多种建筑，陵祠的格局非常完整。山门前有一长方形高台，是为戏台。陵园内左右为神库，神库外再有斋堂、省牲所等建筑。主体建筑是钦文殿，单檐歇山顶，面开五间，进深二间。大殿前建宽阔的月台，供祭祀之用。大殿后不远处即为高大的陵墓，陵墓背靠重重山峦，前立一牌坊，上书“陶唐氏墓”，墓旁遍植松柏，显得幽静肃穆。手绘图中呈现的建筑群，是明代官方的祭尧场所，其形制精巧齐整，建筑规模宏大，足以证明当时崇祀帝尧的规格及帝尧在地方社会中的重要性。如果将此图结合碑文中的祭祀礼仪，亦可以看出尧陵祭仪的规范程度，并推知当时祭尧体系的严密性。

除了官方正祀帝尧，明代尧陵祭祀还出现一个明显变化，即从以官方为主到官民共祭，民间祭尧呈现前所未有的发展趋向。这在明嘉靖碑文中称为“民间岁时自祭”。具体是在官方祭尧的大背景下，民众选择特定时节，自发前往尧陵祭拜帝尧，参与逢会唱戏、祭祀酬神等活动。将这种民祭合法化，是具有多重意义的。对于民众来说，不仅借此表达了尊崇和意愿，还保障了祀尧的香火费。同时，地方政府也借此管理尧陵，与民众形成良性互动。

沿用明代民祭帝尧传统，到清代民国时期，尧陵的民祭获得一种新权益，即地方政府对尧陵周边祭尧村民优免差徭。如清同治三年(1864)《遗常前定侯果泉李大老爷优免差徭德政碑》、清光绪十六年(1890)《郭行北乔二里奉祀尧陵优免差徭碑记》、民国十四年(1925)《中华民国次第承认郭行北乔二里照旧祀陵免差事实记》、民国十五年(1926)《奉祀尧陵民国照旧优免差徭碑》等，这些现存于尧陵的诸种碑刻，记载了地方政府实行减免附近八村的差徭的制度，以及郭行北乔二里于每年清明节、八月十五举行尧陵庙会的历史。

总体上说，官祭与民祭各有特点，互为补充。最明显的不同在于：历代官祭帝尧推崇帝尧圣人思想，宣扬的是帝尧道德教化；而在民祭帝尧的过程中，帝尧较多是以祖先身份接受祭祀，体现为一种崇奉帝尧祖先的信仰。民祭之所以形成这一特点，是因为生活在尧陵一带的民众，早已视帝尧为祖先，他们将自己看作帝尧的后代，世居于帝王长眠的风水宝地上，因此虔诚敬祀帝尧，供奉先祖，希冀获得帝尧祖先更多的庇佑。对帝尧祖先的崇拜和纪念，也使尧陵的民祭表现出顽强的生命力，即使是在上世纪动荡不安的岁月，个人祭尧仍然没有停歇(1)注：据笔者对尧陵周边村落的长期田野调查。。值得一提的是，自2008年清明节始，地方政府于尧陵大规模公祭帝尧，一直延续至今。官祭与民祭构成尧陵完整的祭尧体系，共同形塑着帝尧圣人祖先的身份。

三、文化景观的空间载体：尧陵的生态与景观图像

景观空间是帝尧圣人文化传承和传播的物质载体，为帝尧人物符号的稳定流传和改造重构提供了确实的依据。临汾尧陵所处地理环境独特，依山傍水，四周涝河环绕，风景优美。在历史上，尧陵一带是以生态之美著称的。

明代万历年间，临汾知县邢云路以卓越的政治才能和深厚的文化素养，为尧陵绘就了一幅生动迷人的画卷。邢云路字士登，号泽宇，安肃(今河北保定市徐水区)人。他精读诗书，修德立言，屡次出仕，深受传统儒家思想影响，是一个典型的士大夫，同时因改革研究历法，成为我国历史上重要的天文学家。邢云路在任临汾县令期间，勤于民事，政有声迹，文章政事为一时冠，并为临汾创修了首部《临汾县志》，即明万历地方志。他还有一个突出事迹，利泽后世，备受称赞，即整修涝河渠，大力兴修水利，不仅保障附近民众的稻田丰产，也使尧陵环境生态大为改观，文化景观也随之出现。这种生态意识和文化创造力是超乎寻常官吏的，也是我们当代的文化建设可以学习和借鉴的。

邢云路建设尧陵的具体做法是，在以引涝河水灌溉民田之时，于涝河尧陵一带建成数个文化景观，分别称之为“千金堰”“流膏洞”以及平台、观澜亭、水云楼。为了增加自然情趣，还在月池中种藕花、放养鱼，两岸植桃柳，这样一来，周围田野的稻子与此种生态交相辉映，形成涝河尧陵一带绮丽清新之景。一时间游人如织，文人亦赋诗吟咏，传为佳话。

此外，历史上有尧陵八景之说。此八景因尧陵而生，分别是“灵岛春荫”“古柏凌霄”“清涝印月”“绣岭落霞”“鹿岩瞰流”“玉林叠翠”“马迹苔斑”“交口烟渡”。它们依次描述了尧陵周围的美景：巨石间遍植翠柏，经冬历春的古柏绿荫苍翠；这些古柏郁郁葱葱，高耸入云；陵前有一湾清澈的涝水，倒映出山间的明月；黄昏时，尧陵的南边之山落霞缤纷；陵东似梅花鹿状的悬崖上，可下瞰涝河的清流；附近的玉林村，树木青翠重叠；下马庄村因帝尧东巡于此，石上履迹犹存；涝河水交合形成渡口，是尧陵地脉之关锁[6]。由此看来，尧陵的历史、传说已融入山石、树木、河水、村落之中，从而构拟出一派风光秀丽、自然和谐的尧陵生态美景。

临汾尧陵作为一处历史意蕴深厚、自然生态优良的帝尧文化遗迹，日益受到重视。本世纪以来，地方政府重修尧陵，目前建成的尧陵景区由尧帝陵寝区和国祖殿区构成。陵寝区为历史上尧陵所在，由山门、仪门、献殿、陵丘构成。原先的山门上建有戏台，下为砖券门洞，这种楼阁式的庙宇山门，是适应戏曲酬神表演而修建，是历史上山门形制的经典范式。仪门系木构牌坊，斗拱飞檐，结构精巧，正面书“平章百姓”，背书“协和万邦”。正中的献殿面阔三间，东西为配殿。献殿后有石阶十三级，踏阶而上，原有正殿五间，现存搭建的碑廊，中间竖立明万历十二年“古帝尧陵”碑，为钦差兵巡河东副使关西栗在庭书。陵内中轴线的两侧，各有厢房耳房，碑廊下石阶两旁，东西各有一院，原献殿东西的斋室以及神厨已无存。一期工程竣工后，陵寝区又新增一些景观，如新山门、赤龙壁、唐尧桥、钟鼓楼等。陵寝区的核心景观是陵丘。陵丘高五十米，周三百米，松柏葱茂，是世代民众认可的帝尧埋葬之处。

国祖殿区是尧陵二期工程修建的祭祀场所，包括国祖殿及朝圣门、尧天丰碑、十二生肖柱、姓氏图腾甬道等景观。国祖殿坐北朝南，为仿汉高台组群建筑形式，气势恢宏。整个建筑共六层，一到四层主题分别是四海同宗、寻根祭祀、文明始祖、帝尧功绩，五、六层为娱乐和观景台。其中第四层是祭拜主殿，内塑帝尧像，高11.8米，鎏金制作，帝尧双手置膝，端坐金椅上，接受人们的祭拜。这一景观充分体现出地方社会主导的帝尧祖先认知和认同倾向。

可以看出，尧陵空间作为独具帝尧特色的文化景观，涉及山水、植被、建筑、雕塑等要素，涵盖自然生态、社会文化、艺术审美等多方面内容，具有历史性、重构性和一定的艺术欣赏性。它较好地展示出临汾地方的自然和人文资源，确证了帝尧人物的历史真实性，同时又承载着人们对帝尧文化的精神认同和情感表达，促进了帝尧圣人祖先形象在不同时期的传播。

四、语言文本的历史叙述：尧陵辨伪与神话传说

语言文本中的帝尧叙述，由典籍文献和民间口传两部分组成，具体指向地方志、碑刻和神话传说。地方志和碑刻作为地方性知识，不仅系统保存了一方地域的丰富历史资料，对正史形成补充，而且普遍受到传统圣人之道的教育熏陶，在继先贤和治地域方面，树立起地方文化的典范。明清《临汾县志》和尧陵即属此类。神话传说是民众书写的历史，指的是几千年来围绕帝尧及其事迹而形成的神圣叙事。以临汾尧陵为纪念物，流传着生动的帝尧神话传说，这些神话传说的内容意义超过《尚书》《史记》等记载，不仅丰富了帝尧文化内涵，同时以一种轻松自然的方式宣扬了帝尧和谐民主、道德仁爱的思想理念。

关于帝尧葬地，典籍文献的说法很多，如狄山、蛩山、尧冢、尧陵、谷林等，诸多地名将葬地指向了多个地域，不同的记载使帝尧葬地扑朔迷离。以尧陵为帝尧葬地，影响较大的有两地，如上述《清史稿》所说，分别是平阳、濮州。这两地的真伪不乏争议，各有立论。客观地说，地处鲁西南的濮州尧陵较早见于典籍，《汉书·地理志》明确记载“成阳，有尧冢灵台”[7]，成阳即在当时的濮州境内，而平阳尧陵说晚出。

但尧陵作为文化遗迹的价值不能以真伪立论，而应该着眼于文化传统的连续性及其地域影响。尧陵实质上是一种文化资源，并不适用于科学研究中的真假评判标准。文化的形成需要历史的积淀，也需要一代代人守护传承。文化资源永远只是资源，传承才是资源的生命，传播才能实现资源的价值。

实际上濮州尧陵的陵址游移不定，鲁西南一带先后出现三个尧陵，据学者考证，它们是不同历史时期的祭尧地，其中东平县尧陵为明代祭尧地，鄄城县尧陵是清代兴建的陵区，牡丹区尧陵(成阳尧陵)则是在汉代成阳遗址上生成的。濮州尧陵不断改换位置，“明洪武虽改祀东平，而隶鲁境则一。乾隆初，定谷林为尧陵，稽古正讹，万世可守”[6]2531。清代礼官对濮州尧陵的“稽古正讹”，不仅给国祭帝尧造成困扰，对于地方社会的祭尧传统也产生不利影响。试想，濮州的三个尧陵位置毗邻，在国家选址祭尧的导向下，必然互相影响，此消彼长，其结果是任何一个尧陵的传统都不能得到合法延续。加之，鲁西南处于黄河流经的区域，又是苏鲁豫三省交汇之地，历史上黄河泛滥，战乱不断，区域内的庙宇和帝尧文化风物多遭到毁坏，难以保存下来。这些不利因素都使濮州尧陵的帝尧文化传承和地域影响受到限制。

相比之下，平阳尧陵文化在历史的发展中世代相承，不断发展，对地方传统社会产生积极效应。比如上文提到尧陵的明弘治碑，碑文作者李瓒写道：“愚按经不载尧之巡狩，史不言尧之行幸，孟子曰尧老而舜摄也，尧崩于平阳，又奚疑焉？世谓崩于别郡者，非也。”这是从尧定都平阳而从未外出巡狩，故而推论应崩于平阳，确认平阳尧陵的葬地。这种认识历经明、清、民国时期，已被地方社会普遍接受。比如民国的一位临汾知县郑裕孚，曾经增修过《临汾县志》，对地方历史非常熟悉。他平素喜读经史，精于金石考证，在拜谒临汾尧陵后赋诗一首：“城东寻胜迹，有地号神林。……放勋乃徂落，玄德早升闻。会稽临江水，苍梧阻越云。帝灵犹不远，长自绕榆枌。”此诗已刻于石碑(2)民国《谒尧陵》碑，现存山西临汾尧陵的碑亭。，长存于尧陵内。

平阳尧陵的辨伪及地域价值较充分地反映在明万历《临汾县志》中。这是临汾首部邑乘，由时任知县邢云路创修。此县志为临汾保存了珍贵的历史文化史料，也开启了后世辨析平阳尧陵的地方志传统。在万历《临汾县志·帝系志》中有邢云路的评论，称为“赞”。赞文曰：

尧生于平阳，卒于平阳，平阳之人也。志之宜详矣，考之《帝王世纪》云：“尧葬济阴城阳西北，是为谷林。”《吕氏春秋》曰：“尧葬谷林”。皇甫谧曰：“谷林即城阳”。尧都平阳，于《诗》为唐国，由此观之，城阳即今之平阳也。济水出王屋山，在平阳东南今之阳城，晋尚属平阳郡，虽去平阳百馀里，而临汾东亢村所出有澐泉，(汪命)相传通济源，兹言夫岂无据？况济多穴地，伏流千载而上，陵谷代迁，焉知尧之时临汾非济源耶！今尧陵在临汾东南，视王屋山实合古之城阳西北。古曰“谷林”，而今尧陵俗名为“神林”，尤一验也。后人乃谓山东东平州济水在焉，而遂以尧陵名，何耶？

这段文字详细分析了帝尧一生，从出生地、定都地，以至归葬地，均在平阳。尤其是在重点论述帝尧埋葬地时，逐一分析典籍中的“城阳”“济阴”“谷林”之地。邢云路重新定位“济水”“城阳”位置，指出古平阳郡所辖阳城王屋山所出即为济水，其西北方位恰是临汾。又指出，因“陵谷代迁”，古今河流地理会发生变迁，临汾可能就是“济源”，如此一来，尧陵在临汾更无疑问了，这些地名最终都指向平阳尧陵。

另外，邢云路从巡狩切入来考辨帝尧葬地：“窃尝考舜巡狩于湘，其陵在九疑。禹会诸侯于塗山，其陵在会稽。惟尧之巡狩不见经传，此陵为尧陵相传自古无疑也。然国初诏下访历代帝王陵墓，山东东平州有以尧陵闻者，至今载之祀典，而在临汾者反遗何也？岂昔之搜访未至耶？抑诏下之日而临汾尚属元耶？”他将文献与推理结合，从文献未见尧之巡狩说起，又指出山东尧陵之所以载入祀典，可能是由于临汾在明代初年仍属元朝统治。这些论证虽有臆断成分，但常被后来的地方志照录，如清康熙《平阳府志》、光绪《山西通志》等。

从明清以来的碑刻和临汾县志中，可以看出历代对尧陵的反复申述，在此过程中，地方社会形成帝尧文化传统，尧陵的修缮和祭祀也得到某种推动。尤其是本世纪以来，地方社会积极修建尧陵，恢复尧陵祭祀活动，并立志于“把祭祀帝尧恢复到国家级正祀的地位”[8]。因此可以说，平阳尧陵对地域社会的建构作用是其价值的最大显现。

再看产生于尧陵的系列神话传说。其中最有影响是民众葬尧的传说。传说尧王死后，万民悲痛，人们将尧葬于涝河的北岸，由于“涝河北岸全是砂石山岭，没有纯净的黄土。埋葬时，尧王的大臣和无数的兵士，为了表示对他的尊敬，就从离尧陵五里左村垣上去挖黄土，每人背一口袋，便堆起了一个高大的尧陵”(3)讲述人：崔登云，时年35岁，高中文化；李长新，56岁，高中文化。搜集时间：1986年。临汾地区民间文学集成编委会编《尧陵的传说》，《尧都故事》(第一集)，内部资料，1989年，第45页。注，此传说还有不同异文，比如丹朱违意选址葬尧传说。。这就样，众人掬土成山，留下这个纯净黄土堆积的陵丘，并成为三皇五帝陵墓中最高大的一座。掬土葬帝尧的传说不仅表达了人们对帝尧的尊崇和留恋，同时用以解释尧陵的成因，为尧陵的存在确立了一个合乎情理的依据。

当地还流传帝尧悬棺而葬的神话传说。传说尧一生俭朴，晚年安排后事时，恐丹朱肆意破费，故取反意而授遗嘱：希望死后深穴悬棺而葬。这显然不是尧的本意，但丹朱却一反常态，开始忏悔自己以往的乖逆，在尧死后，为其选风水宝地，掘深穴、积高丘、悬棺而葬[9]。至今在尧陵献殿后，仍有台阶可通悬棺井穴，但无法探查井中情形。关于悬棺的神秘特征，民间产生了不同的传说异文。一说为：“帝尧下葬时，系棺的两根绳索放到半截，怎么也下不去了，因而帝尧是悬棺而葬。”另一说则具有普遍性：“人们希望帝尧能够活过来，把帝尧的棺柩悬在了空中，并在悬棺的绳索上系了铃，随后在修墓穴时，特在第七级石阶留一洞口，派人日夜守在洞口静听墓穴内有无铃响之声，一直守了七七四十九天。”这些神话传说是将悬棺与民众的情绪结合起来，使陵墓变得神圣且神秘。

为了凸显尧陵的神圣地位，神话传说还对陵寝前的一个小洞孔进行演述。此孔位于尧陵陵寝前的第七级台阶处。相关的传说有三种：一是帝尧下葬后，希望从小孔处听到陵寝内的铃铛声响，期待尧王复活；二是盗墓者撬开小孔处的台阶，吊下公鸡去试探墓穴情形，但因为发生了怪异之事，陵寝得以完好保存；三是小孔可能传出的铃铛之响，提醒后人不要忘记帝尧时的葬仪，直至现在，当地仍有往棺木放虎头铃的习俗(4)访谈对象：贺志艳，尧陵工作人员。访谈时间：2019年2月7日。访谈地点：临汾尧陵景区。。这三则故事融合帝尧圣人祖先信仰，环环相扣，逻辑严密，为我们展示出一个内蕴深刻的“小孔”意象。

这个“小孔”意象有多重含义。首先是传递怀念情感的“象征之孔”。小孔的存在，预留了世俗向神圣空间转化的通道，预示着生死未隔断，表达了民众对帝尧的崇敬与不舍。其次是惩戒恶念的“禁忌之孔”。小孔曾是盗墓者入侵陵寝的引导物，但帝尧的威严和陵寝圣地不可冒犯，小孔开启了禁忌的力量，提醒人们注重自身言行，避免邪恶贪念，遵从入土为安的民俗观念，树立尊崇帝尧的信念。再次是解释现实习俗的“媒介之孔”。当地保存着下葬前往棺木里放虎头铃的习俗，因为“龙虎相对，敲着铃打的响”，“铃铛代表后代灵懂”(5)访谈对象：杨焦杰，仙洞沟文保员。访谈时间：2019年2月8日。访谈地点：临汾仙洞沟景区。。以铃铛之物来趋吉避害，祈福子孙后代，铃铛成为沟通传说与当下风俗信仰的神物。通过对此洞孔来历的分析，我们概括出了此类传说叙事的三重功能，即“象征”“禁忌”“媒介”。经由这三种功能，我们可以进一步感知传说与信仰的融合力量，体会地方民众在帝尧崇拜情感中所构建的文化传统和地域神圣空间。

此外，围绕尧陵生长的柏树，产生陵寝上七星古柏传说，牌坊东西的巨柏传说，等等。在大量尧陵的帝尧神话传说的作用下，尧陵经历了从合理确立到神秘色彩，直至赋予神圣性信仰空间的发展过程。

从历史和文化生成来看，帝尧文化以德为核心的圣治思想[10]，一直是历代以儒治国的政权阶层认同的主流理念。作为传统文化的经典符号，帝尧文化所包蕴的德治精神体现出历代国家的政治向往。比如《管子·牧民》曾提出“四维不张，国乃灭亡”，即要求君民遵守礼义廉耻四种纲纪。有学者称，四维论是传统社会的价值追求，本质上也是一种“德”，而且这种“德”在当代具有新的内涵，即社会主义的核心价值观[11]。同理，帝尧文化之“德”亦符合当今社会的价值追求。

基于此，通过梳理山西临汾尧陵的历史传统，我们发现地方社会依托尧陵，对帝尧人物符号的建构路径主要有三种，分别是仪式实践、景观空间、语言叙述，具体的方式包括兴建尧陵、调整陵祠格局、祭祀帝尧、生产景观、辨伪尧陵、讲述神话传说等。经过地方社会对帝尧人物和尧陵历史传统的挖掘、开发和利用，临汾尧陵成为帝尧祭仪的展演中心和帝尧道德精神的传播圣地，其价值在帝尧文化的传承传播中日益凸显；与此同时，帝尧作为圣人祖先的形象符号获得了地方社会的认同，帝尧进而成长为临汾地域文化的标志性人物，在当代地方文化建设中发挥着越来越重要的作用。