高职院校公共艺术教育融入“非遗”文化的探索与实践

黄韵

（广东南华工商职业学院体艺部,广东广州 510000）

为积极响应国家教育工作新的会议精神，贯彻立德树人根本任务，培育出综合发展的时代新人，高职院校开始对校内课程进行改革，多元化、开放式的公共艺术课程逐渐成熟。现阶段，公共艺术教育被当作可以有效展现校园办学特色的课程，根据学校当地特色开设校本课程，地方化学校将传统文化吸收进公共艺术教育中，主动探索教育资源、丰富教育内容，使得非遗文化进入校园艺术培养工作的比重越发加大，效果显著。

一、非物质文化遗产探究

在非遗文化背景下，高职公共艺术教育工作的改革需要先从明确非遗文化内涵开始，掌握国家对高职院校继承与发展非遗文化的实际需求。

立足概念角度分析，非物质文化主要是经过口耳相传、代代传承的无固定形态的、动态发展的文化遗产。立足概念能够大致梳理出非物质文化遗产的三点具体特征：第一，只能用心感受、无法具体传承。现阶段，我国大部分非物质文化遗产项目还不具备系统化的传承机制，传承内容、方式以及秩序等只能借助师徒制、心口相传或是民间组织传承的方式进行，还有少数非物质文化遗产项目被纳入高职专业艺术教学中，然而传承效果主要得益于传承者自身的理想意识、对于非遗文化的热忱和艺术领悟、体会[1]。第二，具有浓烈的价值底蕴。非物质文化遗产根植于民族地区、来自民间生活经验，是民族生活的智慧结晶，含有各个地区人民面对天灾、向往美好生活的极致审美和意志。其展现出来的价值底蕴远高于物质层次领域，是全社会一直追求的精神源泉。第三，具有厚重的地域特点。各个地区的文化、经济与社会发展出独具特色的非物质文化遗产，比如蒙古族的长调声音宽广，展现出当地人民豁达的胸怀以及豪迈的性格特点。又如舟山渔民画蕴含着画家们对海洋最纯真的情感，通过色彩鲜艳的画作传递自己眼中的舟山盛况。

根据最近几年国家对非物质文化遗产进行的保护工作来看，从最开始的整理维护慢慢发展为现阶段的创新发展，更关键的是非物质文化遗产的动态传承，不光在非物质文化遗产传承人方面提供了政策保障，并且密切关注国民接受非物质文化遗产水平的指导培养[2]。高职院校公共艺术教育是指导学生艺术造诣、丰富学生艺术储备、塑造学生健康审美的教育工作，在非遗文化继承与发扬过程中具有极为重要的影响。新时期，国家倡导对非物质文化遗产中的原创资源实施充分挖掘。

二、高职院校公共艺术教育融入“非遗”文化的必要性

（一）高校争创一流的必然选择

在我国关于中长期教育改革相关规划文件中强调，高校需要避免同质化教学现象，确定自身教学特色风格，在多个层次与领域做出特色，成为一流学校、一流专业。高校中的公共艺术教育和专业艺术的同质化倾向给学校一流学校建设造成严重阻力，导致公共艺术教育没有清晰的定位、无法形成学科特色、不能为学生提供审美和情感方面的体验[3]。且来自民间生活、富含文化底蕴和历史发展印记的非遗文化百花齐放、精彩异常，具有非常鲜明的地域特征，将之渗透进高职院校公共艺术教育学科指导中，从而健全课程体系，和当地为物质文化遗产一起协同展现民族精神、民族内涵以及审美观念、价值导向，最终使高职院校公共艺术教育缤彩纷呈、具有特色。

（二）唤醒学生文化自觉的必要路径

非遗文化是动态传承的文化要素，在各个历史时期，大众的审美造诣、生活追求以及人生态度都存在差异，这些展现在民间舞蹈、民族声乐以及工艺品等非物质文化遗产中就是前人遗留下来的，不断被赋予时代记忆、特点和话语内涵的非遗文化形式。历经时代熏陶和历史沉淀，非物质文化遗产具有历史性和普适性，展现出勃勃生机和无限的时代性。创新高职公共艺术教学实践方法，利用现代技术拓展非物质历史文化遗产影响力；以新的角度重新解构中国传统社会主义文明，以现代时尚的理念重新表达非物质历史文化遗产，将能够让广大高校学生群体更加深刻地认知非物质历史文化遗产，更加形象地接触到非物质历史文化遗产，从而理解到非物质文化遗产的历史意义和共时性，并领悟非物质历史文化遗产的美学、人文、社会历史记忆价值，从而激发学生情感兴趣，在促进学生个人特长兴趣发挥的同时启迪其文化自觉意识，让其主动地作为下一个世纪非物质历史文化遗产的传播者、创新者。

（三）继承和发扬传统文化的必要条件

习近平总书记曾表示，需要将历史经典牢记在学生脑海中，成为中华民族文化基因。在新时期发展中，世界格局发生变化，中西方文化交流逐渐频繁。反观中西方文化的历史发展过程，从之前的送出去、到后期的送进来，再到现如今的有来有往，我国经典传统文化在世界文化舞台上获得了话语权和影响力，此成就来自非物质文化遗产传承人们的长期坚持和不断奋斗，然而也得益于中华儿女的文化自信与深刻反思。在文化大融合的新背景下，高职公共艺术教学积极创新育人思想、培养模式，把非遗融入教学设计框架中，指导其根据自己知识、能力探索非遗现代化传播、社会互动的新出路，在引导其深入了解、关注非物质文化遗产的同时培养其良好的文化传播理念、历史认知，能够时刻自觉抵御有关中华优秀传统文化的错误、消极知识和错误思想，能够激发其心中潜藏的人文信仰，让他们延续中华民族精神血脉、弘扬中国人文根本。

（四）内化家乡情怀的必要条件

故乡作为人类文化寻根的起点和终点，浓郁的国情思家观念可以帮助广大在校学生了解自己所处的社会生态、人文情况，认识故乡的状况和未来的方向，从而帮助他们形成推动故乡文化建设、改变家乡文化格局的内在动力。高职院校公共艺术教育要重点把握乡愁教育，充分宣传和落实非物质文化遗产和保护意识也要注意家国情怀的熏陶。学校公共艺术教育依靠政策方针跟时代发展需求而做出调整，切实开展非遗文化教育、活动，通过家乡为主要场所落实方言整理、本土知识学习、民间活动组织等非遗实践项目，让学生真正进入非遗文化范围中，体验本土传统文化和民间艺术的韵味和生命力，从而引导其把传统国情思家情怀内化成自己的人文素质、行动能力和职业素养，以此造就知行一体、德才兼具的先进人才培养。

三、新时期高职院校公共艺术教育现状和不足之处

（一）发展过程不顺利

从总体上来看，校园公共艺术培训项目呈现在曲折中成长的趋势。由于高等学校公共艺术教育的发展历程曲折悠久，走过一个停滞到繁荣、到衰弱、再到不断演变的过程，导致在推行素质教育进程中对高等学校公共艺术教育的重视不够，也使其在全国高等学校中，对其重视程度不足。尽管不少高等学校设置了公共艺术培训部门，开办了艺术培训项目和公开选修课，但其任务界定、政策设定、配套措施制定均没有相应的体制支持，成为影响公众艺术培训开展的根本阻碍。

（二）师资力量相对薄弱

师资队伍自身的综合素养和学科整体素质需要提高。参加公共艺术教学的老师们大都从艺术院校或专门师范院校毕业，自身在接受专业培训过程中受到了专业艺术教育培养模式简单的限制，从而导致自身知识面简单、艺术人文知识淡薄等问题。同时，高校也很少为老师个人发展、学术能力提升方面提供合理的培训机会和进修平台，这就在一定程度上限制了老师自身的发展与创新，也不利于从根本上提高教师个人素养，最终抑制了教育价值实现。

（三）教材需要完善和创新

当前学校公共艺术教学中缺乏统一标准的教材，老师对使用课本随意性较高，甚至出现将专业艺术院校的课程压缩使用或者按学科特点进行重新设计课程的现象，同时缺乏对公共艺术教学自身的教育规律探索。部分院校未能充分运用地方民族传统艺术文化与教学资源，事实就是得编写符合当地院校特点，并弘扬民族文化的艺术课程。另外，院校公共艺术文化课程创新步伐也非常迟缓，课程中的教学内容大都是多年前的老材料，不能提供给学生更新颖的素材与内容，既不利于体现学校时代性的课程特色，也更难以从根本上提高院校公共文艺教学效果，更不利于学校学生综合艺术专业水平的提高与进步。

（四）需要强化认识全面性

大学生认知上的差异也影响了高职公共艺术教学的开展。其觉得艺术教育可有可无，和学科教学不能相比，也忽视了校园公共艺术教育关于培养学生综合素养的重要意义，教师投入的主动性也不大[4]。而且不少学习者在学校开展公共艺术课的教学活动中，并没有重视提高自身的艺术品位和艺术鉴赏力，反而把过多的注意力放在了对书本趣味性的重视上，这样就从根本上大大降低了高职院校的公共艺术课堂效果，对其艺术修养的提高也极为不利。

四、高职院校公共艺术教育融入“非遗”文化的实践路径

（一）高校公共艺术教育非遗课程注重文化传承

课程作为高等学校公共艺术教学中非遗课程的重要承担主体，其内涵的根源性、先进性和延续性，将直接关系公共艺术教学改革的成效。同时考量到非遗文化具有特殊性和固有的传播途径，高等学校公共艺术教学也需要充分整合相关课程体系，发掘舞蹈、声乐、绘画、传统手工艺等多种艺术表现形式中所蕴含的非遗因素，并在其间植入非遗的缘起、历史演变过程、社会发展与改造等重要内涵模块，让学习者了解到当前非物质文化遗产保护工作绝非绝对合理，亦绝非因循守旧，而只是在继承和开发过程中进一步融入现代因素以及多元发展的文化内涵，由此有助于学习者形成正确对待、认识非遗的科学发展观、广泛联系观、历史辩证观[5]。此外，适度加大非遗实验课程，让学习者亲自投入到非遗的实践中，在此活动中得到心理启发、美学陶冶，从而起到公共文化教学培养非遗爱好群体、社会从业群体的效果。

（二）高校公共艺术教育非遗课程注重教学融合

非物质文化遗产体现出“只能意会、无法言传”的特性，如若仅仅以文本意识或老师口头方式展现，将不能促使学习者体会到非遗的吸引力，也就不能引发学习者维护与传播非遗的内心动机[6]。对此，建议高等院校以渗透的教学理念综合使用以下几种教学与实践方法。第一，将民间艺人邀请进课堂，为学生分享自己非遗传承过程中的点滴趣事和心态变化，传递非遗文化的独特精神与内涵魅力，从而让学生在形式与内容上充分走进并直接感受非物质文化遗产内容。第二，通过新时期信息技术手段展现非遗项目，比如短视频平台直播非遗活动，通过VR模拟非遗历史发展过程等等，能够让学生在公共艺术教育中切身感受非遗文化的历史脉络。第三，通过推动非遗教学与专业课程的融入，把人们对非遗的保护视角从简单的非遗工程项目，转入其所依赖的民风民俗、文化传统群体之间，并借助非遗与高等教育、心理学、经济学、法学等的联袂，研究出符合学习者未来职业需要、与国际非遗市场互动的公共艺术教育非遗教学体系。

（三）高校公共艺术教育注重评价创新

创新是高职院校公共艺术教师进行优化的动力，也是非遗文化保护与发扬的根源。在公共艺术教育课程评价方面需要将非遗教学纳入评价体系中，借助过程性评价和期末性评价充分掌握教师教学水平、文化修养以及人文素质，明确学生现阶段对于非遗文化的态度、掌握程度和对非遗知识学习需求等。并在评估的基础上，对学校当前非遗课程体系、非遗教学模式等方面加以优化创新，让学校的公共艺术教学变革时刻都处在动态循环当中[7]。除此之外，教师在日常教学实践中也需高度重视课堂评估工作，以启发式、激励型评估方案指导学习者由对非遗的表象性理解中过渡到对非遗实质和原创性的深刻发现中，从而促使学习者更积极主动、创造性地投身到非遗课堂教学中。

（四）高校公共艺术教育要注意和地域文化相结合

寻找到地域文化与公共艺术教学的结合点，是增强高等学校公共艺术教学实效性的关键所在，也是进一步加强人才培养的重要保障。把高校公共艺术教学与地方非物质文化遗产的继承发展有机融合，全面重视地方人文艺术的传承优势，深度发掘地域性民间艺术资源，积极对当地非物质文化遗产的保存、继承与利用，将民间文学、绘画、音乐等传统艺术元素转变为艺术教学的专业资源，有规划地进行以区域人文艺术为主体的系列教学群构建[8]。与此同时，教师还要全面发现学校教学中的关键资源并进行课程设置，以此提高课程的匹配关系与有效程度，这对提高教学效果可以起到巨大促进作用。

（五）高校公共艺术教育要注意教师能力提高

强化公共艺术教育专业教师的执教能力和艺术修养，持续加强其实践水平，对于促进教学效果提升具有深刻价值。主动落实请进来与走出去教学模式，强化教学模式的开放化与有效性。组织教师定期进入当地文化馆、非遗传承地区向专业人士学习求教。并且通过民间艺术进入校园等活动，邀请民间艺术者进入学校开展现场展示或是进行宣讲教学，让学生直接感受民间艺术[9]。另外要组建双师型教学队伍，不光要加强教师文化修养与科研素质，还需要强化其实践能力与应用意识，对非物质文化遗产背后的文化进行详细研究。通过如此来持续强化高职院校文化教学效果。

结语

综上所述，现阶段高职院校要立足非遗文化渗透角度将地区文化与公共艺术教育进行有效结合，这对于继承和发扬传统文化具有非常重要的现实意义，并且也可以为学校公共艺术教育的稳定推进夯实文化基础。在具体实践当中需要明确高职公共艺术教育的重要价值、注重非遗文化在专业课中的继承与融合、并且要对课程评价进行多样化的制定、加强教师专业素养指导教学，立足学校角度充分挖掘非遗文化培养资源，优化校本课程体系和内容，为新时期艺术人才培养提供助力。