在感动中体悟存在的意义——古典音乐中的哲学（一）

■杨赢

音乐在美艺术（finearts）中具有最高地位，因为它比任何一种其他艺术都更直接地反映或再现世界的意志。

——叔本华

音乐是绝对时间，瞬间的实体化，不知从何而来的永恒。

——齐奥朗

任何艺术形式都与最高的哲学相连，但是作为美艺术中的最高者（叔本华），音乐和哲学的关联无疑是深刻而直入人心的。音乐有其哲学，这是一门精深的学问，我不在此处置喙（也没有能力谈论），但作为音乐爱好者，我们还是可以在音乐中感受到深沉的哲思，在律动中共振，从而在音乐中发现自我存在和广大世界的联结。

美国当代哲学家基维说：“聆听绝对音乐是从我们的世界通往另一个世界的经验过程。”音乐是从经验世界中高度抽象出来的符号，是纯粹声音的集合。有人认为，无标题音乐才是真正纯粹的音乐，而即使是标题音乐，标题也只是在激发人的想象，要能够感知音乐的魅力，还是需要在音符中去浸润，沉思，超拔。

古典音乐运用哲学题材最有名的当属德国音乐家理查·施特劳斯的《查拉图斯特拉如是说》，隐居山中的先知查拉图斯特拉决心下山教化世人，在序曲《日出》中，施特劳斯借用贝多芬《第五“命运”交响曲》（又称《命运交响曲》）开头几个音符，营造了在一轮红日喷薄而出的背景中，先知走向尘世的场景。施特劳斯说：“太阳升起来了，人进入世界，或世界融入人心中。”这让人想到了《查拉图斯特拉如是说》中的那句话：“人之所以伟大，乃在于他是桥梁而不是目的；人之所以可爱，乃在于他是过渡和没落。我爱那些不知道怎样生活的人，他们只知道做个没落的人，因而他们是向彼处过渡者。我爱那些大大的蔑视者，因为他们是大大的尊敬者，是向往彼岸的憧憬之箭。”在这里，音乐已经不仅仅是借用哲学的材料了，而是将音乐的内在精神具象化成为具有哲学气质的音符，将人和世界用音符的桥梁嫁接了起来，听者感知先知走向尘世时的形象时，感受到了庄严和宏大，而这种庄严宏大也同时投射进了他自己的精神世界。

音乐给人的是瞬间的印象，而这瞬间的印象触及了最高的永恒，使人在感性的陶醉中接触到精神性的最高存在，在酒神狄俄尼索斯般的精神狂飙中，感受到人在宇宙中的地位之渺小，意志之强大，生活之劬劳，生存之高标。

要之，在这里，音乐凸显了人在宇宙图景中的位置和价值，我们通过音乐感知到了我们和宇宙的联结。就像贝多芬《命运交响曲》的开头，那开始的音符让我们想起了命运的敲门声，那其实是人的主观想象，音乐在想象中具现化在了人的精神世界中，人感受到了宇宙一种不知名的力量的压迫，但是人面对这样的力量，在音乐的行进中，不是被其压垮，而是在音乐声中获得精神性的成长，灵魂在音乐的滋养下，获得了反抗的力量。

古典音乐本是理性最高和谐的产物，古典音乐也是伴随着欧洲理性主义的精神成长起来的艺术形式，天生具有哲学气质。古典音乐家也善于从哲学家的著作中汲取营养，巴赫喜欢阅读莱布尼茨的作品，贝多芬痴迷于康德的哲学，瓦格纳和尼采曾经是要好的朋友……音乐家将他们对生活的感知和哲学的理解，通过音符转生到了尘世。

其他的艺术形式都必须具备内容，而音乐可以只有形式，内容是由外在的力量所赋予的，而真正起作用的是内在的形式。这也是音乐的辩证法，是音乐在哲思领域令人惊异的存在。

音乐史上，如果要论最具哲学气质的音乐家，可能要属瓦格纳、布鲁克纳和马勒了。这三者的音乐精神都具备哲思性质，也无比强烈地映射了人的存在和世界之间的关系：

瓦格纳自称代表德意志的灵魂，在他的音乐中，人物始终在追寻高蹈于尘世之外的超脱，音符中充斥着强力意志的色彩。他的“乐剧”中，人声不再是脱离于音响之外的独立存在，而是融入音响，成为世界组成的一部分，使人看到了永恒的精神（尼采）。瓦格纳的音乐似乎可以让人看到人和世界的对抗，音乐召唤着那个“超人”，在酒神般的沉醉中，听众也似乎被音流裹挟，超脱于自我精神的局限，俯瞰尘世。

布鲁克纳虔信宗教，他的音乐在神秘中给人启示，人在尘世的辛劳中如何寻求自身精神的皈依。就像布鲁克纳对自己交响的真诚和从不满足——他不断在细节上修改自己的音乐——他也将自己对信仰的虔诚和不断追索，用音符的方式构建了一个信仰的世界。

马勒的音乐充满了挣扎、无序，乃至破碎，人在面对命运的苦难时，就像在荒原中踯躅的孤独行人，不知该如何面对这巨大的价值失落。马勒的音乐从古典中走出，指向了现代性：在无序崩碎的世界，人如何在冲撞中，走出精神虚无的荒原？

这三位音乐家，他们的音乐都有着巨大的交响性，在这交响性的背后，是人性面对世界的不同面向：冲撞斗争、沉思静穆、破碎挣扎……更有意思的是，这三个同属浪漫时期的音乐家，其人生也呈现了同样的精神气质。而这三者更有奇妙的因缘纠缠，布鲁克纳是瓦格纳音乐学派的成员，他的《第三交响曲》就是题献给瓦格纳的，而布鲁克纳本人的《第六交响曲》，曲名就叫“哲学”，在布鲁克纳死后三年才得以首演，而指挥正是马勒。