元代文人的休闲与绘画

王 硕

（内蒙古大学 文学与新闻传播学院/内蒙古元代文学与文化研究基地，内蒙古 呼和浩特 010021）

绘画以其特有的审美娱乐功能，吸引着文人参与其中。宋代院体画兴盛，创作讲究法度，工整细致，以写实逼真为主。元代文人画占据画坛主流，作画不求形似，突出了绘画的写意性。元人称绘画为“墨戏之作”，可随性而为，其目的是自我娱乐。绘画是文人生活的一部分，也是一种休闲活动，元代著名的诗文作家几乎皆可作画。研究元代绘画的论著很多，涉及元代绘画理论、绘画技法、绘画审美等方面。有关元代题画诗的研究也很充分，我们主要从休闲视角研究元人的绘画活动，重点关注作画赏画中所体现的文人意趣。休闲不仅是身的轻松，更是心的安逸。绘画是文人日常生活的艺术表现。元人借画抒情达意，在作画赏画中愉悦性情，自得其乐，展现出更为真实的自我。

一 闲暇自画自乐

绘画艺术是休闲文化的重要内容，文人寄乐于画，书写自我内心情怀。杜哲森先生说：“元代乃是失去了艺术‘监护人’的时代，尤其是当创作不再是直接的求取仕进的手段时，或者说大多数文人画家不肯这样做时，绘画便成为一种纯属自娱性质的个人的文化行为了。”［1］元代思想环境宽松，便于文人自由创作，绘画成为个人自娱的方式，画什么任随自我性情。伴随着思想自由，元代文人表现出更为洒脱的一面，他们的绘画艺术变得更为“文人化”，绘画的写意性更为突出。

元人以休闲心态作画，注重写物之神与意，物体形似则属于次要地位。这种绘画审美方式的转变与文人的加入有关，从形似到意趣是更深层次的艺术追求。元代文学家刘敏中《跋赵子昂画马图》云：“凡画，神为本，形似其末也。本胜而末不足，犹不失为画。苟善其末而遗其本，非画矣。二者必兼得，而后可以尽其妙。观子昂之画马，信其为兼得者欤！”［2］刘敏中提出“神”为画之根本，有形无神不能称为画，可见“神”对于画的重要性。他认为赵孟頫可以形神兼得，能得画之神妙。元诗人傅若金也称赏赵孟頫于书画中得“风神之妙”，他说：“吾闻善书若画，画之妙者，岂徒以形哉？故临书非形似为难，得风神为难尔……赵吴兴学书一世，其胸中皆右军全书，故其所临，譬之轮扁斫轮，得之心，应之手，故能极风神之妙，岂区区以形似求者哉！”［3］因此，仅有形似难为文人所赏，不能得画之妙意。赵孟頫也提出：“作画贵有古意，若无古意，虽工无益。今人但知用笔纤细，傅色浓艳，便自为能手。殊不知古意既亏，百病横生，岂可观也。吾所作画，似乎简率，然识者知其近古，故以为佳，此可为知者道，不为不知者说也。”［4］他也强调绘画不能仅看外物用工形似与技法，更重要的是有“古意”。元画家夏文彦，家藏甚富，著有《图绘宝鉴》一书，善于鉴赏能心领神会，他提出“论画之三品”，发前人之所未言：“气韵生动，出于天成，人莫窥其巧者，谓之神品。笔墨超绝，傅染得宜，意趣有余者，谓之妙品。得其形似而不失规矩者，谓之能品……盖古人笔法圆熟，用意精到，初若率易，愈玩愈佳。今人虽极工致，一览而意尽矣。”［5］这三种品格划分也重在气韵与意趣，代表了绘画者的不同水平，而形似只属于“能品”。古人之画也以意胜今人，值得仔细玩赏。文人作画注重画之意趣，带有赏玩心态在其中。元画家吴太素《松斋梅谱》云：“所谓弓斗、鹿角、棠梨、折戟、鹤舞、龙蟠者，皆托言其形似也。至若摇风积雪、带雨笼烟、水边清浅、月下黄昏者，皆兴适而为之。此其游戏翰墨，必若能吟咏情性者而后得之。使花神有灵，吾为知己乎。”［6］文人游戏翰墨，适兴而为，无拘无束，所作不仅在形似，更看重吟咏性情之深意。陈芝田是元代著名人物肖像画家，作画能抓住人物之神，描绘得惟妙惟肖。许有壬《至正集》卷十三《赠写真陈芝田序》载：

志于道，游于艺。艺固后道，君子取焉者，盖有好道而尽于艺者也。绘事亦艺也，其天机之深，物理之妙，有非浅近之所能窥者。就绘事中，人物最炫目，近习工之尤难。人知芝田之工，而不知其得于笔墨之外者。且似者，形也；似之者，非形也，神也。形外而神内也。外而最著者，面也，形至焉。内而最微者，心也，神出焉。使心而见于面，内而于外，其为道不既渊乎？故有得其形矣，而识者不以为似；得其神，则虽眉目之有参差，容色之有浅深，望而知其为某也［7］。

绘画亦有天机妙理，画家要深入思索物之形态方能得之。形与神相互依存，形外神内，优秀的画家抓住人物之神，融入形体之内，展现出人物内在的精神品质。游戏翰墨，画外之趣，为文人带来休闲生活的快乐。

文人的休闲作画是高雅的艺术行为，清幽的外围环境益于文人的创作。环境清幽，内心适然，闲适的创作心态使绘画更为自然。北宋绘画理论家郭熙，善作丰富优美意境，认为画前要内心释然，《林泉高致》云：“世人止知吾落笔作画，却不知画非易事。庄子曰：‘画史解衣盘礡’，此真得画家之法。人须养得胸中宽快，意思悦适，如所谓易直于谅，油然之心生，则人之笑啼情状，物之尖斜偃侧，自然布列于心中，不觉见之于笔下。”［8］文人作画时要内心安适宽快，洞察并熟悉外物情状，心与物相合后可自然出之笔下。元代画家也注意作画心境，环境幽雅便于文人进一步思索，会有画外之趣。元人饶自然，善画山水，著有《山水家法》一书，但现在仅存《绘宗十二忌》，他说：“凡画山水必先置绢素于明净之室，伺神闲意定，然后入思。”［9］优雅的环境便于画家构思作画。元画家李衎与赵孟頫高克恭并称为元初画竹三大家，其《息斋竹谱》说：“握笔时，澄心静虑，意在笔先，神思专一，不杂不乱，然后落笔……详审四时荣枯老嫩，随意下笔，自然枝叶活动，生意具足。”［10］文人将意注于画中，在自然心静状态下神闲气定，做到落笔稳妥不乱。元画家吴太素画山水、梅、竹俱佳，他也对自内而外的绘画条件有所论述，提出画梅要内心清净，“凡欲作梅，清心静虑，涤思颐神，如身处幽僻，自对山林，默想梅花形状”［11］。“画时必先焚香，默坐禅定，意适则一扫而成”［12］。文人清闲意适，内心舒畅，全身心地投入绘画，一气呵成，绘出梅的高洁品质。他还提出作画要先有意，“凡欲作画，须寄情物外，意在笔先，正所谓足于内而形于外矣。”［13］这样画出的作品就有意内形外之美。同时，吴太素注意到作画要有好的器具，“夫子曰：工欲善其事，必先利其器。夫画者，所需笔墨纸砚，四者具美，犹工之利其器也。器之所在，兴亦随之。故其焚香静坐，神超而气定，搜态则操笔急移，一扫而成，如兔起鹘落，少纵则失矣。”［14］精美的器具与清幽的环境，可激发文人绘画灵感，文人见美物有雅兴，便可随性而作，自然天成。环境清幽，内心悠闲，闲中之作也有雅趣。

绘画作为一种休闲活动，它的主要目的在于自乐，自由书写我之性情。元人创作的自娱自乐，体现在元代文学的多个方面，是元人普遍拥有的闲适心态的外在体现。李倜是元前期画家，历任集贤侍读学士、临江路总管等职，戴表元为他作《拟晋山房记》说其万机之余，仍以书画为乐，“翰墨一事，未之能忘，盖优哉游哉，聊以寄意，偃仰为适而已，而谓可以窥公之杜德机乎?”［15］苏天爵为李士行作墓志铭说：“矫矫李君，志广而材充；既无所遇于世，乃游戏翰墨，以写其心胸”［16］。游戏翰墨是元代文人绘画的一大特色，他们对书画艺术抱有自乐态度，作画不为留名于世，而是重在自我娱乐。倪瓒为“元四家”之一，是元画代表人物，他直接说：“仆之所谓画者，不过逸笔草草，不求形似，聊以自娱耳。”对于自己所画之竹，也是不求形似，“余之竹聊以写胸中逸气耳，岂复较其似与非，叶之繁与疏，枝之斜与直哉？”［17］倪瓒绘画水平很高，其作品多为后人效法，这种绘画自乐与社会现实有关，不仅是他个人的艺术观念，也是元代文人共有的一种休闲思想。脱离功利后的自由与清闲，使绘画回归本身的审美情致，成为文人高雅生活情趣的外在体现。元代著名画家吴镇，字仲圭，号梅花道人。他的诗、书、画被时人称为“三绝”，每作画必题诗于画面，他也提出：“墨戏之作，盖士大夫词翰之余，适一时之兴趣。与夫评画者流，大有寥廓。尝观陈简斋墨梅诗云：‘意足不求颜色似，前身相马九方皋’，此真知画者也。”［18］这种绘画艺术书写自我情趣，如同九方皋相马，不求外在之形，而求内在神理意趣，一般评画者难以理解其中奥妙。这种随性自然，和他自身的高洁个性有关，明人孙作《墨竹记》说：“仲圭为人抗简孤洁，高自标表，号梅花道人。从其取画，虽势利不能夺，唯以佳纸笔投之案格，需其自至，欣然就几，随所欲为，乃可得也。”［19］文人孤高的性格决定他们不被强势所迫，作画是“随所欲为”时自我性情的呈现。文人的休闲生活是求自我的欢乐，元人通过绘画艺术展现自乐的人生。

二 作画题诗与诗画相助之趣

画面题诗是元人休闲绘画中的重要内容。元代题画之风盛行，为绘画艺术带来两方面特点：一方面，画上题诗丰富了画面内涵，使画面变得更为精美；另一方面，用高度凝缩的诗歌文字提取画中意境，为赏画指示方向。画家通过绘画与题画寄托自我性情，题画活动是文人绘画休闲的一部分，反映出他们日常休闲的审美与格调。

休闲中作画题诗，诗与画巧妙结合，形成新的绘画艺术。在元人看来，诗与画的关系尤为密切，两者有相通之处。元诗人张以宁《山林小景诗序》提出“画犹诗也”，作诗与作画相似，学诗不能只简单剽窃模拟，“夫为诗者非模拟摽掠以为似也，非瑑雕剞劘以为工也，非切摩声病、组织纤巧以为密且丽也。”没有自己的思考与情感，不能写出好诗，那么怎样才能写出好诗呢？“必也涣然而悟，浑然而来，趣得于心手之间，而神溢于札翰之外，是则诗之善也。于画亦然。”好的诗歌在于诗人对外物有深刻领悟，不被格律声韵所束缚，能得心应手出于自然神韵之中。作画与此相同，也要画家同诗人一样做到心领神会，不为绘画的外在技法所困。诗歌与绘画相似的创作过程，使二者具有天然的关联性，“是故古之善画者必善诗，非独善画者之善诗也，盖凡知诗者莫不知画也，不然，识‘雪中芭蕉’以为不类，议‘风吹柳花’以为无香，是恶知画且恶知诗哉？”［20］文人既能知诗又能懂画，在绘画题诗过程中，进一步促进诗与画在布局结构中更为完美。画上题字作诗也提升了绘画的文学趣味。李泽厚《美的历程》指出：“宋人开始了写字题诗，但一般不使之过分侵占画面，影响对画面——自然风景的欣赏。元人则大不同，画面上的题诗写字有时多达百字十数行，占据了很大画面，有意识地使它成为整个构图的重要组成部分。”［21］元人的画面题诗，使诗画相合成为有机构成部分，诗歌的意境美与绘画的艺术美融合为一，文人在绘画与题画活动中加强了绘画艺术的文雅趣味，同时带来文人休闲之乐。

元代流行文人画，文人士大夫大多既会写诗又能绘画。元人黄溍说：“盖昔之善画者不必工于诗，工于诗矣又不必皆以文名于世。”［22］宋以前少数文人能做到兼长，而元代有更多文人加入绘画创作，极大地提升了绘画的文学性。元代著名诗文画家赵孟頫博学多识（卒赠魏国公），世人多称其文才，“魏公文章妙天下，世称善书兼善画”［23］。“魏公书法擅天下，时向玉堂闲画马”［24］。元代不少文人诗、书、画兼通，谢应芳《寄倪元镇》云：“诗中有画画有诗，辋川先生伯仲之。”［25］将倪瓒与唐代王维相比，同样能以诗入画。元人吴师道说：“龚开圣予，工诗善画马，篆隶亦奇古。每画题诗于后。尝见三幅皆佳。”［26］元画家倪瓒、龚开等皆为能诗善画之人，并且在文学史上占有一定地位。明人胡应麟指出：“宋以前诗文书画，人各自名，即有兼长，不过一二。胜国则文士鲜不能诗，诗流糜不工书，且时旁及绘事，亦前代所无也。”［27］元末杨维桢《图绘宝鉴序》也说：“书与画一耳。士大夫工画者必工书，其画法即书法所在。”［28］元文人诗、书、画兼长，借书法技巧入画，将诗人的情怀融入画中，创造文人理想的精神世界，表达心灵的向往与寄托，这与休闲生活的精神追求相一致。

诗画相助，相得益彰，元人拥有新的绘画休闲体验。诗情画意，巧妙相合，既能借诗写出画中的优美意境，也能增强绘画艺术的文学趣味。元人也在题画诗中吐露心中优雅的情怀，张雨《题赵松雪怡乐堂图》云：“幽人结屋傍江干，怡乐名堂只数间。黄鸟隔帘诗梦醒，紫鳞供馔钓舟还。檐前景色春常在，柳外柴门昼不关。谁识个中真乐处，陶然天地一身闲。”［29］这种题画诗是在领会图画意趣后才能写出，悠然舒适，怡然自乐，闲中真趣出于文人笔下。李衎是元代画竹名家，字仲宾，号息斋道人，在元代享有盛名。赵孟頫《题李仲宾野竹图》云：“吾友李仲宾为此君写真，冥搜极讨，盖欲尽得竹之情状。二百年来以画竹称者，皆未必能用意精深如仲宾也。”［30］可见，李仲宾画竹得到当时文人称赏。元代很多文人题写李衎的画竹作品，如许有壬《息斋墨竹》云：“竹仙骨已蜕，遗墨宛如新。明月秋无价，清风世有人。”［31］王逢《题李息斋竹》云：“雨露恩深沐，风霜节愈高。本无斑染泪，秋思满湘皋。”［32］杨载《题息斋竹》云：“老节严严若自持，翛然分影覆阶墀。此君不受纤尘污，更看清朝雨过时。”［33］这些题画诗，既有画内景象又写出竹的脱俗品性，使诗歌与绘画融合成为新的艺术体，诗情画意的特色更为突出。如明画家恽向所说：“元人之画，不论是某家某家，不论意多于象，展卷便可令人作妙诗。”［34］元画为文人写诗提供了创作材料，题画诗从不同视角展现画面特色，从诗中可以感受文人自身的高洁品性。今人林东海先生说：“画中题诗，妙用无穷。画意之未尽者，诗以发之；画境之妙者，诗以评之；画幅之虚者，诗以实之。”［35］诗歌带来画外之意，让人体悟画家的用心与画境之美。元代画家与前代画家相比，他们不仅拥有绘画创作的乐趣，同时又加强了画上题诗的情致，在画中追求诗意，在诗中表现画境，创造出更高雅的绘画艺术。文人画面题诗的过程，是一种休闲创作体验，体现出元人绘画中的自乐情怀。

诗歌与绘画的意境美是人的主观情感借助诗画客体表达于外的过程，人的思想情感对绘画有重要作用。元人王冕《梅谱述梅妙理》曰：“写梅、作诗，其来一也。名之虽异，意趣实同。古人以画为无声诗，诗乃有声画，是以画之得意，犹诗之得句。有喜乐忧愁而得之者，有感慨愤怒而得之者，此皆出一时之兴耳。”［36］人的主观情感变化，能够反映在诗画中，喜怒忧愁随性而出，文人的一时兴致影响绘画作品的呈现状态。吴太素《松斋梅谱》说：“所以喜乐而得之者枝清而癯，花闲而媚；忧愁而得之者，则枝疏而槁，花惨而寒”［37］。心中有意为画，外物皆有我之色彩，自我情感在绘画过程中完美体现，休闲生活便有了情感寄托。文人休闲中作诗题画，或喜或怒，不同的作品是画家个性的自然呈现，带有极大的休闲特性。

画面题诗，诗画互补，意境深远。元人投身绘画不单纯追求画法技艺，更注重画外之意。在休闲中，绘画成为文人写意传神的工具，他们在诗画中享受生命的欢乐，休闲生活也变得诗情画意。绘画题诗可视为画品初步完成后的再创作阶段，文人赏画更是拥有新的乐趣。

三 赏画抒怀愉悦性情

元人赏画同样以意为上，以赏玩心态进行鉴赏，关注赏画带来的精神愉悦。赏玩书画乃文人雅事，它是超越世俗功利的文人休闲活动，反过来又影响绘画创作。闲心作画，无烦事干扰，创作与欣赏才会是轻松自由的。

文人休闲中赏画是为愉悦性情，在鉴赏中感悟画家情感，实现绘画的深层精神交流。真正的赏画者通过图画领会画家情感，绘画作品成为文人精神交流的一种物化媒介。“看画本士大夫适兴寄意而已。有力收购，有目力鉴赏，遇胜日有好怀，彼此出示，较量高下，政欲相与夸奇斗异博物耳。”［38］文人看画在于“适兴寄意”，在相比较中有鉴赏高下之乐。汤垕在《画鉴》中提到很多赏画理论，值得赏画者借鉴，他批评那些看画不懂法度之人，“今人看画，不经师授，不阅记录，但合其意者为佳，不合其意者为不佳。及问其如何是佳，则茫然失对。”［39］看画要有师授才能知其所以然。他认为：“看画之法，不可一途而取。古人命意立迹，各有其道。岂可拘以所见，绳律古人之意哉？”［40］“古人作画，皆有深意。运思落笔，莫不各有所主。况名下无虚，相传既久，必有过人处。”［41］真正懂画之人能体悟画中古意，不会任意胡乱评价。传世之画必有过人之处，后人观画当有所注意。“画之为物，有不言之妙。古人命意如此，须有具眼辨之，方得其理。”［42］前文提到元人作画注重神与意，在赏画时也要看到画内之意，不能仅停留表层。“俗人论画，不知笔法、气韵之神妙，但先指形似者。形似者，俗子之见也。”［43］真正赏画者能超越“形似”层面，看重画之“气韵”，尤其是对于文人墨戏之作，更应如此。“观画之法，先观气韵，次观笔意、骨法、位置、傅染，然后形似，此六法也。若观山水、墨竹、梅兰、枯木、奇石、墨花、墨禽等。游戏翰墨，高人胜士，寄兴写意者，慎不可形似求之。先观天真，次观意趣，相对忘笔墨之迹，方为得之。”［44］汤垕的这些赏画方法，为观画者指明学习方向，文人游戏翰墨，寄兴写意之作，不能只看形似与否，要深思文人画外之意。元人视赏画为休闲中的一种放松，注重赏画给人的精神快乐。

赏画可以获得一种超越现实的情感体验。文人于画中构建一个理想化世界，观画者也可寄兴于此，获得精神的解脱与安逸。绘画的休闲意义也就从中体现出来，它是超越了个人本我的现实局限，从而达到内心深处的自然之美。文人赏画观物，称赞画家创造的美妙境界，常心向往之，寻求画中之境。元人题画诗中有许多这样的书写，钱惟善《题赵彦征画》云：“玉堂学士研犹存，三绝名家尚有孙。何处有山如此画，便将归计问田园。”［45］华幼武《次韵云林画》云：“山光淡淡树阴阴，溪水汤汤漱玉琴。此境不知何处有？清风吹起鹿门心。”［46］吴镇《顾恺之秋江晴嶂》云：“村村鸡犬鸣晴昼，两两樵渔话夕阳。无限风烟谁得似，欲将此处付行藏。”［47］元人的这些题画诗，表达了他们对画中田园山水的神往，他们看到画中之境是清新舒适的，生活其中也会有安闲自由的感受。这样的图画也引起为官者的遐想。元代大诗人卢琦一生忙碌官场，少有清闲时光，他在《题山水图》说：“予昔寓山中，每览溪山之胜，心甚乐焉。尝有诗曰：‘平生爱丘壑，来此看烟霞；野迥岚光合，溪深树影斜。小桥无客渡，半岭有人家；独坐杨阴下，黄昏望钓槎。’盖纪实也。今者奔走官事，羁旅城郭间，无复野趣。忽展此卷，恍若曩昔所观览而赋咏者，心为之豁然，因题数语于后。”［48］诗人观画题诗，由画中山水联想现实景象，虽未实地前往，却有山水之乐，官场中奔波劳碌之心可以通过赏画有所豁然。元诗人张以宁说：“凡知诗者必知画，盖其人品之超迈，天机之至到，脱略于形似之粗，领略于韵趣之胜，其悠然有会于心者固不异而同也。”［49］诗与画有相通之处，诗人通过画面领略画者倾注其中的内在精神，见画中之景亦有所思，加上诗人自身生活经历，在观画时便有一种身临其境之感，从而获得内心的愉悦。

元人赏画后写诗抒发情怀，一方面，是写诗表明画者之情思，称赏画家的高尚品格；另一方面，是借绘画作品写赏者的内心感受，是赏画者情感的自然流露。倪瓒曾写诗称赏吴镇所作山水画，《吴仲圭山水》云：“道人家住梅花村，窗下松醪满石尊。醉后挥毫写山色，岚霏云气淡无痕。”［50］通过诗歌可以感知文人生活的清幽景象，以及诗人对画家自由闲适生活的赞美。一些文人题诗赏评有时也表达与画者不同的观点，赵孟頫《题李仲宾野竹图》云：“此《野竹图》尤鬼怪奇崛，穷竹之变，枝叶繁而不乱，可谓毫发无遗恨矣。然观其所题语，则若悲此竹之托根不得其地，故有屈抑盘躄之叹。夫羲尊青黄，木之灾也；拥肿拳曲，乃不夭于斧斤。由是观之，安知其非福耶？因赋小诗以寄意云：偃蹇高人意，萧疏旷士风；无心上霄汉，混迹向蒿蓬。”［51］这幅《野竹图》李衎曾有自题语，赵孟頫却与他看法不同，认为野竹虽生长野外，但有不遭砍斫之福，这样的赏画评论很明显地体现了赏画者的观念。文人对山水画大多较为认同，在赏画时也多为称赏。元画家王蒙（字叔明，号黄鹤山樵）善画山水，陈基《卧云轩记》说：“黄鹤山人最善画，凡卉木烟霞山光水色可以状夫轩之胜者，虑无不曲尽其致。士大夫因相与传玩之。”［52］王蒙山水画造诣很高，文人观画多有钦羡之情。沈梦麟《题王黄鹤小幅》云：“每向西湖载酒过，小风轻雨听渔歌。王君又写孤山意，从此令人入梦多。”［53］元诗人吕城《题黄鹤山樵画匡山读书图》云：“黄鹤山人美如玉，长年爱山看不足。醉拈秃笔扫秋光，割截匡山云一幅。诗豪每忆青莲仙，结巢读书长醉眠。我欲因之揽秀色，双凫飞堕香炉前。”［54］从诗中看到文人既评画又论人，既有对王蒙自身高雅情趣的赞赏，又直接抒发自我对画中生活的喜爱。文人既能阐明画家情意，又能抒发自我内心情怀，赏画为元代文人带来休闲生活的欢乐。

元人的赏画活动为文人的休闲生活带来审美愉悦，绘画赏画是文人之间精神的沟通，诗情画意之美便有了新的生命趣味。如查洪德先生所说：“在元代文人看来，作画是心灵的寄托，观画则是与画家心灵的沟通。画家的人格、精神、意趣，都贯注于画面；赏画者通过画面，可感悟这些人格、精神、意趣。”［55］从作画到赏画，丰富了文人的休闲生活，促进了元代休闲绘画艺术的发展。

四 文人画的休闲与心灵的自由

文人赏画时能感悟本我的真实性情，得益于文人绘画的内心自由。元代思想文化环境宽松，文人与政治疏离使人生变得更为悠闲。元人开始重新审视自我，寻求个体生命的意义与价值，绘画艺术成为他们新的休闲选择，这种休闲绘画活动变得充满趣味。

元代文人画注重意趣，便于文人自由抒发情感。宋代的“院体画”比较注重写实，具有一定程序性，更像一种僵化的技术呈现，难以表达画家的个人性情。元代文人画盛行，文人在绘画中尽情展现自我，是文人自由心灵的体现。他们不用考虑太多外在因素，作画表现个人性情，是文人休闲活动中情感的自然流露。因此，元文人重视绘画的消遣性与娱乐性，如杜哲森先生所言：“由于将创作演变为个人抒怀明志的手段，所以缘心立意、以情结境、讲究笔情墨韵、去除刻画之习便成为元代绘画的重要的创作倾向。”［56］文人画带来新的艺术体验，不重外在形式而注重意趣，成为文人写意抒情的有效方式。陈师曾先生对“文人画”有比较透彻的分析：“何谓文人画？即画中带有文人之性质，含有文人之趣味，不在画中考究艺术上之功夫，必须于画外看出许多文人之感想，此之所谓文人画。”［57］这种带有文人趣味的创作，为绘画艺术带来新的发展，画外之情、画外之意就不仅仅出于绘画本身，更多地来自文人自己的思想情感。明人王绂说：“逮夫元人专为写意，泻胸中之丘壑，泼纸上之云山。”［58］元代文人画写意的特点较为突出,“夫诗以气为主，画亦以气为主。情动于中而形于言，得之于心，应之在手，故善画者写物之神，不善画者写物之形。”［59］无论是诗歌与绘画都要注意到物外之意，单纯的外形相似必定缺乏意蕴之美。正是文人画对意的追求，为文人提供了休闲创作空间，借绘画写意来写心之自由。

文人在山水画中亲近自然，忘却世间烦扰，获得内心的悠闲与欢乐。内心的自由是休闲生活的重要特质，心闲自适给人思考想象空间，人生的意义也因休闲变得更有价值。马惠娣先生说：“休闲本身是一种精神体验，是人与休闲环境融合的感觉，是人的社会性、生活意义、生命价值存在的享受。因而它的价值不在于提供物质财富或实用工具与技术，而是为人类构建一个意义的世界，守护一个精神家园，使人类的心灵有所安顿、有所皈依。”［60］人生休闲的超越使文人有了新的审美体验，这种快乐就不再是简单的自我之乐，而是生命本身原始的悠闲与安乐。

总之，当绘画的功利目的减弱，成为文人自我消遣的娱乐功用，绘画与赏画活动也就拥有了休闲意味。文人画上题诗，诗情画意成为元代绘画的突出特色，诗画的巧妙结合促进了绘画艺术的发展。赏画抒怀，同样注重画外之意，文人与画家通过绘画进行精神交流，带来休闲中的精神愉悦。元人在“文人画”中虚构理想化的世界，寻求生命的本真与美好，从而获得休闲中心灵的自由与欢乐。