河北非物质文化遗产舞蹈形式在高校舞蹈教学中普及传承的方式方法研究

赵咏梅 孙 涛

（河北师范大学音乐学院，河北 石家庄 050024）

作为彰显我国多元民族文化成就的重要路径，非物质文化遗产同样是我国多元传统文化中不可或缺的重要组成部分。通常情况下，作为非物质文化遗产，针对这些文化的传承，基本上都是凭借言传身教，即以人类个体作为载体，让这些悠久文化得以传承、保护、发展。但值得注意的是，在新时代背景下，越来越多先进的科技开始进入到了人们的日常生活，针对“非遗”的保护，面临着更多的机遇和挑战，如何借新时代的东风，让以舞蹈为代表的“非遗”项目在当前时代背景下进行发展和传承，是相关人员所必须要关注的重要课题。

一、河北省舞蹈类“非遗”项目在高校舞蹈教学传承中所取得的成果和暴露的问题

（一）取得的成果

在“将传统文化教育和高校课堂教育相融合”的思想指导下，河北省为了有效推动当地“非遗”项目在校园中的传承和普及，于2008年在河北省十余所高等院校中，建立了河北省“非遗”项目传播培训基地，并进行了多元化的活动设计，在“非遗”项目融入高校艺术教育层面，以河北省艺术职业学院为代表的当地高校率先设置的河北民间“非遗”舞蹈课程，在这些课程教学中，河北当地高校专门聘请了当地的老艺人向学生传授，并根据这些艺人的表述和表演，设计了大量的关于“非遗”项目的艺术教材，这些教材的使用，对以舞蹈类“非遗”项目为代表的艺术传承，起到了十分重要的意义。2006年，河北省艺术职业学院设计的《河北民间舞组合》课程，获得了我国“桃李杯”舞蹈比赛的保护传统文化贡献奖。

（二）存在的问题

尽管河北省高校在针对舞蹈类“非遗”项目的保护和传承过程当中，取得了令人瞩目的成绩。但是，从目前情况来看，针对“非遗”舞蹈的教学传承，仍然存在有许多值得关注的问题。例如：河北省在全省范围高校开展的“非遗”进高校实践活动和相关宣传活动，常见做法是把河北省“非遗”项目通过表演展示等方式向高校学生进行体现，其工作的侧重点仍然在宣传和并非教育传承，目前河北省当地使用的《河北民间舞蹈组合》课程教材是河北艺术职业学院舞蹈专业所设立的专业课之一，该教材适合在学院派民间舞教学中进行使用，并不适合在高校“非遗”传承中进行使用。

基于国际惯例以及我国当前法律法规政策要求，依靠顶层设计与配套建设，完成高校艺术教育中针对“非遗”项目的普及和传承，将会成为我国今后很长一段时间内“非遗”传承工作中的一项重要任务，合理针对课程内容进行设计，完成“非遗”项目传承，对艺术类课程结构进行优化；让艺术的传承和拓展能够实现有效融合；做好教师引导和学生主体之间的关系建立；发挥学校领导的核心地位，保障“非遗”项目课程的有效开展；构建科学的评价模式，对课程中的评价内容和评价标准进行建立，对现有的教材库进行健全，使用互联网技术开展“非遗”教育，将会成为今后“非遗”项目在高校传承中的核心目标。

整体来讲，河北省舞蹈类“非遗”项目的高校舞蹈教学传承普及中虽然取得了阶段性成果，但是仍然存在有许多值得关注的问题，因此，高校和教师需要基于这些问题，制定行之有效的方法，让“非遗”舞蹈更好地在高校中开花结果。

二、河北省舞蹈类“非遗”项目在高校舞蹈课程体系构建中需要秉持的原则

（一）将舞蹈“非遗”项目文化在教学中进行渗透

把河北“非遗”舞蹈项目的文化在舞蹈课程教学中进行渗透，能够让学生就舞蹈的文化内核进行了解，并且在学习的过程中更容易精准掌握舞蹈的风格特征，做到神形合一。

（二）通过活态传承方式把舞蹈类“非遗”项目在高校中进行铺开

高校必须要把有资历的民间老艺人请进课堂当中，把地道纯正的“非遗”舞蹈项目通过活态传承的方式教授给舞蹈专业的学生，并且需要将其作为主要的教学模式。值得注意的是，这些老艺人可能在表述能力上存在欠缺，因此学校应为其配置助教老师，实现教学效果的最大化。

（三）让“非遗”舞蹈项目在高校中仍然保持原生态特征

从河北省“非遗”舞蹈项目的发展历史来看，它们普遍诞生于市井街头而并非在严肃的剧场之中，同时也是当地人民对于情感的一种独有的表达方式而并非严格意义上的舞蹈表演，所以河北省“非遗”舞蹈项目在表演过程中有着比较强的随机性，因此在舞蹈教学中，教师有必要让学生建立这一思想认识，只有对“非遗”舞蹈项目有正确认识，其在传承的过程中才不会“变味”。

（四）挖掘民间风土人情

实际上，在高校课堂当中，针对“非遗”舞蹈项目进行教学，是开展“非遗”传承的规范化教学，但是若将“非遗”舞蹈和其诞生的环境进行脱离，这些“非遗”舞蹈项目便会失去其原本的活力，所以在河北高校舞蹈专业教学过程中，需要充分融合乡间风土人情开展教学活动，让学生在学习这些“非遗”舞蹈的过程中，能够深入到民间，和广大人民群众打成一片，体验原生状态下的“非遗”舞蹈表演。

（五）保留艺术本性，探寻发展之路

针对“非遗”舞蹈项目的传承发展，必须要在保留该舞蹈艺术本性的前提下探寻其创新路径。舞蹈专业教师需要和舞蹈编导课程进行融合，将“非遗”舞蹈项目作为舞蹈编导的传统元素，探索其中的民族精神，对“非遗”舞蹈作品的表达方式进行创新，这是让“非遗”舞蹈项目保持旺盛生命力的重要前提。

三、河北“非遗”舞蹈项目的艺术风格介绍——以井陉拉花为例

作为2006年被正式纳入国家非物质文化遗产的河北舞蹈项目，井陉拉花最早源自河北当地民众在拜神时的街头庆典、庙会以及各种民间节日当中。在井陉拉花表演过程中，有着十分丰富的艺术表现形式和极具特色的艺术风格。详细来讲，井陉拉花在表演过程中男性舞姿舒展、大开大合，彰显出了男性所特有的阳刚之气；女性舞姿柔美优雅、落落大方，彰显了女性身材轮廓之美。值得注意的是，井陉拉花的音乐曲调一般悠扬婉转且十分悲壮，彰显了井陉拉花的地域性特点，代表了河北当地人民群众对于生活的美好向往，所以井陉拉花具有很高的传承价值和艺术价值。在高校针对井陉拉花进行表演教学的过程中，教师需要让学生了解到井陉拉花表演过程中所体现出了团结合作精神，让学生在观看井陉拉花表演的过程中，培养他们的集体主义精神[1]。

四、高校舞蹈教育中针对“非遗”舞蹈项目的普及传承方法——以井陉拉花为例

笔者以河北省某高等艺术院校为例，该学校为河北省一所艺术师范类院校，学校在培养舞蹈类专业人才的过程中，建立了文化润校的核心思想，关注“非遗”文化艺术项目的传承与学习工作，其中，作为河北省当地的重要“非遗”项目，井陉拉花在该学校舞蹈专业教学中的普及和传承有着得天独厚的资源优势，学校基于自身发展特征和教学资源结构，开始在舞蹈专业中融入井陉拉花教学，具体来说，主要进行了以下几个方面的工作。

（一）了解“非遗”舞蹈项目现状

学校组织了本校舞蹈专业教师前往当地采风，了解了井陉拉花在当地的不同流派。通过走访调查，认识到不同地区的井陉拉花存在有一定的差异，老艺人的各自表演方式也存在有一定的不同，由此形成不同的井陉拉花表演流派。例如：张家井地区的井陉拉花有近百年历史，其下蹲动作平稳均匀；小作村井陉拉花女演员手腕上撩，依靠高校舞蹈专业教师对井陉拉花艺术进行反复的对比、学习，坚定了舞蹈专业教师做好井陉拉花高校舞蹈专业传承普及工作的决心[2]。

（二）与井陉拉花艺术传承者开展项目交流，建立井陉拉花舞蹈教育工作室

该高校考虑到在高校舞蹈专业课程项目中的建设发展情况，确定了基于井陉拉花老艺人以及学科组长为核心的项目小组，开展井陉拉花高校舞蹈专业课程教育建设工作。在建设环节，需要基于高校教学资源的实际情况，对井陉拉花进行学术理论研究和技术动作研究，防止研究方向重复偏离[3]。整合学校教学资源优势，让井陉拉花艺术能够进入到学生视野，另外，该高校还专门建立了井陉拉花舞蹈课程工作室，在该工作室当中，井陉拉花艺人每周都会前往该工作室，进行井陉拉花的专业课教学，并和舞蹈专业教师进行联手，制作井陉拉花的相关文献档案，计划在3年内，将井陉拉花的相关学术理论内容进行汇总整合，并编入教材之中。

（三）正式建立“井陉拉花”高校舞蹈专业课程

在确定正式方向后，高校就正式在舞蹈专业课程中进行井陉拉花的教学推广活动。在教学活动正式开始之前，专业教师和井陉拉花艺人需要进行合作，就井陉拉花的教学方向和教学内容达成共识，并确定各自所需要承担的教学任务[4]。在教学目标设计上，不仅需要学生的身心得到有效锻炼，同时也需要让井陉拉花舞蹈成为该校舞蹈专业的一大特色内容。值得注意的是，高校还需要和井陉拉花的老艺人进行积极的交流和讨论，对井陉拉花在舞蹈编导设计方面的问题发表自己的意见，高校需要发挥自身师范艺术类高校特征和职业教育的优势，基于“非遗”舞蹈项目在高校舞蹈专业中的开展目标，在规定时间内对高校学生所需要掌握的井陉拉花技术动作、表现形式、理论掌握的内容进行梳理，并在3年时间内正式修订好井陉拉花舞蹈的专业教材，让“非遗”舞蹈项目课程在高校的教育工作变得更加专业化。以该院校为例，对井陉拉花的技术动作进行了全面整理，总结出了以“点”“提”“扣”“拉”“挑”为核心的井陉拉花技术动作要点，并对井陉拉花的艺术表达方式进行了精练的语言归纳总结，也让井陉拉花艺术能够更加有效地得到传承和普及。

总之，让高校舞蹈教育和“非遗”舞蹈项目进行融合，让当地“非遗”文化能够得到有效的传承和普及，是艺术类高校在发展过程中，必须要承担的责任和义务。因此，河北省各艺术类高校应当充分了解当地的“非遗”艺术项目，并且对其进行深入研究，与当地老艺人开展讨论，探寻合适的“非遗”舞蹈项目的发展路径，让“非遗”舞蹈项目长期保持较为旺盛的生命力，焕发出新的活力，使其得到更好的传承与弘扬。