习近平生态文明思想视域下的生态话语权建设研究

李颖超

(中央民族大学 哲学与宗教学学院博士后流动站， 北京 100081)

伴随着世界气候大会的持续召开，生态话语权问题日益成为人们关注的热点。生态话语权背后是各国生态权益的维护和生态责任的划分，所以在当今世界舞台上生态话语权的竞争日益激烈化。鉴于此，如何在保障高质量生态发展的基础上，争取更多生态话语权就成为当前迫切需要解决的问题。

一、生态话语权问题的症结

长期以来，在世界生态领域，中国声音一直被压抑，有理讲不出，或者说处于完全“失语”状态。世界生态话语权长期被发达资本主义国家占据，中国在世界舞台上的生态话语是微弱的。通俗意义上讲，生态话语权可以理解为在生态权益保护和生态责任划分上的发言权。生态话语权是维护生态权益和敦促履行生态责任的一种渠道、一种媒介、一种保障。生态话语权是生态话语体系的重要组成部分，也可以说是基础。在一定意义上说，生态话语权是一个国家在国际社会上生态地位的重要体现。鉴于此，新时代生态话语权建设成为一种迫切的需要。2019年12月2日至15日在西班牙马德里召开的联合国气候变化大会，即《联合国气候变化框架公约》第25次缔约方会议，在延期两天的基础上仍没收获有效成果，各国在生态权益上互不相让，在生态责任划分上各执己见。生态环境问题是人类面临的共同议题。因为“人类生活在同一个地球村里，生活在你中有我、我中有你的人类命运共同体中”[1]，“自然富源是大自然馈赠给全人类的财富，是典型的公共产品”[2]。生态环境问题的解决，事关全球公平正义。澳大利亚森林大火、巴基斯坦蝗灾、蔓延全球的新冠肺炎疫情都是自然向人类发出的严重警告，直接威胁着人类的生命安全。恩格斯说：“我们不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都对我们进行报复。”[3]313由此，不难看出，重建人与自然关系，给予各国平等的生态话语权，共同商议事关人类前途命运的生态环境问题已经刻不容缓。

生态话语权问题的症结是集体的非理性。囚徒困境给我们提供了一个寻根探源的较好参照。囚徒困境主要是说个体的理性导致集体的非理性。也就是说各个国家越是借助生态话语权极力维护各自的生态权益，推脱生态责任，就越难达成生态共识，或者说一己之私终究酿成公地悲剧。如此一来，生态话语权还是会被几个发达资本主义国家占据，生态环境问题、生态治理问题会被束之高阁，那么等待人类的将是无可挽回的生态灾难。生态话语权问题不是一个国家的问题，而是整个人类面临的共同课题。作为自然创造物的我们每个人都有自己固定的生态位，都是整个生态系统不可或缺的重要成员，都有平等的发言权。生态话语权被独占的原因在于缺少一种精神引领，缺少一种价值支撑，缺少一种制度规范约束。从根本上说，缺少一种整体思维作为保障，以至于无法形成一股合力。所以说，从整体主义视角深刻反思生态话语权建设问题是当务之急。习近平生态文明思想为我们提供了一种新的路径选择，让我们如沐春风，耳目一新。

党的十八大以来，习近平总书记多次提出的“人与自然和谐共生、绿水青山就是金山银山、良好生态环境是最普惠的民生福祉、山水林田湖草是生命共同体、用最严格制度最严密法治保护生态环境、共谋全球生态文明建设”[4]360-364等新观点和新论断构成了习近平生态文明思想的基本内容。习近平生态文明思想是习近平新时代中国特色社会主义思想的重要组成部分，是内容丰富、与时俱进的科学理论体系，它蕴含的深刻哲理是破解囚徒困境的最佳选择。马克思主义生态思想和中华传统生态智慧是习近平生态文明思想的直接理论来源。在一定意义上说，习近平生态文明思想也是一系列生态观念的融合，它是生态自然观、生态经济观、生态民生观、生态价值观、生态法治观、生态整体观、生态发展观、生态伦理观的融合。人与自然是生命共同体或者说生命共同体论是它的本体论，也是整个理论体系的根基。以此为前提，推动生态唯物论和生态辩证法的有机统一。

生态话语传递的是一种文明理念，是一种文明方式的表达，在一定意义上说，生态话语也是一种文明的话语。习近平总书记是站在整个人类的高度、整个人类文明的高度来看待生态环境问题，所以其生态文明思想具有世界价值和意义。他提出构建人类命运共同体，构建生态命运共同体。生态安全是最基本的安全，生物圈的稳定和平衡是整个生态系统和谐运转的前提。而生态话语权作为一种软实力，也是一种“铿锵有力、掷地有声”的软实力。它可以被看作是全球生态治理的冲锋号。在一定意义上讲，习近平生态文明思想是全球生态治理永不褪色的精神旗帜。生态话语权有国际生态话语权和国内生态话语权之分。新时代生态话语权建设立足本国，面向世界，将“中国味儿”与“国际范儿”有机结合，统一思想，统一观念，力争创建公正国际平台，让各国平等发声，同时构建具有中国特色、东方魅力的生态话语体系。

二、习近平生态文明思想对于生态话语权建设的价值

从根本上说，解决环境问题的关键在于转变文明发展模式。生态话语权传递的是一种生态理念，展现的是一种生态精神，它以一种核心生态价值为理论支撑，能够直接推动生态制度建设，同时生态制度又为生态话语权提供制度保障。要推进新时代生态话语权建设，就要充分考虑生态理念问题、生态价值问题和生态制度问题。习近平生态文明思想作为一种系统科学理论，能够直接推动生态话语权建设，将生态话语权建设提升到一种新境界，推动文明发展模式的转型。

(一)人与自然和谐共生推动生态理念合一

生态理念问题主要涉及一种理念能否作为精神向导持续引领人们践行绿色环保生活方式的问题。一定意义上，生态理念是生态话语权建设的一种灵魂，也是它的精髓。人与自然和谐共生突出强调的是一种共生性关系，这种共生性既是出发点，也是归宿。只有共生，才能共荣、共享。换言之，它更加强调人与自然环境的整体性、不可分割性，人与自然环境的相互关联性、影响性。追根溯源，人与自然和谐共生根植于中华传统生态智慧中的“天人合一”思想。孟子曾提出“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也”[5]331，孟子将人性追溯到天。董仲舒明确提出“天人合一”，“天亦有喜怒之气、哀乐之气，与人相副，以类合之，天人一也”[6]249。张载是天人合一思想的重要推动者，或者说张载将天人合一的观点明确化、具体化。“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一。”[7]269天人合一，天人一体，就是人与自然的生生不息。“人与自然本质上是相通的”[8],人与自然共进退，才能保障整个生态系统和谐有序运转。一言以蔽之，人与自然和谐共生是更加纯粹、趋向本真的生态文明理念。人与自然和谐共生指向的是人类整体利益、社会整体利益与自然整体利益的高度融合，共同的目标是推进整个生物圈的可持续发展，保障人的生态自由。人与自然和谐共生从互利共赢角度推动公众对生态理念合一，为生态话语权建设奠定前提。同时，人与自然和谐共生奠定了“绿色和谐”的永恒基调。“绿色”是永恒的底色。人与自然和谐共生蕴含的“绿色和谐”既是一种生态精神的传承，也是一种生态历史的积淀。绿色和谐能够直接推动生态发展方式的认同。而生态发展方式正是生态话语权建设的重要内容。绿色和谐能够丰富生态话语权建设的内容，使生态话语权建设更加丰富多彩。

生态理念贯穿生态话语权建设始终，是生态话语权建设的精神航标。人与自然和谐共生作为一种科学论断，既能推动生态理念合一，保证生态话语权建设方向的正确性，又能为生态话语权建设提供精神支撑，使生态话语权获得更多的支持和赞同，增强生态话语权建设的说服力和影响力。从一定意义上说，生态理念合一是生态话语权建设的前提。生态话语权是意识形态话语权的重要组成部分，也可以说是基础，建设好生态话语权，能够确保意识形态稳定，保障国家长治久安、国际社会生态安宁。

(二)生命共同体论推进生态价值认同

生态价值问题主要涉及社会实践基础上的人与自然存在物的价值判断和价值评判的问题。生命共同体论是习近平生态文明思想的本体论，这就直接决定了它的价值。生命共同体是习近平生态文明思想的一个原创性概念，融合时代精神，更添时代魅力。生命共同体直接来源于马克思主义共同体思想。超越天然共同体和虚幻共同体，是一种真实的共同体，是无产阶级自由人的联合体。马克思说：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每一个人的自由发展是一切人自由发展的条件。”[9]51“只有在共同体中，个人才能获得全面发展其才能的手段，也就是说，只有在共同体中才可能有个人自由。”[10]571

生命共同体是一种集系统性和科学性为一体的共同体。而生态价值是生态话语权建设的核心支撑，生命共同体论统一了价值根基和价值导向，为生态话语权建设提供了核心价值支撑。同时，生命共同体论是内在整体性和有机系统性的融合，或者说生命共同体论也是一种系统性整体主义价值论。它是生态价值取向、生态价值标准、生态价值诉求的有机统一。它是对马克思主义生态价值观的继承和创新发展。从一定意义上讲，价值存在于一种主客体需求满足的关系之中。马克思主义生态价值观是社会实践基础上人与自然和谐统一的生态价值观，是人本主义的生态价值观，但不是人类中心主义的，是在尊重和爱护自然以及遵循自然规律基础上的为我所用。生命共同体论是自然主义和人本主义的结合。生命共同体论能够直接推进生态价值认同，利于达成生态价值共识，为生态话语权建设提供统一的价值基础保障。总而言之，生命共同体论能够稳固生态价值根基，将生态话语权建设提升到一种类存在、类文明的高度，开辟了生态话语权建设的新境界。

与此同时，生命共同体论是对人与自然关系的一种新认知，它充分吸收中华传统生态伦理智慧。道教主张物无贵贱，万物平等；佛教主张众生平等，慈悲为怀。人与自然是生命共同体，自然是人之母，自然所有创造物都是有价值的，这种价值体现在社会实践的关系当中。人比自然其他存在物的高级之处就在于人能够在利己的同时利他。这是一种纯粹的利他，目标是推动整个共同体正常运转。从一定程度上说，推动生态话语权建设，也是在履行人的生态伦理责任和生态道德义务。生命共同体论拥有一种整体主义的价值视域，它无限扩展了道德共同体的关注范围，将整个生物圈所有存在物纳入道德文明关怀视域。这就从伦理道德高度推动了生态价值认同，为自然存在物享有平等生态话语权夯实了道德根基；或者说从伦理道德高度为生态话语权建设提供了道德保障，让生态话语德润人心。

(三)德法并重保障生态制度强劲有力

生态制度问题主要涉及具体生态规范对现实生态行为的引导和约束的问题。德法并重是习近平生态文明思想的鲜明特色。德法并重吸纳中华传统生态智慧中儒家的“仁民爱物”思想——“天行健，君子以自强不息。”[11]8“地势坤，君子以厚德载物。”[11]29“启蜇不杀，则顺人道；方长不折，则恕仁也。”[12]98这是说有才德的人都爱护自然，将人际社会的仁义道德推及世间万物。孟子是“仁民爱物”思想的集大成者，他提出自然万物要在道德光芒的照耀下茁壮成长。“亲亲而仁民，仁民而爱物。”[13]378这直接扩张了仁义道德的关爱边界。

习近平总书记曾指出：“法律是准绳，任何时候都必须遵循；道德是基石，任何时候都不可忽视。”[14]“法律是成文的道德，道德是内心的法律。”[14]德治和法治相互依存、相互补充、互动互促、互成一体。一定意义上，德治更加强调“自律”，法治更加注重“他律”，德法并重是“自律”和“他律”共同作用。德法并重应用于生态领域不仅能够为生态话语权建设提供制度保障，保障生态制度强劲有力，而且能够推动生态社会可持续发展。具体来说，生态制度建设是生态话语权的外在硬性保障，法治能够为生态话语权提供规章制度，让生态话语有法可依，有法可循。德治能够为生态话语权的落地生根夯实现实道德根基，让生态话语有德可依。“用最严格制度最严密法治保护生态环境”[4]362，“要像保护眼睛一样保护生态环境，像对待生命一样对待生态环境”[4]361，体现的是生态法治和生态德治的结合，是他律和自律的结合，是刚柔相济的完美展现。德法并重的终极目的是为人民服务。“人民至上，为民服务”是习近平生态文明思想永恒不变的初心。“良好生态环境是最普惠的民生福祉”[4]362,这是说生态福祉是人民最根本的福祉，直接关乎人民的未来。德法并重是生态惠民、生态安民、生态利民和生态润民的重要举措。德法并重能够使生态话语权建设获得更多人民的支持和拥护，或者说德法并重能够凝结民心，汇聚民力，保障民生，为生态话语权建设创造良好的社会环境氛围。此外，德法并重高度整合了理论和现实需求，它既关注人们的生态信念、生态理想，也紧密结合人们的生活实践。它直接影响着人们的生态生存方式，引导着生态话语权建设未来发展走向。一言以蔽之，坚持德法并重能够为新时代生态话语权建设顺利进展保驾护航。

三、以习近平生态文明思想为基点的生态话语权建设路径

新时代，关键是以习近平生态文明思想为基点，积极探寻生态话语权的建设路径。具体来说，我们可以从国际和国内两个层面入手。

(一)国际层面

1.发挥联合国主导作用，创建公正国际平台

从全球视角来看，生态话语权建设，要充分发挥联合国的主导作用，推动国际政治经济新秩序的建立，保障国际生态话语权的公平竞争，保障第三世界国家拥有公平竞争的权利。要制定高效务实的国际生态话语议事程序，为生态话语权建设提供公正的国际交流合作平台，并配备有效监管体系，以保障广大发展中国家和第三世界国家能够平等发声。生态权益至上，维护各自生态权益是各国争取话语权的不竭动力。各国借助生态话语权维护各自生态权益无可厚非，但如果仅仅将各自生态权益当作最终目的，不从人类整体视角来解决问题，那后果不堪设想。近些年，号称“地球氧吧”的亚马逊雨林逐年减退，如果亚马逊雨林消失，整个地球的生态系统将会陷入混乱，人类面临的将是灭顶之灾。

马克思说：“社会生活在本质上是实践的。”[10]505“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”[10]506生态话语权建设要以具体生态问题为导向，加速解决现实环境问题，推动全球生态治理，提高各个国家的责任意识，扩展生态责任向度，推进生态责任落实。这就需要国际社会中各个成员共同努力。我们要建立健全生态话语权建设的奖惩机制，从一定意义上说，这是另一种监管机制，目的是保障各个国家平等发言权和平等协商机制的落实，保障生态话语的有效性。此外，还要健全国际法，增加生态话语权的比重。联合国要专门讨论制定一部生态话语权保障法，从法律制度层面规范生态话语权建设，推动生态话语权建设走上法制化道路，用良好的制度建设保障国际生态话语权的权威性。世界银行作为联合国的专属机构之一，要给予生态话语权建设以充足的资金支持和保障，积极推动全球各区域间的互联、互动、互通、互信，推进协同发展，并为区域间合作发展和全球深化发展搭建资金平台。

中国作为世界最大发展中国家，要切实承担起发展中大国的责任，为广大发展中国家争取更多生态话语权。当然，在生态责任承担上，中国也是义不容辞的。新冠肺炎疫情打破了世界的安宁，直接威胁整个人类的生命安全，中国之所以能够迅速全面控制疫情，国家层面的干预起着非常重要的作用，或者说起着决定性作用。在控制疫情之后，中国第一时间将抗疫经验分享给国际社会，呼吁团结抗疫，构建人类卫生健康共同体。新时代生态话语权建设，离不开中国的积极努力，我们呼吁各国要将生态话语权建设提高到国际层面来商议，为推动全球生态治理和维护生态正义努力贡献力量。

2.疏通国际渠道，保障生态话语掷地有声

国际通道是生态话语流通的重要渠道，国际通道流畅通达是生态话语权建设的重要保障。保障国际通道畅通无阻，是生态话语权建设的重点。从一定意义上说，生态话语权建设是汇聚全球精粹、增强国际社会交流互动的重要推动力和重要契机。要保障生态话语掷地有声，就首先要高度重视生态话语权建设，国际环保组织要切实承担起重任。国际环保组织如世界自然基金会，非营利性国际环保机构如世界自然保护联盟，以及各级政府间组织、非政府间组织、国际公益组织等，要密切沟通，共同携手，通力合作，加大宣传力度，创造良好的国际环境氛围。进一步说，要创造风清气正的国际环境氛围，利于国际生态话语的交流。换言之，要为生态话语权建设创造优良的国际舆论空间，推动其迅猛发展。当然，我们加强生态话语权建设的基点是贡献全球治理的中国方案，并非是将生态话语权据为己有，而是要让世界更多倾听中国声音，感受中国力量、中国精神。

与此同时，我们还应当看到，每个人都是自然创造的独一无二的存在，生态话语权建设也是在维护和保障人权。具体来说，生态话语权是从社会公德、社会公共秩序角度保障人权。新时代生态话语权建设不仅要维护和保障人权，还要从哲学高度重新思考人的解放，推动人们获得更多生态自由。这是从理论高度保障生态话语权建设获得更多国际舆论支持，或者说为保障生态话语掷地有声夯实国际理论基础。这是疏通国际理论渠道的一种高效方式。马克思说：“‘解放’是一种历史活动，不是思想活动，‘解放’是由历史的关系，是由工业状况、商业状况、农业状况、交往状况促成的。”[10]527人的解放是多种因素共同作用的产物，人的解放、自然的解放、社会的解放是一个密不可分的整体。人的解放是一个逐步推进的过程，人的解放推动人的自由个性的全面发展，而人的自由个性全面发展加速人的解放。恩格斯说：“自由就在于根据对自然界的必然性的认识来支配我们自己和外部自然；最初的、从动物界分离出来的人，在一切本质方面是和动物本身一样不自由的；但是文化上的每一个进步，都是迈向自由的一步。”[15]120文化发展、文明进步，可以推动人们获得更多自由。推动生态话语权建设，保障每一位国际成员平等发声，是人类文明水平不断提高、文明程度不断深化的表现。深化生态话语权建设将推动人们自由化程度加深。生态话语，要传递的是一种文明的话语，而文明是一种生存方式的表征和标识。新时代生态话语权建设要从本源性角度思考人与自然关系，要站在社会人、生态人的视角来研究人与自然关系，以融洽的人与自然关系推动人与人关系、人与社会关系的和谐。换言之，人与自然的和解推动人与人、人与社会的和解。同时，生态话语权建设要以维系整个生物圈的道德文明秩序为目标，推动人的解放、自然的解放、社会的解放，推动构建人类生态命运共同体，推动人类生存方式的文明转变，共建生态人文社会。不断推动理论自觉、实践自觉、行动自觉，不断提升生态自信、文明自信、话语自信，以丰富世界生态文明理论，为国际社会提供多姿多彩的文明选择。

(二)国内层面

1.全面提升综合国力，夯实话语根基

在生态话语权建设中，增强自身实力是根本，是硬功夫，是争取平等生态话语权的基础和保障。要遵循并传承“打铁还需自身硬”的精神，在努力提升本国实力的基础上，争取更多的话语权，或者说为争取更多生态话语权夯实国力根基。马克思说：“随着新生产力的获得，人们改变自己的生产方式，随着生产方式即谋生的方式的改变，人们也就会改变自己的一切社会关系。”[10]602这是说生产力的发展是人类社会发展进步的命脉所在。生产力的发展是整个人类社会正常运转的力量根本、动力之源。社会变迁和文明演替都与生产力发展有着千丝万缕的联系。从一定意义上说，生产力的发展掌管着人类的前途命运。马克思所说的新生产力是一种绿色可持续的生产力，综合国力的提升要以绿色生产力的发展为前提，要积极推进绿色生产发展，要采用高精尖科学技术深化绿色生产发展，走绿色可持续的发展道路，这是生态话语权建设的根本保障。

综合国力是一个多元化概念，绿色生产力的发展是硬实力，但全面提升综合国力，软实力必不可少。党的十八大以来，国家加大生态文明建设力度，从“五位一体”建设，到2020年国家制定的《民法典》，提出加大生态环境保护力度，清楚明了地划分了物权责，或者说《民法典》是从法律层面为生物安全、生态安全提供保障。人们要把对自然存在物讲道德当成一种法律来遵循。生态话语权建设要始终与国家发展的大方向保持一致，或者说生态话语权建设是国家生态环境保护政策的一种宣传渠道。要加强生态伦理学科建设，建构具有中国特色的生态伦理学科，为生态话语权建设夯实学理基础并创造良好的学科环境氛围。

与此同时，我们对生态话语权问题的认识要从个体意识、个体安全、个体责任上升到国家意识、国家安全、国家责任。新冠疫情爆发以来，全球人民团结抗疫，共谋和平稳定。在这期间，生态安全、生态责任显得尤为重要。此时，加强生态话语权建设正当时。国家安全与你我息息相关，2020年4月15日是我国第五个全民国家安全教育日，主题是“坚持总体国家安全观，统筹传统安全和非传统安全，为决胜全面建成小康社会提供坚强保障”[16]。2020年年初，习近平总书记在考察新冠肺炎疫情工作时，将生物安全纳入国家安全体系。这体现出国家对生物安全、生态安全的高度重视。从一定意义上说，生物安全是国家安全的基础，也是最根本性的组成部分，生物安全与否直接关涉整个国家安全体系。新时代生态话语权建设以维护国家生物安全、生态安全，履行国家生态责任为基点。要从国家生态需求、国家生态安全、国家生态责任3个方面建构生态话语权，或者说国家的生态需求是第一位的。生态话语权建设承担着保障国家生态安全的重任。保障平等生态话语权，能够为国家生态安全筑起一道生态话语安全保护屏障。国家生态安全又是生态话语权建设的基础。总而言之，新时代生态话语权建设要以维护生态社会安稳和保障国家生态安全为落脚点。

2.充分发挥国家制度优势，打造具有中国特色的生态话语体系

国家制度是生态话语权建设的强大后盾和必要保障。我们争取平等生态话语权的主旨是要进行生态治理，构建生态命运共同体，推动全球治理体系变革，贡献中国智慧，而不是将生态话语权占为己有。生态危机的根源在于社会制度。资本主义竭泽而渔式的生产和消费是生态危机的成因所在。马克思说：“资本主义生产一方面聚集着社会的历史动力，另一方面又破坏着人与土地之间的物质变换。”[17]579面对大工业化带来的严重环境问题，恩格斯说：“要消灭这种新的恶性循环，要消灭这个不断重新产生的现代工业的矛盾，又只有消灭现代工业的资本主义性质才有可能。”[15]313解决生态环境问题的根本在于改变社会制度，健全和完善多元多样的国家制度体系是解决问题的灵丹妙药。生态话语权建设，要充分发挥社会主义制度的优越性。社会主义制度坚持走绿色生态文明之路，力主保护自然环境整体性，力争恢复自然的原始野性。社会主义制度推动生产生活方式和消费方式的绿色根本性转变。社会主义制度推动生态话语成为一种绿色文明话语。“中国特色社会主义制度是中国道路的重要政治保证与制度保障。”[18]中国特色社会主义制度具有鲜明的优势：中国共产党的统一领导，坚持以人民为中心，集中力量办大事。中国共产党的领导是中国特色社会主义制度的关键和根本，是最大的制度优势，是最可靠的政治保障。新时代生态话语权建设要坚持马克思主义生态思想的根本指导，要坚持党的统一领导，维护人民生态权益，集中全力争取平等生态话语权。

同时，新时代生态话语权建设，要打造具有中国特色的生态话语体系。我们要健全生态话语权的传播媒介，充分发挥书籍、报纸、杂志、电视、互联网以及各级媒体的传播优势，积极传播中国特色生态话语体系的内容和特色。政府要给予更多关注，保障传播媒介多元多样，保障传播渠道畅通无阻。我们要培养专业人才队伍，充分发挥专业队伍的创造性和可塑性。习近平总书记曾指出：“功以才成，业由才广。世上一切事物中人是最可宝贵的，一切创新成果都是人做出来的。硬实力、 软实力，归根到底要靠人才实力。”[19]由此，我们可以看到人才队伍建设的重要性，人才创新是一切创新的根本。生态话语权建设，要充分保障相关专业人才队伍专业功底扎实，知识储备过硬，能力突出，马克思主义信仰坚定，深刻了解中国特色社会主义发展历程，思维清晰，视野广阔，有着为社会主义事业不懈奋斗的理想和追求。要打造高素质、高技能、高水平的人才队伍，保障生态话语权建设后劲十足。此外，我国提出要加强国家治理能力和治理体系建设，我们要将生态话语权建设纳入国家治理体系和国家治理能力现代化建设。要实现生态效益、社会效益和国家治理效能有效结合。积极推动构建生态话语命运共同体，构建国家治理体系共同体，构建国家治理能力共同体。推动生态话语权建设也是国家治理能力和治理体系不断完善和提升的重要表现。这是我们的特色，也是中国特色生态话语体系的重大优势。