朱文君,李大俊
(湖北生态工程职业技术学院,湖北 武汉 430200)
习近平总书记指出:“文化兴国运兴,文化强民族强。没有高度的文化自信,没有文化的繁荣兴盛,就没有中华民族伟大复兴。”非物质文化遗产是我国的瑰宝,而传统手工工艺则是非遗文化中的重要一环,它们承载了我国优秀的文化内涵[1]。但是随着经济的不断发展,传统手工工艺受到了巨大冲击,面临着随时可能失传的严重危机。
我国的传统手工技艺自古以来的传承方式主要分为两种:一种是基于血缘关系的家族传承,另一种是没有血缘关系的传统民间学徒制形式[2]。
其中,家族传承这种模式,工艺技术是传承人赖以生存的独门本领,技艺精髓绝不轻易外泄[3]。这种陈旧观念的产生,导致了传统手工技艺传承闭关自守并且缺乏创新。
而另外一种传统民间学徒制形式,主要也是采用师傅言传身教的模式来讲授。但由于民族工艺技术多是经验性的,需要经过时间的检验和反复的实践才能熟能生巧掌握诀窍。因此,对手工技艺要求较高的师傅在选择学徒时会格外严格,所以也导致了培养的效率极低[4]。
随着西方外来文化的融合,人们的生活方式和观念产生了很大变化,很多年轻人会觉得,传统文化元素特别是带有民族性质的工艺品会显得不时尚,内心是拒绝和排斥的状态,所以导致了现在市场上传统手工工艺的销量不佳,需求量下降,传统手工所赖以生存的文化土壤遭到了极大的破坏。
而且,许多年轻人会觉得学习传统手工技术的经济回报率低,用时长而且实用性不强,都不愿意去花时间学习传统手工技艺,不愿埋头钻研。这也导致了他们做出来的东西可能会为了追求节约时间和成本,而显得粗制滥造。慢慢地,这些作品就不再是贴上“非遗”和“传统工艺”等标签的工艺品,而只能被称为“普通商品”[5]。
以上这些情况,都导致了传承结构失衡,总体呈现“老龄化”和“断层”。老一辈传承人年纪越来越大,精力大不如前,而年轻一辈沉下心钻研技术的也越来越少,或者还在成长中,尚无法独当一面。所以传承链总体呈现出了“青黄不接”的状态[6]。
工业革命带来的影响,使传统手工工艺遭受了巨大的打击,机器生产的方式逐渐取代了纯手工生产的方式。机器生产的物品不但物美价廉,而且统一性更高。传统手工艺因为其纯手工的特性,所以生产效率极低,在市场上受众偏窄,这都导致了传统手工工艺举步维艰的局面,逐渐失去市场。
如此一来,寻找新的途径来延续中国传统工艺,传承非物质文化遗产迫在眉睫。而把中国传统文化艺术引入高职校园这个途径,就显得极其有建设性和可行性。
高职院校传承中国传统艺术文化的形式,打破了传授的局限性,构建出了传承的新形式。学校聘请非遗传承人为教师,融合传统与现代的教学方式,把传统意义上师傅“一对一”传授的模式,改变为现代教师“一对多”的集体教学模式,让讲授变得更有效率[7]。然后通过“拜师礼”等模式,对选拔出的好苗子给予重点指导,最终达到高职院校传承的全面性和精准性。
学校化的职业教育主要是班级授课模式,通常下课后教师和学生间的沟通交流基本为零,师生间的情感薄弱,但是引入传统的“师徒”传承模式后,“尊师重道”等传统美德潜移默化的在校园中发酵,人才培养的质量也有所提升。
在学习传统艺术文化的过程中,学生不但能学习到工艺技巧,同时也在感受传统文化的艺术熏陶。
学校可以通过举办传统文化主题晚会来展示传承人的手工作品,增进学生对传统文化的了解。还可以举办与传统文化相关的主题竞赛,让学生在竞技中体会传统文化的魅力,从而提高传承对他们的吸引力。
要积极培养和引导学校的专任教师向“双师型”教师转化,提高他们的实操技能,专任教师的优点是理论知识储备丰富,但是实践经验不足,学校可以组织专任教师深入手工技艺场所学习与专业相关的传统手工工艺,提高专任教师的技艺水平。
聘请非遗文化传承人作为客座教授进入校园,创建大师工作坊,培养新的年轻传承人。将非遗的精髓融入专业教学中去,形成师生互动、共同参与的育人平台。以传统的学徒制模式加上现代高职院校的系统理论教育,构建各自院校特色性传统文化教育体系[8]。
为了加强学生的动手能力,提高育人水平,进一步营造学校的人文教育氛围,让中国传统文化艺术走进校园,湖北生态工程职业技术学院与湖北省非遗传承人、湖北省工艺美术师、湖北民间工艺技能传承大师徐海清先生于2016年共同成立了“工艺美术馆”。经过层层筛选,徐教授从600余名学生中选出了5名对中国传统文化有着浓厚兴趣的艺术设计学院学生为“徒弟”,并举行了“拜师礼”正式收他们为徒,深入指导他们在绘画和雕刻方面的技艺。
工艺美术馆共分为:绘画作品展厅、工艺品展厅、学生学习厅及“徒弟”创作室四个部分。绘画作品展厅存放了徐海清教授创作的100多幅风景人物国画作品和烙画作品;工艺品展厅则用来存放徐教授设计雕刻并获奖的竹雕作品和泥塑作品;学生学习厅主要是徐教授日常授课使用;而“徒弟”创作室则是给进行过“拜师礼”的学生日常创作使用。学生学习厅和“徒弟”创作室有效而精准地完成了“广泛传授,重点培养”的内涵,让更多的年轻人能够了解并喜爱上中国传统文化艺术。
湖北生态工程职业技术学院工艺美术馆的修建,不但提升了校园艺术氛围,更对中国非遗物质文化和中国工艺技能技艺有了发扬和传承,让更多的年轻人热爱老祖宗传下来的艺术文化,体现了中国传统技艺的独特魅力。
除了工艺美术馆,湖北生态工程职业技术学院还专门为徐教授配备了“皮影戏活动室”,徐教授可以在里面开班授课,传授生态学子皮影戏的制作工艺和演练技术。经过一段时间的教导和磨合,徐教授还专门组建了“问津生态皮影艺术团”为生态学院的多次晚会带来了精彩的皮影戏表演,全校师生们都看得津津有味,有效传播了皮影文化。
除了在生态校园内传授和指导中国传统艺术文化,湖北生态工程职业技术学院艺术设计学院的老师们,还在“职业教育活动周”期间,走进社区,传播教授剪纸等传统艺术形式,社区的居民们都兴致高昂的跟着老师的指导动起手来,纷纷表示中国传统艺术真的很有趣,小朋友们在得到老师细心指导的同时,还有家长在一旁言传身教,体现了“传承”的意义和深刻内涵。
5.3.1 突出公共服务
高职院校可根据地方政府关于职业教育和非遗文化发展的统一规划,申报非物质文化遗产和中国传统文化相关的课题和项目。不但要“引进来”,引入中国传统文化传统工艺传承,还要“走出去”,进行推广,普及至更多人群[9]。教师和学生还走进社区,推广中国传统文化艺术,展示华夏风采。
5.3.2 转化传承成果
可以联合现代学徒制,通过企业平台,扩大影响力,不仅培养学生爱国意识和对传统文化的热爱,还能转化传承成果,通过新载体、新媒介、新形式来宣传传统文化,提高学校知名度[10]。
5.3.3 构筑传承教学体系
传统手工技艺主要是通过言传身教的方式来进行传播,一般不会留有文字记录,这也是传统手工工艺无法广泛传播的一个主要原因。可以联合学校教师和传承大师共同编著理论教材,设计配套的专业课程和理实一体化教学项目,重点关注课程开发,使其更加适应高职院校的人才培养需求,不会出现“水土不服”的情况。
通过湖北生态工程职业技术学院的工艺美术馆的实例,说明在高职院校中传承中国传统艺术文化的可行性很高,高职院校教师和学生都对中国传统文化有了更多了解,并加大了传播,走进社区,为中国传统手工技艺的传承提供了更多可能性。