阐释人类学视野下的客家博物馆展陈研究

侯鸿忠

引 言

“博物馆是保护和传承人类文明的重要殿堂，是连接过去、现在、未来的桥梁，在促进世界文明交流互鉴方面具有特殊作用。”1无论是对博物馆进行历史考察，还是从博物馆学理论进行探讨，不难发现：对于博物馆而言，文物是核心，文物的收藏、保护和研究是博物馆的基本职能，同时博物馆还承担着社会教育职能。这种社会教育职能体现为文化的传承，而要对文化进行传承就需要对文物的文化信息进行合理的阐释。

鉴于克利福德·格尔茨（1926—2006）阐释人类学在文化分析方面的巨大影响，本文拟从阐释人类学的视野对客家博物馆展陈进行初步的探讨，为当前的博物馆展陈提供一种新的思路和方法。格尔茨的阐释人类学理论在《文化的解释》《地方知识》两本论文集中得到了集中体现，其核心主张是：对文化的分析是探求意义的解释科学，意义的获得靠的是深描；地方知识是理解地方文化的关键；“从土著的观点看事情”是阐释人类学的基础。格尔茨的阐释人类学为客家博物馆的展陈提供了另外一种可能，当然它主要是一种文化分析方法，不涉及外在的展陈手段、技术，而展陈手段、技术等本来就是为展陈内容服务的。

一、深描：深度挖掘展品意义

（一）深描说：迈向文化解释的理论

格尔茨的“深描说”是一种文化解释的理论。格尔茨在《深描说：迈向文化解释的理论》中，首先从符号论美学家苏珊·兰格2《哲学新解》谈到的“大观念”的流行到衰弱，引出了文化的相关概念。格尔茨对泰勒式“大杂烩”理论方法进行了批判，认为其将文化定义为“最复杂的整体”是模糊之处大于它所昭示的东西；肯定克拉克洪的文化概念可算是一种改进，它至少内在连贯且有界定的论据，但它是多重所指的。3最后，格尔茨提出了自己的文化理论：“我主张的文化概念（下列各文将试图论证这种概念的效用）实质上是一个符号学的概念。马克斯·韦伯提出，人是悬在由他自己所编织的意义之网中的动物，我本人也持相同的观点。于是，我以为所谓文化就是这样一些由人自己编织的意义之网，因此对文化的分析不是一种寻求规律的实验科学，而是一种探求意义的解释科学。我追求的是析解，即分析表面上神秘莫测的社会表达。”4

整个人类学是围绕文化这个中心概念兴起的，并且一直以文化为核心，并一直不断增强地关注去限定、细述、专研和包容这一概念。格尔茨按照符号学的理论重建文化概念后，人类学的实践者所做的民俗志是什么（或者从事民俗志是什么）？既然文化是意义之网，对文化的分析是探求意义，从事民俗志的核心就不再是记录系谱、绘制地图、做笔记这些常规工作。在这里，格尔茨借用了分析哲学家赖尔的“深描”概念。5赖尔对三个男孩的眼睑张合进行了区分：一个是不随意的眨眼；一个是挤眉弄眼（向朋友发信号）；第三个是模仿他人挤眼时的可笑之处（既不是眨眼，也不是挤眼）。这三个行为的表现是相似的，但传达的信息是不同的。再加上排演（练习）的存在，我们对于模仿者所模仿之物，以及排演者所排演之事的描述相应地要做改变了。人类学家的任务就是将挤眼与眨眼区分开来，将真挤眼与模仿的眨眼区分开来，而区分则在于“析解”眼睑张合的不同意指结构，分析行为背后的社会情景与文化含义。“作为由可以解释的记号构成的交叉作用的系统制度，文化不是一种引致社会事件、行为或过程的力量；它是一种风俗的情景，在其中社会事件、行为、制度或过程得到可被人理解的——也就是说，深的——描述。”6

格尔茨认为，“解释的人类学的根本使命并不是回答我们那些最深刻的问题，而是使我们得以接近别人所给出的回答，从而把这些回答归于记载人类曾说过什么的记录中去。”7而这种“接近”靠的就是深描。格尔茨“关于巴厘人斗鸡的记述”可以说是深描的一个范例，我们从深层斗鸡中可以感知到直接的戏剧形态、隐喻的内容以及它的社会场景。

（二）深度挖掘展品意义

根据格尔茨的深描理论，只有在一定的情境中，其中的社会事件、行为、制度或过程才能得到理解。展品也是如此。只有在一定的情境中，展品的文化信息才能够被理解，只有展品的文化信息被理解了，文化才能被传承下来。然而展品天然地就与它所属的情境相分离，要理解就变得更难了。这就要求我们的博物馆研究人员对文物进行研究时，不但要明确文物的时代、尺寸、造型、工艺等基本物质属性，还要继续挖掘和探讨文物背后的文化信息。

以客家博物馆收藏的众多清代客家田产契约文书为例。通过阅读一份田契，我们可以获得的基本信息有：缔约的各方；交易的性质（买卖、租佃、典当等）；交易的内容（水田、山地、坟茔等）。田契基本信息外的文化信息有：清朝的土地制度（所有权与使用权的分离等）；闽粤客家经济发展（交易可使用外国银圆）；客家地区人口、土地状况；客家风俗；民间文书制度……可以说，一份田契就是研究客家文化的“活化石”，对于了解客家经济生活、民俗文化、历史演变等有重要意义。因此，一份田契也就不再是一纸文书，而是承载着诸多的文化信息的活体。

就这样，通过深度挖掘展品的意义，将展品重新放置于“接近”当时的情景中（通过分析，将破碎的信息组合），我们就获得了对展品的比较全面且准确的理解，传承了展品的文化信息。展品有了“血”（文化属性）和“肉”（物质属性），就鲜活起来了，从而实现了“让文物活起来，让历史说话，让文化说话”。

二、地方知识：讲好客家故事

（一）地方知识：比较视野下的事实与法律

如前所述，文化是人类学的核心概念，重新定义文化是格尔茨作为人类学家最持久的兴趣。格尔茨先后去过爪哇、巴厘岛、苏门答腊、摩洛哥进行民族志调查，见识到了西方文化之外的“异文化”。在格尔茨看来，人类学家的观察和研究取决于各自的立场和视角。“我们所看到的一切，是被‘从什么位置看’以及‘用什么东西看’这两个因素所决定。”8格尔茨反对普遍性知识，反对用普遍性概念去解释个殊案例（其他民族的文化）。

格尔茨在《地方知识：阐释人类学论文集》并没有阐述“地方知识”的概念，只是说法律是地方知识。“……它其实是地方知识；它的地方性不仅在于空间、时间、阶级及其他许多方面，更在于它的腔调，即对所发生的事实赋予一种地方通俗的定性，并将之联结到当地关于‘可以不可以’的通俗观念……”9通过格尔茨对“地方性”的描述，我们可以对“地方知识”做出如下推断：地方知识是一种区别于西方文化的本土性文化知识系统；地方知识是理解地方文化的关键，不能用普遍性知识来解释地方文化；地方知识是一种感性知识，它是各民族直接形成和积累的经验与技能，是直接地感知自然界和社会的经验和习惯，是经验知识，而非抽象后形成的理论知识；地方知识是人类学研究的文本，其特殊性在于具体的“情境”（或者说腔调），人类学家对地方文化的解读就是在这一“情境”中进行的析解过程。

（二）讲好客家故事

格尔茨的地方性知识告诉我们，文化是多元的，完全用普遍性知识来解释地方知识是行不通的。客家文化是中华传统文化的组成部分，客家人是中华民族的重要组成部分。我们在讲好客家故事的时候，重点是讲好“客家”这一地方知识，即客家地方特色，如客家民系的形成、客家人共同的文化心理、客家独特的民俗风情、客家语言等。当然这只是表层的认知，我们还要探究其背后更为深远的根源：比如对于客家民系，我们如何去界定？能否照搬我们对民族的定义？（比如从共同的语言、文化心理、地域去认知）

如何挖掘客家历史文化特色，彰显客家风格，讲好客家故事？一是尊重所有文化的独特性，既不拔高也不矮化客家文化，提供一种平等理解的视野。这是讲好客家故事的前提。比如对客家地区曾经流行的陋习“童养媳”“等郎妹”等，我们不必回避，只需提供当时的情境：对“童养媳”“等郎妹”所存在的具体社会。二是客家博物馆的展览要能置身于所处的文化语境中，深入客家人的文化氛围、公众心理和社会实践。客家博物馆在展陈客家文化的时候，不应把展品仅当作地方特色文化的表现，更应该将物质文化放到客家文化，甚至是中华文化发展的脉络中去处理，从而最终探究客家人的知识体系的观念。比如，在展现客家人的民俗的时候，应深入模拟当时的风俗习惯、礼仪典章、审美情趣等人文环境，从而真正实现与客家文化的交流、对话。三是客家博物馆要主动承担起传承客家记忆的责任，致力于增强公众对客家文化的归属感和认同感，真正成为客家人的精神家园，成为世人了解客家文化的重要窗口。

三、“从土著的观点来看”：重新定位客家博物馆角色

（一）“从土著的观点来看”：论人类学理解的性质

长期以来，人们对人类学总是充满着质疑，而这一质疑终于在人类学祖师爷之一的马林诺夫斯基《名副其实的一本日记》出版后集中爆发了：马林诺夫斯基在日记中说了一些诽谤曾经与他共同生活的土著的话，甚至用了不堪入耳的词汇。我们的人类学家究竟是怎么了？人类学家的工作方式究竟可不可靠？当人类学家与研究的对象之间不再有心理亲和性和跨文化认同，人类学何为？

针对这些争议，格尔茨坦承，实际上人类学家根本没有超乎常人的感知能力，更没有什么超乎常人的天赋使得我们能像个“土著”去思考、感受、理解，但我们依然要坚持“从土著的观点来看事情”这一人类学方法论。“要想了解他人，就不能尝试将他们的经验安置在我们这种观念的框架中去审视，而必须将我们的观念摆到一边，从他们自己关于‘何谓自我’的观念框架中去看待。”10虽然“你不必变成对象，也能理解你的对象”，但是若能（其实是不得不、必须）“从土著的观点看事情”则会呈现完全不同的景象：“以他人看待我们的眼光那样看我们自己，可能会令我们大开眼界。视他人与我们拥有同样的天性，只是最基本的礼貌。然而，置身他人之中来看我们自己，把自己视作人类因地制宜而创造的生活形式之中的一则地方性案例，只不过是众多案例中的一个案例、诸多世界中的一个世界，却是困难得多的一种境界。此种境界，正是心灵宽宏博大之所本，苟无此，则所谓客观性不过是自矜自满，而所谓包容性不过是伪装。倘若阐释人类学能在世间长保一席之地，将是得自于坚定不辍地阐扬这个稍纵即逝的真理。”11

在格尔茨看来，“从土著的观点看事情”是阐释人类学生命力的源泉：人类学家要理解地方文化，就要深入地方，抛弃原有的知识结构（普遍性知识、绝对观念等）和情感体验，以“土著”的认知架构（包括词汇、意象等）进行具体而深入的深描。

（二）重新定位客家博物馆

格尔茨“从土著的观点去看事情”是其阐释人类学生命力的源泉，它对客家博物馆展陈的启示是：客家博物馆作为“主体”（策展方）只有从客家文化持有者的视野去展陈，才能将客家文化准确传达给“客体”（公众），从而实现客家博物馆展陈的意义（主要是客家文化传承这一层面）。

在这里，“主体”“客体”与“客家文化”之间存在着非常微妙的关系：一方面主体、客体都有可能是客家文化的持有者，另一方面主体、客体都不是严格意义上的客家文化持有者。这是博物馆展陈与人类学田野调查的不同之处。另外，博物馆自身也是文化发展的产物，它要受当下的社会文化事实定义（包括意识形态），这就使得其对客家文化的阐释存在一定的局限性。主体、客体与客家文化这种微妙的关系，要求客家博物馆要对自身进行重新定位：一是深入研究客家文化，努力“接近”客家文化持有者的身份，进而对客家文化进行比较合理的阐释；二是承认公众作为客家文化持有者的可能性，增强与公众的对话、交流、合作，共同推动客家博物馆的发展。

结语

格尔茨的阐释人类学理论博大精深，其影响远远超出人类学本身，而渗透到文化研究的诸领域，在哲学、语言学、宗教研究、文学批评等方面产生了深远的影响。这种影响的深远性并不在于提出了全新的研究课题，而是提供了一种新的“研究范式”。这种新的“研究范式”可以在诸多的人文社会科学领域运用，丰富了我们对多元文化、对自身的理解。

诚然，格尔茨阐释人类学也有其局限性：一是“乌龟底下还是乌龟”，探索是无止境的，深描也只能找到“乌龟底下的乌龟”；二是个案的经验性分析虽然很重要，但是仍然需要进行概括、抽象，形成普遍性的指导原则，而这正是研究的意义所在；三是“从土著的观点看事情”只是一种理想的状态，不是一种客观的方法论。

本文在对格尔茨阐释人类学阐释的基础上12，对客家博物馆的展陈进行了一些关联性的思考。总而言之，客家博物馆不只是封存和展示客家人文化记忆的场所，更是传承客家文化、客家精神的空间和纽带。格尔茨阐释人类学对我们的启示是：展品不止是物件本身，更重要的是展品之外的文化信息，唯有深度挖掘展品的文化信息才能使文化得到传承；客家博物馆是展现客家文化的重要平台，我们要讲好客家故事；重新定位客家博物馆与公众的关系，增强互动、交流，共同推动客家博物馆的发展。

注释：

1.习近平：《致国际博物馆高级别论坛的贺信》，《人民日报》2016年11月11日。

2.又译“苏珊·朗格”，符号论大师恩斯特·卡西尔的弟子。卡西尔在《人论》中全面阐述了其文化人类哲学体系，在世界范围内形成重大影响。符号论的基本观点有：人是符号的动物；符号和意义造就了人类世界；人的认识活动是一种符号的转换和投射活动；神话、宗教、语言、科学、艺术是人类文化的不同符号形式。符号论是格尔茨阐释人类学最重要的理论渊源。

3.格尔茨在《作为文化体系的宗教》中指出：“我所坚持的文化概念既不是多重所指的，也不是含糊不清的：它表示的是从历史上留下来的存在于符号中的意义模式，是以符号形式表达的前后相袭的概念系统，借此人们交流、保存和发展对生命的知识和态度。”这里的“多重所指”“含糊不清”指的就是克拉克洪和泰勒的文化概念。见格尔茨著，韩莉译：《文化的解释》，译林出版社，2014年，第109页。

4.格尔茨著，韩莉译：《文化的解释》，译林出版社，2014年，第5页。

5.分析哲学对格尔茨的影响也是巨大的。对格尔茨产生过重大影响的分析哲学家主要有吉尔伯特·赖尔、维特根斯坦等。格尔茨认同维特根斯坦对于私人语言观的批判，以及语言游戏、家族相似论等。格尔茨称维特根斯坦是自己的“导师”，自己是他的“小学生”。赖尔对格尔茨的影响就更为明显，我们在其著作《文化的解释》中可以找到明显的线索。至此，我们已经基本上看到了格尔茨阐释人类学的理论来源：马克思·韦伯的社会行为理论（基础）、帕森斯的结构功能主义（后期被抛弃）、分析哲学与语言学（方法论来源）、符号论（核心）。

6.格尔茨著，韩莉译：《文化的解释》，译林出版社，2014年，第17、18页。

7.格尔茨著，韩莉译：《文化的解释》，译林出版社，2014年，第39页。

8.格尔茨著，杨德睿译：《地方知识：阐释人类学论文集》，商务印书馆，2016年，第7页。

9.格尔茨著，杨德睿译：《地方知识：阐释人类学论文集》，商务印书馆，2016年，第339页。

10.格尔茨著，杨德睿译：《地方知识：阐释人类学论文集》，商务印书馆，2016年，第96页。

11.格尔茨著，杨德睿译：《地方知识：阐释人类学论文集》，商务印书馆，2016年，第26页。

12.格尔茨认为，对文化进行阐释的精义在于执两用中：在过度阐释（强解事物之意蕴至超越理性所容许的范围）和不足阐释（对事物之意蕴理解粗疏，不合理性的要求）间前进。本文对格尔茨阐释人类学的阐释也遵循这一精义。