对《庄子•逍遥游》思想的道德反思

夏炎艳

（昆明理工大学,云南昆明 650031）

《庄子》一书共分三个部分，分别是内篇、外篇和杂篇，其中在学界中普遍认为内篇出自庄子本人的思想，外篇和杂篇大部分是其弟子们的思想。在内篇当中，第一章就是逍遥游。庄子的逍遥游一开篇就是描写鲲化为鹏的寓言故事，鲲之大不知其几千里也，体积如此庞大的鲲，然而它在海中却是不为人知的，鲲也不满足于只在海里畅游，它化为鹏之后，翅膀就像天边的云一样大，它奋起而飞，飞去了南边的大海。在这里，我就不禁猜测，鹏还是鲲的时候，是不是去不了南边的大海呢？它从鱼化为鸟，超越着自己形体上的存在，是不是为了更好地翱翔在这广阔无垠的天地之间呢？“怒而飞”这三个词，我觉得用意深远，外在的束缚无论是对于海中的鲲来说，还是拥有双翼的鹏来说，这都是一种上升的状态，是鲲化为鹏后，对自身的一种超越。“抟扶摇而上者九万里”，鹏飞往南海的时候，翅膀拍打在水面上，能够激起三千里的浪涛，绕着风飞上了九万里的高空；“背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南”正是鹏在九万里的高空上飞行，风就处在了鹏的身下了，鹏凭借着风力，背负着青天也觉得毫无阻挡，向着南边飞行的鹏是逍遥的。但是这对于寒蝉、小麻雀和斥鴳来说，这是它们完全想象不到的世界，它们所能飞翔的距离也只不过几丈之高，“此亦飞之至也”，仅仅几丈高的距离，就已经是它们飞翔的极限了，又怎么能知道“以之九万里而南为”，环绕着风飞上九万里的高空，只为向南飞，只为飞到南海的鹏的境界呢？所以麻雀嘲笑鹏，只是因为它们形体小造成的眼界小的结果吗？还是因为心脱离不了形体的牵扯，才让心也困在了形体当中？庄子不断提及的小大之辩，并不是限于形体的大小，而是由于心束缚在了形体的界限上，没有忘记外物，心自然也就会束缚在这一方之地。“此小大之辩也”，这就是麻雀和斥鴳与鲲鹏的区别。形体是很难改变的，鹏之大，也是因为鲲之大，但心是虚的，是可以没有边界的，它可以飞到任何一个地方，所以麻雀和斥鷃体会不到不断向南飞行的逍遥与自在。但是麻雀和斥鷃就没有逍遥与自在了吗？并不如此。庄子认为万物的逍遥是不同的，只要按照自己的本性存在就可以得到自在与逍遥。麻雀和斥鴳无法理解鲲鹏的逍遥，反过来也是如此，麻雀和斥鴳的自在也是鲲鹏无法感受的，这是动物的身与心的分离。那么人呢？“夫知效一官，行比一乡，德合一君而征一国者”，那些才智能胜任一官之责，行为能够保护一乡百姓，德行符合君王心意以及能力能够得到国家人民信任的人，“其自视也，亦若此矣”他们看待自己，不也就像麻雀和斥鷃一样吗？有学者认为“吾”是指在世俗当中，遵循自己自然本性，不拘束于世俗之道的那个本真的自我，而“我”就是那个把自己的本性丧于俗当中，遵循着这世间的规则，扮演着在这社会当中的不同角色，从而丢失真我的“我”，因此庄子提倡“吾丧我”，也就是希望人们能冲破一切世俗规则，追求自由个性，摆脱这个“我”，摆脱“我”对“吾”的束缚，追求无待，才能回归真实的自我，才能达到逍遥。庄子的思想真的是这样吗？对此，我有着不同的看法。

一、对“吾丧我”的解读

首先，我觉得庄子的无待，是基于有待的基础上提出来的。无论是鲲身在海中，还是鹏翱翔于天际，它们都被外物束缚着，这种束缚是没法改变的，就像麻雀和寒蝉不能在形体上化成鹏一样，它们处在这环境当中，有着这样小的形体，没有量的积累怎么化而为大？如文中所言“水之积也不厚，则其负大舟也无力，风之积也不厚，则其负大翼也无力”，外物是真实存在的，也是有其界限的，但心不一样。形体是沉重的，是占据着空间的，它和另外的形体以及空间对峙着，相互的无法逾越。要做到忘却形体的沉重，做到逍遥自在，唯有心而已。心是虚的，不像形体那般实在，它不是物，却可以化为一切物。离开了形体的心，是自游的，是无所依托的，任你遨游在天池或者南海，都是你自己给自己创造的一个广阔无垠的世界。这才是游于无穷，做到无待逍遥。

其次，破除“我”并不就是打破现有的一切规则，打破自己在社会中的所有角色，而是在心的基础上，做到忘掉自我，而忘掉功名是忘掉自我的前提。在逍遥游篇中，无论是宋荣子的“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”，还是“尧让天下于许由，许由无所用天下为”拒绝尧的请求，都可以看出庄子在这俗世中，不过是求得自己心之自由。这世间的规则本不就是一人之力可以改变的，庄子当然了解。这世间与你相对的东西实在是太多了，作为臣子，你与君主相对；作为儿子，你与父亲相对；作为一个路人，你与另一个路人相对……在这俗世中，你不能拒绝父子之情，君臣之义，但是你却能自己选择是否接受或者拒绝这俗世的功名利禄，你可以享受这一切，毕竟权力的诱惑如日月之光，众人都在深陷其中，被光芒迷乱了心，犹如那麻雀和寒蝉以及斥鷃一样，它们往返于这几丈之间，认为这种“飞”就已经到头啦，哪里又会知道这广阔天地的游然自乐呢？所以我认为，庄子的“吾丧我”，并不是让人们做那打破束缚外在规则的行为，而是要忘掉心之外的功名与利禄，进而忘掉你自己。困住“吾”的并非只有外在的条条框框，也有你自己附加在形体之上的功名和利禄，是欲望的不满足，这是对心的束缚。这与尼采的那段“无论我到哪儿，我的狗总跟着我到处走，它的名字叫作‘我’”是有些相似之处的，正如以上所说的那样，“吾”可以心无依托，畅游在这广阔无垠的天地之间，享受着自由的快乐，但形体是占据着实体的空间的，是实体的，是沉重的，它联系着你的一切人际关系，联系着过去未来以及现在，它必须妥协，迁就着这个世界，受束在这世间的规则当中，只求在这乱世中保全自身，图一个逍遥与自在。

二、“逍遥”之道德合理性

从儒家的角度看，庄子的这种思想无疑是消极的，是缺乏一种对世界的责任与担当的，缺乏着一种“宇宙内事即己分内事”的道德自觉。但道德是什么呢？在儒家看来，道德是仁义礼智信，是“己欲立而立人，己欲达而达人”，是在内在修养上做到外王内圣的一种道德最高点。这当然是道德的一种道德规范和道德标准，但仅仅只有这一种道德倾向吗？存在于人性当中的那一种自然而然的生长倾向，不应该只开出一根树杈吧？由此，有学者提出，庄子并不了解人的存在本身，不明白道德本身就有着自然的属性，庄子的思想是“蔽于天而不知人”。庄子是怎样解释“道”的呢？“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见”，道是在天地万物之中，无处不在的，而“德”就在昭示着道的一切，“天地与我并生，而万物与我为一。”（《齐物论》）人与天地万物应该是和谐统一的，是以是否自然然作为道德的评判标准的。因此庄子的逍遥游是有其伦理的合理性存在的。

首先，《逍遥游》在第一部分末尾提道的“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”这是逍遥游的主体，主要论述要达到“圣人”“神人”“至人”就必须“无名”“无功”“无己”，摆脱外在的名利和欲望，真正忘掉自己，忘掉一切才是精神境界最高的人。陈鼓应先生曾经指出，庄子说的“至人无己”中的“己”指的是因功名、智巧、形骸所束缚的小我。所以“无己”并非不是没有自我，而是指扬弃了世俗价值所拘束的小我，使自己从一偏狭窄的局限里超脱出来，而成为拥有大我的至人。这种道德标准当然与儒家的道德标准是不一样的，因为这个大我，是达于天地境界、与万物相通感、相融合的我。因此如果是以儒家的道德标准来衡量庄子的逍遥游，会得出“反道德”的结论也就不足为奇了。在庄子的思想里，外在的一事一物，虽然有小大之辩，有无与有之用，但在道的眼中，以道的眼界观察事物，自然的一切都是对立而又统一的存在，它们相互依存，与万物的生存混为一体。

其次，庄子的思考始终是立足于个人生命的。世俗是污浊与黑暗的，有着各种名利与欲望充斥其中，欲望之难填，往往会让自己陷于危难之中，又何必汲汲于其间呢？尧为天子，海内太平，万民称善，未尝不心满意足，可是当他面对藐姑射之山的神人们的时候，他也许会有另外的感觉，如庄子所说，茫茫然丧其天下焉。他也许发现天下或者天子之位并非一个可以安身立命之地，任何的功名都不过如此。世界和生命的意义在根本上是由人自己创造和赋予的，意义并不像是一个有形的东西那样存放在世界或者生命之中，也不会自然地在人面前呈现，它是一个心造之物。每个人都有心，用的心不同，选择的生活和世界也就不同。

三、结语

庄子的逍遥游当然也有其消极的一面，其超脱于物的心灵追求也只能在想象中实现，在现实的问题上，如何解决外物对心的困扰，如何保全生命，庄子的解决之法是“隐世”和“游世”，这当然是有其历史背景的，当时的战国时期已不像春秋时期般有“君子之风”，各诸侯国之间“心机”四起，局势动荡不安，寻求生命自身的保全也就不得不为之了。但是我们依然要看到这种与现实保持心之距离的做法，是建立在精神世界的洁净与超脱之上的，对世俗之事有着透彻的经验的。如何在浊世中保持心灵的清透，在今天来说仍然值得我们研究。