河南孟津清代戏曲碑刻考述

程 峰， 程 谦

(焦作师范高等专科学校 覃怀文化研究院， 河南 焦作 454000)

孟津位于河南省西部偏北，居黄河中下游交界处，东连偃师、巩义，南依洛阳市区，西临新安，北与济源、洛阳吉利区、孟州相接，总面积758平方公里，总人口约46万，为洛阳市所辖。历史上，孟津戏曲文化源远流长。汉代李尤《平乐观赋》曾描写在孟津平乐观前演百戏的盛况。孟津还曾发现有唐代的乐俑、舞俑等，再现了唐代舞乐演奏的场面[1]135。在传统社会，神庙戏楼(或乐楼、戏台、舞楼等)的创建、重修以及民间演剧的举行，往往要“勒诸贞珉”以垂永远，故而出现了戏曲碑刻。“关于建造戏台及戏剧演出情况的文字记录，它们镌刻于碑石上，一般称之为戏曲碑刻”[2]123。目前，发现孟津遗存有清代戏曲碑刻11通,大致分为两类：一类是修建戏楼的碑刻，另一类是民间演剧活动的碑刻。而演剧活动的碑刻可分为酬神演剧、宣约演剧、罚戏演剧等，这在一定程度上揭示了孟津的戏曲文化。

一、戏楼的创建与重修

戏楼，也称乐楼、戏台、舞台、舞楼、歌舞楼等。一般而言，乡民社会有神庙必有戏楼。“无戏楼则庙貌不称，无戏楼则观瞻不雅”①，“舞楼之作，不□通都大邑为□□，穷乡僻壤亦常有之”②，“各处城乡庙宇，多有戏楼”[3]。所以，民间遗留了大量的关于创建、重修戏楼的碑刻。就孟津而言，现存的创建、重修戏楼的碑刻有限(见表1)，但也反映了一定的戏曲文化。

表1 孟津创建、重修戏楼碑刻统计表

续表

孟津伯乐村因“本村泰山庙舞楼，实系一村之威严、四方之壮观。年深日久，风雨损坏”，所以在清康熙四十六年重修了泰山庙舞楼：“□击心伤，意欲重修，募化本村众信人等情愿各捐资财，不日工成告峻。”③

清乾隆六年，孟津会盟镇《铁炉村创建春秋阁并戏楼碑记》曰：“铁炉里之东北隅旧有圣侯祀……栋宇卑朴、院址湫隘，未足以展敬……南徙百武，乃改堂而阁焉。崇以四仞，昂龙煞如，位以巽方，迎如秀如……廓其院寓，缭以周垣，树以佳植，宅清幽而妥英灵也。因所赢赀，济以众蠲，续建优台，岁时祀享，酬神贶而鼓众志也……雍正元年建阁，至十年正月建戏楼，乾隆六年辛酉皋月谷旦仝立石。”④

孟津麻屯镇庙后村有祖师庙一座，清道光九年《重修祖师庙碑记》载：“洛西金水之左、凤山之巅，旧有祖师庙一座，正殿一间、拜殿三间、舞楼三间……虽未知出于何代，而豫省父老艳称其事，则此庙之设，诚足以壮邦里之观，亦所以妥神灵，而为一方者也。但历年久远，重修者已屡屡矣。迄今又为风雨飘摇，庙貌崩颓，法像黯淡，僧师尽然伤心”，“道光元年三月，众山主赛社于兹，僧述师之志于众，第恐工程浩大，独力难成……募化四方，信士各捐赀财，共襄盛事……则前之崩颓者，已巍然其可观矣，黯淡者已踵事而增华矣。”⑤

清同治庚午年(1870)，海资镇重修了关帝庙、火神庙、瘟神庙等诸神庙乐楼。清同治十一年《海资镇重修乐楼碑记》载：“按本镇街西旧有关帝、火、瘟诸神庙宇一座，前有乐楼三间。乾隆年间已□重修，至今庙貌依然，而乐楼被骤雨激射，恐将颓落……慨然有修复意，约合镇会议□□生意，量力捐赀，并未募化四方，即卜庚午年六月十九日开工起造，高低广狭，悉遵旧式。经营伊始，□市者，目睹心感，咸为乐输，有车送石头及土者，有车载木料、砖瓦者，襁属不绝。至八月而涂垩告成，□然一新。”⑥

铁谢村“村西南里许，汉陵在焉。风物秀美，望之蔚然于铄哉，甚胜境也”。 清光绪二十九年《铁谢村重修王母殿碑记》载：“陵侧旧有王母殿三楹、拜殿三楹、舞楼三楹。妥神灵，崇祀典，馨香百世，保障一方，规模煌煌，创制历有年所矣。奈风剥雨蚀，日就凋敝……距光绪壬寅春正吉，祈祷甘霖，慰满群望，神灵不爽而人心益振，诸商民踊跃捐赀，众绅董协力规办。坠者举，废者修，殿宇辉煌，神明炳灿。鸠工庀材，黝垩涂雘，焕然一新，明禋肃将庶籍以答神庥而酬圣贶焉。”⑦

此外，清嘉庆二十二年以及清道光三年，孟津横水镇光华村曾2次重修了舞楼⑧。孟津县常袋乡常袋村的清代《重修观音堂广生殿乐楼垣墉碑记》载，“鸠工庀材，不数月而庙貌宏整，金光灿烂”⑨，重修了观音堂广生殿乐楼。

二、民间的演剧活动

“戏剧搬演具有娱乐功能，无论娱神还是娱人皆然。传统社会中民众过着日出而作，日落而息的日常生活，生活节奏单调乏味。故不同生态语境的演剧则成为民众生活的调剂品而不可或缺，反过来民众对于演剧也给予了极大的热情”[4]。目前发现的孟津民间演剧碑刻(见表2)大致有酬神演剧、宣约演剧、罚戏演剧等形态，是孟津戏曲文化的反映。戏曲碑刻的“出现是一定区域内民众在社会生活中，因公众目的达成一致之后，而刊立于群体活动的公共中心的。碑中记载的内容往往反映着当地民众的集体意愿，具有明显的区域文化的特征”[5]。

表2 孟津民间演剧碑刻统计表

(一)酬神献戏演剧

酬神献戏是传统社会的习惯与民俗。河南修武县大东村玉皇庙明崇祯元年(1628)《新创舞楼碑记》载，重修玉帝庙“是以崇其庙貌示所栖也；新其金身，示所依也；时其祭祀，昭祈报也”。然而，祭祀玉帝时，“牺牲既成，粢盛既洁而落落寞寞，非所以隆庆享也”。时人觉得以“牺牲”来祭祀玉帝，并不能使祭祀之礼显得隆重，所以，“复侑以世俗之讴歌”，即“以世俗之讴歌”来报答玉帝的神恩。祭品“牺牲”只能满足玉帝“食欲”上的要求，而在精神娱乐方面却要靠演剧来满足。演戏，一可以使祭祀之礼更加隆重，二可使神灵愉悦。戏曲的表演揭示了酬神献戏的广泛性与普遍性。孟津麻屯镇韩庄村“旧有虞帝庙一座，不知创于何时，嗣以风雨剥蚀，损坏日甚”。王清汉曾“于乾隆六十年募化重修以后，庙宇为之一新”。因“念无香火之地，究何以安神灵于不弊也”，于是，王清汉、任大兴施钱、施地，于“仲春献戏陈俎，皆从此出，而烟火绵绵不绝”⑩。《善士施钱、地碑记》碑文记载了酬神献戏之事。

(二)聚众宣约演剧

聚众宣约演剧就是为订立、宣布村规民约而在神庙举行的演剧。“村庙是村落社区开展神明崇拜的重要场所，是传统社区的标志性公共建筑，它不仅仅是村落社区居民的宗教活动中心，也是他们日常交往的活动中心”[6]51。在日出而作、日落而息的传统社会，“乡村社区娱乐形式非常有限，戏剧演出则是乡村社区的文艺大餐，全乡居民男女老少齐集”[6]191。因而，演剧、观剧成为传统社会民众主要的娱乐方式。同时，演剧也是其时聚集乡民的最有效途径，这样就给村落社区宣布村规民约提供了贤愚毕至的受众群体[4]。“村规民约是乡民基于一定的地缘和血缘关系，为促进乡民社会和谐共处而设立的生活规则和共同约定。此种村规民约在传统社会中具有准法律的性质，要求地缘之内的乡民共同遵守”[7]。所以，通过演戏来聚集民众，推行村规民约，实施政令，实际上是一种推行村规民约的简单而有效的方式和途径。

赌博乃万恶之源。清光绪二十五年《上古村禁赌碑》记载：“甚矣，赌之为害大矣。间尝观良家子弟诱入赌博行中，读者废读，耕者废耕，日荡夜游，不务正业，甚至破家坏产，盗财劫物。愚鲁者置之囹圄，聪明者隳其心性，深可痛哉！深可痛哉！敝村烟火数百家，昔称敦朴。近有外村匪类，潜来其中，结党成群，以赌为生。名曰戏玩之小技，实为风俗之大患。”为此，孟津平乐镇上古村“因公议演戏刻石，力禁赌博。自此之后，勿论老幼，均不许犯。如有不遵故犯，被乡地及社首查出，酌议送官”，是为聚众宣约演剧。“宣约与娱乐巧妙结合在一起。民众在轻松愉快的聚会观剧过程中，聆听并知晓了无生趣的乡约条规，从而使乡约内容家喻户晓。演剧宣约对乡约之推广普及，远甚于悄无声息地张贴告示，其事半功倍之效不言而喻”[4]。

(三)罚戏演剧

“在中国古代，有一种对违反乡约、族规、社规、行规等民间法规的人，罚其出资请戏班为大家演戏的做法，叫‘罚戏’。罚戏主要施行于禁赌、维护行业规范、维护公共秩序、保护公共财产等范围”[8]。

因违反行业规范而罚戏。孟津平乐镇金龙谷村现存的清嘉庆十二年《洛东三乡四保合镇众户公议碑记》属于行业规范。碑记主要记载在棉花买卖过程中牙纪、户家应当遵守的行业规范，违规者要“罚戏三台”。 碑文记载：“向金镛镇各牙纪作买作卖，无不恪遵。自立市以来，百有余年，毫无訾议，公□之所致，实旧规之咸昭也。独今岁花行忽加外用，而合保人等悉为不平，非惜小费，为其辄开买卖，改变常法，且擅相为用，贻害无极。于是，群起而约之，宁棉花不卖，不出外用，纵各牙不赴户家买花，无妨他售。此亦守旧之意，防微杜渐之为也。持此以往，则垄断可绝，而罔利者或息，庶吾镇不至无市矣。”为此，公议5条，要求从业者严为遵守。如“牙纪在户家买花，银花立时两交，不许赊欠”，“户家上集卖花，听其随行出用”等。如有违犯者，则明确规定“罚戏三台”，而且还要连坐。规定：“牙纪上户家买花，不得擅要外用。如户家出外用者，罚戏三台”，“户家不遵公议，保地私行隐讳，查出亦罚各保地戏三台，不遵者免充。”

因违反赌博禁令而罚戏。赌博的危害甚大，历来为人们所痛恶。“乡党之中，惟以勤俭安分为贵。近来风俗渐坏，少勤俭而多游荡，而赌博一事为害尤甚”。故而，清光绪二十一年，孟津县平乐镇丁庄村“合村公议，如再有群集暗赌者，罚戏一台，开赌加倍；不遵罚规者送官究处”，“有群集暗赌者罚戏一台，开赌加倍”。即以“罚戏”的形式来处罚违反村规民约者，以“罚戏”来取代送官的严肃与无情。“不遵罚规者送官究处”表明村规民约意识到了与国家权力的衔接，体现了清代民间社会的自治智慧。

一般而言，处罚都是严肃的、冷漠无情的执法行为，但在基于地缘和血缘关系的熟人社会中去实施,会损害亲情、族情乃至乡情,进而造成不和谐局面。而演戏则是热闹、欢乐、愉快的娱乐活动，对受罚者来说,花钱请大家看戏,心里更容易接受。“罚戏将严肃而冷漠的执法行动与热闹而欢愉的娱乐活动结合在一起, 既起到惩戒的作用, 维护了社会秩序, 又可以调和气氛、减少对立, 缓解了社会紧张, 同时也促进了戏曲的繁荣, 是极具人性化、民间化色彩的一种创举”[8]。

综上所述，孟津遗存的清代戏曲碑刻，不仅包括戏楼的创建与重修，而且也包括酬神演剧、宣约演剧、罚戏演剧等民间演剧，在一定程度上再现了孟津的戏曲文化。

注 释：

① 清乾隆二十九年(1764)《重修玉皇庙碑记》，现藏于山西省泽州县金村镇府城村玉皇庙.

② 清乾隆二十三年(1758)《重修关帝庙舞楼碑记》，现藏于洛阳市洛宁县城关镇关帝庙.

③ 清康熙四十六年(1707)《重修碑楼凹舞楼捐资碑》，现存于孟津朝阳镇伯乐村.

④ 清乾隆六年(1741)《铁炉村创建春秋阁并戏楼碑记》，现存于孟津会盟镇铁炉村.

⑤ 清道光九年(1829)《重修祖师庙碑记》，现存于孟津麻屯镇庙后村.

⑥ 清同治十一年(1872)《海资镇重修乐楼碑记》，现存于孟津朝阳镇朝阳村.

⑦ 清光绪二十九年(1903)《铁谢村重修王母殿碑记》，现存于孟津汉光武帝陵.

⑧ 清嘉庆二十二年(1817)《舞楼并东庙一切重修碑记》，清道光三年《重修拜殿舞楼碑》，现存于孟津横水镇光华村.

⑨ 清《重修观音堂广生殿乐楼垣墉碑记》(因碑上半部残缺，具体年限不详)，现存于孟津常袋乡常袋村.

⑩ 清道光六年(1826)《善士施钱、地碑记》，现存于孟津县麻屯镇韩庄村.