神话中的符号

[英]萨拉·巴特利特 译/范明瑛 王敏雯

曼陀罗

曼陀罗（Mandala）取自梵文，原意为圆圈，是宇宙的象征符号。印度教和佛教的仪式、灵修都会用到曼陀罗。

在日常生活中，“曼陀罗”一词，可以用来称呼任何以象征手法代表宇宙的计划、图表或几何图案。爪哇的婆罗浮屠佛寺，风格奇特，堪称公元9世纪的建筑大观，在佛寺建筑中独树一帜。从上方俯瞰，佛寺就像一幅巨大的曼陀罗，代表佛教的宇宙观暨心境本质。婆罗浮屠佛寺发现于19世纪，在层层火山灰和郁郁丛林中，隐藏了数百年。它被遗弃的原因至今仍不得而知。

曼陀罗象征宇宙。傳统上以须弥山为中心，大陆环绕周围。外圈的火焰代表智慧，八个天葬台环绕，代表佛教告诫众生时时莫忘死亡的训诲。天葬台是专供人体分解腐化的地点，让人们面对、体现生命无常的本质。圈内是曼陀罗宫殿的墙壁，据说神祇和佛陀就在宫内。

瑞士心理学家荣格以一己之力探索无意识状态。曼陀罗在心理、性灵层面上的意义使他深深着迷。他认为一个图形在创造出来的那一刻，反映了人的内心状态。荣格对印度哲学著述的熟悉，促使他用“曼陀罗”一词描述这些圆形的图画。

在他的自传《回忆·梦·思考》（1963年）中，荣格写道：“每天早上，我会在笔记本上画一个小圆圈，仿佛我当时内心的情境就反映在这个圆圈上……后来我才慢慢发现曼陀罗到底是什么……它是自我，是人格的全部;如果一切顺利，应该是和谐的。”

全知之眼

数千年来，人的眼睛始终是巫术与宗教喜爱的象征或主题，被视为一种全知力量，能唤起太阳能量，促进生命力，给予保护，帮助痊愈。

最早的全知之眼发现于古埃及，荷鲁斯与太阳神“拉”在神话中威名赫赫，因此当时许多护身符或坠饰都镶上他们的眼睛，驱邪避凶。

古埃及的人认为，瓦吉特之眼最有力量，因有蛇首女神瓦吉特与另一位凶猛女神巴斯特（庇护战士或巫术）的加持。到了帝国时期后期，瓦吉特指的是月亮，或荷鲁斯的左眼，因而变成泛指命运的神奇之眼。

造物神阿图姆生下女儿瓦吉特作为他的全知之眼，因此他派女儿去寻找另外两个儿子——泰夫努特和舒。她上天入地，最终总算找到了兄弟，阿图姆喜极而泣，泪珠滚滚而下，变成了地面上的人类。为了酬答她的辛劳，阿图姆将瓦吉特放在头上，等于戴上了眼镜蛇皇冠，即俗称的蛇形标记，众神和人类对她既害怕又敬仰。

自中王国时期（公元前2000—公元前1785）开始，棺柩经常画上两只眼睛，这种做法直到希腊罗马时期仍然盛行。死者面朝左方躺着，因此画在棺材左侧的双眼，代表允许死者回望这个已经离开的世界，进入来世，那是他们永恒的归宿。

到了新王国时期，陪伴亡者前往另一个世界的指南手册——《埃及亡灵书》的内页都有眼睛的小插图，其中《阿尼手卷》中把眼睛画成葬礼与巫术时用的护身符。

蝴蝶

银河蝴蝶代表宇宙间通过意识而存在的一切生命。

伊兹帕帕洛特在阿兹特克绘画中，是个骨瘦如柴的女子，有一对豹爪和蝴蝶翅膀，翅的顶端有刀子。她常被用来代表地母形象较为黑暗的一面。

大约建于公元前200年的特奥蒂瓦坎古城，无论是神殿或普通楼房的门楣或墙壁上，都有蝴蝶图样的雕刻。有的蝴蝶有美洲豹的猛爪，另外一些蝴蝶被认为是战士亡魂重返人世的化身。

萨巴特克人和玛雅人的文明中都能发现美洲豹与蝴蝶结合，或其他鸟和蝴蝶结合的意象，象征战事与死亡。对阿兹特克人而言，伊兹帕帕洛特（意为黑曜石或有爪的蝴蝶）是黑夜锐猛的战士女神。

古代希腊人与罗马人同样尊敬蝴蝶，理由却不同。希腊女神普赛克（Psyche）掌管灵魂，古代的拼花镶嵌图案通常将其描绘成有蝴蝶翅膀的女神，丈夫厄洛斯经常陪在身旁。“Psyche”的意思是“灵魂”或“蝴蝶”，不难理解为何欧洲人认为灵魂与蝴蝶具有某种象征性的连接。

凯尔特人深信，蝴蝶是人类的灵魂，出发去寻找自己的母亲。在日本，一只蝴蝶象征虚荣，但两只蝴蝶象征婚姻与爱情。日本人有个迷信，倘若有蝴蝶飞进你的房间，停在竹帘子上不走，表示你最爱的那个人要来看你了。

美国印第安人的传统中，认为蝴蝶是喜悦、变动和转化的象征。

莲花

印度绘画中，伟大神明毗湿奴和其妻子拉克希米的身旁总有一株盛放的莲花，象征神圣的爱。

自公元前1400年早期吠陀时代，莲花便已成为印度教备受尊崇的象征，经常出现在毗湿奴和其妻子拉克希米的身边。

佛教视莲花为纯净的象征，代表人的智慧与灵性启迪的一面。观想时常念的六字大悲咒——中文参考发音为：嗡嘛呢叭咪，意即“向持有珍宝莲花的圣者致敬”。

有人认为，尚未绽放的花蕾象征前世的灵魂，未来有可能舒展绽放，拥抱神圣的真理。

传说，释迦牟尼足迹所到之处，会留下朵朵白莲花，蕴含灵性觉醒与晓悟之意。一般来说，红莲在佛教传统中象征爱意，与发自内心的热情。

在古埃及，莲花象征太阳与创造，在许多埃及象形记事的图画中，从太初的水面上升起，据说是混沌之神努恩生下太阳神“拉”。莲花象征复活，《埃及亡灵书》中便有许多符咒，能将人转化成莲花，使其重生。

生命树

生命树的意象在欧洲教堂并不少见，但绘于奥特朗托教堂地板上的生命树，不但面积最大，而且包罗万象。着手制作的教士是潘达雷欧内，最底下有他的签名。

1163年，他奉大主教乔福纳伽之命，把当地和诺曼甚至托斯卡纳一带的工匠都请来，到了1165年，主要树干连同树枝，密密匝匝地铺满了整面楼板。镶嵌图案十分丰富，有《圣经》上的人物（包括亚当、夏娃）、战功彪炳的国王（如亚历山大大帝和亚瑟王）、最后审判的画面、神话巨兽、四季各自该忙的工作，以及相对应的黄道十二宫。另外建造挪亚方舟与巴别塔的情景也刻画得栩栩如生。

20世纪90年代初期，启动了一项长期计划，将上述镶嵌图案意欲表达的故事，翔实记录下来。奥特朗托位于意大利最南端，该镇曾于1480年遭土耳其人攻占，满城被劫掠一空。原本有800人抵挡土耳其大军，但最后全部被杀头，便是有名的奥特朗托烈士，他们的头骨供奉在大教堂祭坛旁的玻璃神龛内。尽管土耳其大军摧毁了教堂外墙，却没有破坏内部，不朽而珍贵的生命树镶嵌才得以保存下来。

生命樹是常见的象征，许多宗教均认可其意涵，如印度教经文以菩提树象征无垠的宇宙;宣扬犹太教神秘观点的卡巴拉教材也曾提及圣树，象征生命、智慧与天地创造;古埃及的圣树是小无花果树;北欧神话有白蜡树，是世界之树;佛教徒尊崇菩提树;玛雅的吉贝树张开枝叶，撑起了整片天空。

斐氏数列

斐氏数列首见于中世纪算数著作《计算书》。此书作者是意大利数学家李奥纳多，他后来以小名斐波那契闻名于世。《计算书》是描述印度与阿拉伯数字合并的早期西方著作，传统上称此系统为“阿拉伯数字”。

该书呈现阿拉伯数字系统的价值，最终成功地说服贸易商、数学家和一般大众，阿拉伯数字是更为优异的系统。

斐波那契以理想化的（即生物学上不切实际的）兔子数量增长来解释斐氏数列。

假设野外有一对刚出生的兔子，一只公的，一只母的。兔子出生满一个月就可以交配，所以母兔在两个月大的时候，就可以再生下一对兔子。这些兔子都长生不老（刚刚说了，它们生存在一个理想化的世界），每一对在满一个月大时，都会交配并生下一对一公一母的小兔子。斐波那契问：一年后，总共会有多少对兔子？

第一个月月底，第一对兔子交配，此时仍然只有一对兔子。第二个月月底，母兔生了一对小兔子，现在野外有两对兔子。第三个月月底，原本的母兔生下第二对兔子，野外变成有三对兔子。第四个月月底，原本的母兔又生下一对小兔，第二个月月底出生的母兔也生了第一对小兔，野外现在有五对兔子。第n个月月底，兔子的对数等于新出生兔子的对数（即第n-2 个月兔子的对数）加上上个月存活的兔子的对数（n-1）。这就是第n个斐波那契数字。

斐氏数列常出现在植物学或生物学领域，例如树木分枝的模式、树枝上树叶的分布、凤梨的幼果、松果的排列、蜜蜂的族谱。斐氏数列的数字规则很简单，从0开始，接着是1，然后是2、3、5、8、13，下一个数字是前两个数字的和。依照这个规则，数列的数字如下：

0+1=1

1+1=2

2+1=3

3+2=5

5+3=8

8+5=13

斐氏数列也是大众文化的主题。在丹·布朗的小说《达·芬奇密码》中，斐氏数列的数字是打开保险箱的密码;一则讯息里有次序错乱的斐氏数列，暗示讯息其实是字谜。

历史上常见数字与字母的关联，若再与神秘学结合，就称为数字命理学。

（摘自北京联合出版公司《符号中的历史》）