明清“恶讼师”是怎样“炼成”的

讼师是中国古代与司法诉讼有关的一个奇特的行业，从形式上看，它与今天的律师很相似，但同律师又有着本质的区别。

在传统社会以“无讼”为核心的诉讼价值观指导下，调处息讼无疑成了处理诉讼的最佳途径，而那些不愿接受调解、继续打官司的人，不论他是否有理，都会被人视为“健讼”和“刁讼”，受到舆论的谴责乃至法律的制裁。至于讼师，更是被视为一种不道德的乃至“非法”的行当，不仅遭到人们的唾弃，而且受到法律的严厉禁止。无论是国家的法律，还是官方的文告，乃至民间的文学作品，讼师均以负面的形象出现。但由于讼师有着专业的法律知识和诉讼技巧，尽管他们面临法律的禁止和衙门的查禁，以及民间舆论的批评，却又是普遍的社会需求。讼师依托于衙门而存在，并通过衙门的诉讼活动牟利;而衙门又将讼师作为扰乱诉讼秩序的“恶棍”而予以制裁。

讼师作为明清时期商品经济发展背景下的一种社会存在，对于我们研究当时的社会生活无疑提供了很多鲜活的材料。

在明清两代，讼师是那些专门替别人打官司出谋划策、撰写诉状、提供法律服务的人，而且这种提供法律服务的行为都是私下进行的，是非法的。那么，为什么还有这么多人冒着法律的风险去从事这种“职业”呢？从事讼师的大多是些什么人呢？

关于这个问题，我们不妨来看看清朝著名的四大“恶讼师”的经历。这4人，就是常熟的谢方樽、苏州的诸福葆（也作诸福宝）、崇明的杨瑟严、昆山的冯执中。他们大体上生活在乾隆、嘉庆和道光年间，都以诡辩巧言、手段阴毒闻名于世，恶名远播，清朝300年间的讼师无出其右者。

谢方樽是一个秀才，从小聪慧，熟读四书五经。16岁进了学校后，先后参加过8次乡试，每次总是荐卷（试卷得到考官的推荐），但始终未能中举。由于他的学问很好，乡里人遇到各种争执之事都来向他请教，他也喜欢去管这些“闲事”。久而久之，成了一个四乡闻名的恶讼师。诸福葆幼时也非常聪明，但不喜欢读书，却侥幸中了一个举人。中举后恰巧母亲去世，丁忧三年，错过了参加会试，他在家里没事，就开始替人打官司。冯执中本是一位廪生，家里也还过得去，祖上传下来有良田数百亩，虽不能说是大富，但总是一个小康之家。他工于心计，手腕毒辣。他本来瞧不起讼师，并且还同那些讼师打了一场官司，居然还打赢了，从此也开始干起了讼师的勾当。同他们三人相比，杨瑟严的境遇就差了许多。杨瑟严家境很是穷困，但非常刻苦，到20多岁才进了学，做了秀才，30岁才娶亲，靠着教书糊口。一次偶然的机会，让他开始了讼师的生涯。

因此，从事讼师的基本上都是一些有学识的人，而且他们从事讼师也都是一些偶然的机缘。有的人，如冯执中，一开始对讼师是深恶痛绝，当时昆山有句民谣“六门五讼师，天天打官司。”冯执中看不惯这些恶讼师的所作所为，经常在朋友面前痛骂他们。后来朋友对他说：“你骂他们有什么用，有本事你也去做一做讼师，和他们斗一斗法呢。”冯执中一激之下，真的就干起了讼师的行当，成为一代著名的恶讼师。当然，还值得注意的是，许多从事讼师的人，包括上述著名的恶讼师，并不是一开始就作恶的，恰恰相反，往往是因为路见不平，拔刀相助，结果以讼师作为“职业”了。如诸福葆就是因为一起“圣旨石”的案件开始他的讼师生涯的。

苏州某乡绅门外有一贞节牌坊，牌坊对门住着某翰林家的后人，两家关系本来就不好，乡绅一直想打击翰林家，但苦于没有机会。而翰林家的佣人老是喜欢把竹竿架在牌坊上晒衣服，两家人为此也经常发生口角，翰林家人也告诫过佣人，可佣人依然我行我素。一天，佣人又把竹竿架上去時，不小心把牌坊上的圣旨石给碰下来了。这下可不得了，乡绅立刻要家人去报官，要追究翰林家蔑视侮辱圣旨的罪名，这在清朝法律可是属于“十恶”中的“大不敬”！翰林家非常害怕，赶紧去找诸福葆求助。于是诸福葆假装是去看热闹，对乡绅说：这件事非同儿戏，要证明这圣旨石确实是从这牌坊上掉下去的，应当看放圣旨石的地方大小是否相同。乡绅一听有道理，便让人把圣旨石放上去试了一下，果然完全吻合。这时诸福葆立刻大声说：“圣旨无恙，谁再敢搬动，罪无赦！”乡绅一听，知道上当了，但后悔无及，只得眼睁睁地看着诸福葆扬长而去。这时有看热闹的人说：“如果谢方樽还活着，不知会有什么办法？”诸福葆听后寻思：我现在虽是中了一个举人，但还未必出人头地。我何不也去做一个讼师，不是要比现在强得多吗？从此以后，他就一心一意地做讼师了。

当然，除了个人原因外，明清时期特殊的社会条件，也是讼师这个“职业”得以普及的重要外部原因。这个重要的外部原因，就是社会普遍的“好讼”与“健讼”之风的形成。

明清时期，州县官们在谈到地方治理的经验和要求时，基本上都把“息讼”和“止讼”作为地方治理的基本要求，但这也从反面反映了 “好讼”和“健讼”已经成为一种普遍的社会风气。明人朱察卿在《与潘御史》中说：“白发黄童，俱以告讦为生。刀笔舞文之徒，且置弗论，而村中执耒荷锄之夫，亦变为雄辩利口。……竟入市，市纸书讼词，郡中为之纸贵，一肆中有日得三十金者。”清人李渔在《论一切词讼》亦感慨地说：“小民之好讼，未有甚于今日者。”清人编纂的《笑林广记》中，就有一则关于这种“好讼”之风的笑话：

一生好健讼，一日妻在坑厕上撒尿，见月色照在妻臀，乃大怒，遂以月照妻臀事，讼之于官。县令不解其意，挂牌拘审。生以实情诉禀，求父师伸冤。官怒曰：月照你妻的臀就来告理，倘日晒你妻的×，你待要怎么？

虽然笑话有些夸张，但反映了民间百姓“好讼”的社会风气，特别是因“锥刀小利而兴讼”，往往因为一些微不足道的小事闹上衙门，的确是一个不争的事实。有不少研究者将其中的原因归结为经济的贫困。就绝大多数的普通百姓而言，几百年来他们的物质生活依然“内卷化”，长期停留在糊口的水平，甚至连糊口的水平也没达到。“在中国农民的眼中，每一粒谷子都是珍贵的。”正是由于经济的贫困，形成了他们中一些人气量狭小的个性特征，一遇小事便要争个输赢，甚至大打出手，更有甚者，闹出人命案。对此现象，清人王又槐曾言道：“乡愚器量褊浅，一草一木动辄争竞，彼此角胜，负气构怨。”其实，这一现象的背后，有着复杂的社会原因。

不少研究者都注意到，明清时期“好讼”“健讼”之风盛行的地区，主要集中在江南一带，这可以说是自宋代以来尤其是南宋以来长期发展过程中形成的。正如有论者指出：“至宋室南迁，长江流域的经济愈加发展，江南民间田宅等财产流转关系加快，健讼之风遂于民间大兴，鼠牙雀角，动辄成讼。其手段之多、范围之广，为前朝罕见。” 到了明清时期，“健讼”之风更甚。康熙皇帝在给扈从部院诸臣的谕批中写道：“朕巡省民生风俗，行次浙江，见省会兵民俱相和揖，生齿番庶，闾里乂安，但观民间习尚，好行争讼。”《清史稿·朱轼传》记载：“上以浙江风俗浇漓，特设观风整俗使。朱轼疏言：风俗浇漓，莫甚于争讼。臣巡抚浙江，知杭、嘉、湖、绍四府民最好讼。”在相关文献中也多有这方面的记载，仅以苏州府为例，沈起凤《谐铎·讼师说讼》记载：“江以南多健讼者，而吴下为最。”康熙《昆山县志稿》卷六“风俗”记载：“比年以来，习尚稍异，黜素崇华，好讼佞佛。”雍正《昭文县志》卷四“风俗”记载：“凡平民性情气习，亦喜事亦惮事……健讼而怯斗。”乾隆《长洲县志》卷十一“风俗”记载：“吴人风气怯懦，然颇有好讼之风，奸险之徒主持其间，名曰讼师。”乾隆《元和县志》卷十“风俗”记载：“吴中有三大蠹：一为讼师，民间凡有狱讼，出为主谋，幻辞狡诈，或乱官长，往往倾人之家。”此外，吴江汾湖人柳树芳在《汾湖小志》中这样记载了争讼的情况：“薄俗好斗多讼，风行事以剋剥居心，一不遂意便忿争，其在近镇者尤甚。”《黎里志》卷四“风俗”记载：“有割蜂蜜者，春间舟楫络绎往各处价买割取，分别地界世以为业，界稍逾，往往斗殴兴讼，至秋亦然。” 民间诉讼所涉及的当事人包括了官僚、乡绅、地主、农民、商人、佃仆、流氓无赖等当时社会上几乎所有的阶层，其中甚至不乏发生在亲属之间的诉讼，可以是说整个社会都已卷入了诉讼之中。清代著名的四大恶讼师谢方樽、诸福葆、杨瑟严和冯执中都是江南人，也充分体现了这一点。

明清时期民间“好讼”和“健讼”之风普遍，其中一个非常重要的原因就是商品经济发展的影响。一方面，随着商品经济的发展，人们的私权意识不断增强。明代海瑞任淳安知县时，曾有感于淳安县词讼繁多，认为造成这种现象的原因“大抵皆风俗日薄，人心不古，惟己是私，见利则竞。以行诈得利者为豪雄，而不知欺心之害;以健讼得胜者为壮士，而不顾讼之凶”。这从另一面折射出了诉讼的增多与私权观念盛行之间的关系。因此，很多诉讼都是为了一些很小的事情或一时之忿，“一言不和，既相兴忿争不已”，而且争必求胜“终讼不已”。为争胜“破家无悔”的有之，大肆诬告的亦有之。安徽休宁百姓“或因口角微嫌而架弥天之谎，或因睚眦小忿而捏无影之词。甚至报鼠窃为劫杀，指假命为真伪，止图诳准于一时，竞以死罪诬人而弗顾。庭讯之下，供词互异”。另一方面，商品经济的发展与商品流通的加速，客观上造成了各种经济纠纷的增多，特别是涉及土地、债务和继承等方面的诉讼，所谓“片语不合，一刻颜变，小则斗殴，大则告状不休”。

此外，民间文化，尤其是所谓“面子”文化，也是造成“好讼”和“健讼”之风盛行的一个社会心理方面的因素，因为一旦打输了官司，是一件很没面子的事情;而为了要打赢官司，就不得不去求助那些所謂的“专业人士”。因此，讼师的出现，正是反映了社会现实的需求。

（摘自上海交通大学出版社《公堂内外：明清讼师与州县衙门》  作者：殷啸虎）