人文精神传统

话题引入

十九届五中全会通过的《中共中央关于制定国民经济和社会发展第十四个五年规划和二〇三五年远景目标的建议》要求传承弘扬中華优秀传统文化。党的十八大以来，习近平总书记高度重视中华优秀传统文化的传承发展，为传承和创新发展中华优秀传统文化指引了方向。

在历史长河中，中华民族形成了伟大民族精神和优秀传统文化，这是中华民族生生不息、长盛不衰的文化基因，也是实现中华民族伟大复兴的精神力量，要结合新的实际发扬光大。

——2020年9月28日，习近平在中央政治局第二十三次集体学习时强调

希望中国戏曲学院以建校70周年为新起点，全面贯彻党的教育方针，落实立德树人根本任务，引导广大师生坚定文化自信，弘扬优良传统，坚持守正创新，在教学相长中探寻艺术真谛，在服务人民中砥砺从艺初心，为传承中华优秀传统文化、建设社会主义文化强国作出新的更大的贡献。

——2020年10月23日，习近平给中国戏曲学院师生回信中说

自古以来，中华文明在继承创新中不断发展，在应时处变中不断升华，积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。

——2019年5月15日，习近平在亚洲文明对话大会开幕式上的主旨演讲

大家手笔

中华人文精神的两大传统

楼宇烈

与西方文化相比，以人为本的人文精神是中华文化的根本精神之一，也是中华民族对人类的一项重要贡献。中华文化从西周以来就确立了以人为本的文化品格，而西方在公元以后形成的是以神为本的文化，直至欧洲启蒙运动时期才高举起人本主义的旗帜，启发人不要做神的奴隶，要做人自己。它的思想来源是古希腊罗马文化，同时也受到16世纪以后传教士从中国传回去的人本文化的影响。

以人为本的人文精神有两个重要传统。第一个是“以史为鉴”。唐太宗说，“以铜为鉴，可正衣冠;以古为鉴，可知兴替”，强调历史经验的重要性。也正因为如此，我国的历史著作在全世界是最系统、最完备的，仅正史就有二十四史或者说二十五史，还有很多野史和辅助性历史资料。每个朝代政权相对稳定以后，做的第一件事情是修订礼乐，第二件事情就是修前朝历史。中国以人为本的人文精神就是通过“以史为鉴”总结出来的，是这个传统的一个成果。

商灭夏，周灭商，在历史上被称为“汤武革命”。夏商两代的历史给周王朝非常深刻的启示。以历史为借鉴，周王朝一开始就认识到一个重要的道理：“天命靡常。”天命并非恒常不变，不是获得了就可以一劳永逸，它是会因人而变的。那么，天命是如何变化的，又根据什么变化呢？《尚书》里记载了周人对历史的总结：“皇天无亲，惟德是辅。”周人提出了一个重要观念——“敬德”，而且要“疾敬德”，国家治理者要努力地、快速地提升自己的德行。这就形成了中国文化的一个根本特性，即决定命运和政权兴亡的不在于外在力量，而在于人自身德行的好坏。上天是根据民意来行事的，《尚书》里有很多这样的记载，如“民惟邦本，本固邦宁”“天视自我民视，天听自我民听”等等。“王者以民为天”。中国文化里的天不是简单地指天空的天，也不是一个造物主的天。天的含义很丰富，是自然而然天道的天，也是代表民意的天。中国文化以人为本的人文精神重点在于人不是受外在力量主宰的，而是靠自己德行的提升来行动。

中国文化中的第二个重要传统是“以天为则”。孔子说：“大哉！尧之为君也，巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。”中国人非常强调以天地为榜样，向天地学习。传统上用“德配天地”来赞扬孔子。圣人的品德能够与天地相配，与天地一样高明博厚。人绝对不能妄想去做万物的主宰，而要向天地万物学习。“天无私覆，地无私载，日月无私照”，天地是这样的广大无私、广阔包容。人们首先就要学习天地的这种品德。同时，天地也是非常诚信的。孟子说：“诚者天之道也，诚之者人之道也。”人道是从天道学来的，天道诚，所以做人也要诚。

人不仅要向天地学习，还要向万物学习。唐代诗人白居易的名句：“离离原上草，一岁一枯荣。野火烧不尽，春风吹又生。”这是要人们学习小草坚忍不拔的生命力。又有两句诗描写竹子：“未出土时先有节，及凌云处尚虚心。”这是用竹子作比喻，人们要学习它从根子上就要有做人的气节，地位再显赫也虚心谦下。中华传统文化中很多人提到要学习的物，就是“水”。古书记载，孔子遇水必观，非常注重向水学习，因为水的品德太多了。老子也说：“上善若水。”水总是往下流，普润万物，却从不居功自傲，也不要求回报;水能够包容万物，却没有自己的形状，而是随器赋形。这彰显了“道”的精神。

纵观近几百年来的历史，人与自然的关系、人与人或社会的关系、人自身身心的关系出现了各种各样的紧张，这与传统以人为本人文精神的式微颇有关系。现在亟须重振这种精神，正确阐释和弘扬中华文化中以人为本人文精神的现代意义，将它贡献给世界。

（节选自《中国文化的根本精神》）

赏析

本文从人文精神的两个重要传统“以史为鉴”和“以天为则”，对中华人文精神进行分析解构。在论述中，作者采用了历史上的相关事实、理论来进行详细阐述。就“人与自然”“人与人”“人与社会”“人自身身心”的关系提出了深刻的见解。

时文选粹

文化“守护”与“创新”的平衡

邹广文

文化是一条河，由“过去”经“现在”流向“未来”。每一代人都是通过传统文化的浸淫而开始新的文化创造。所以对于传统文化，每一代人都肩负着两种使命——“守护”与“创新”。

文化守护的目的是为了呈现文化的“个性”，我们常说的“越是民族的才越是世界的”正是这个道理。而文化只有不断创新，才会保持鲜活的生命力，才会在不同文化间的交流中赢得优势、赢得未来。由此看来，人类的文化生活实践需要自觉处理好“守护”与“创新”的关系：没有守护，文化的创新就失去了目的与方向;而没有创新，文化就失去了前进的源头活水。我们需要在文化的“守护”与“创新”之间保持一种平衡与张力。正如习近平总书记所指出的：“不忘历史才能开辟未来，善于继承才能更好创新。”中华民族的传统文化是我们的“根”与“魂”，如果抛弃了民族传统，就等于丢掉了根本，就等于割断了民族的精神命脉。

今天我们弘扬传统文化，不是要回到过去，而是要让文化真正走向未来、拥有未来，即让文化真正像一条河那样流动起来。既然文化弘扬的着眼点在于“未来”，那么我们就需要围绕民族文化的“未来”发展来布局谋篇，要在对传统文化的弘扬中，始终保持一种对民族文化未来发展的使命感。我们不能仅仅拘泥于文化的一招一式，而更要关注文化发展的宏大叙事，即人文精神的承传。

中国自改革开放至今，“文化热”一直伴随社会的脉搏跳动。这表明，当一个民族处于社会转型期时，必然会拨动文化的敏感神经。向世界传递中国声音，表达中国价值，展示中国形象，这是中国文化走向世界所必须要担当的时代责任，更是我们今天弘扬传统文化的根本价值诉求。随着中国经济的快速发展，人们越来越感到，中国自近代以来逐渐缺失的文化自信正日益成为中国社会发展的“短板”，因而努力谋求“文化中国”的崛起就成了全体国人日趋紧迫的追求。

近年来，随着党中央关于文化自觉的大力倡导，全社会对于弘扬民族文化的使命感得到了明显的加强。习近平同志曾多次强调：“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的。没有文明的继承和发展，没有文化的弘扬和繁荣，就没有中国梦的实现。中华民族创造了源远流长的中华文化，也一定能够创造出中华文化新的辉煌。”

（节选自《精神文明导刊》）

赏析

本文采用“引——议——联——结”式结构对文化的守护与创新之间的关系平衡进行了阐发。这种议论结构在就“守护”与“创新”这一民族的精神命脉进行阐述后，又纵向联系当前的“文化热”进行批评，最后以习近平总书记关于文化的论述收束全文，深刻有力。