从北宋《瘟使供养图》看客家驱瘟防疫民俗

钟庆禄

瘟疫是流行性急性传染病的总称，包括鼠疫（黑死病）、天花、麻疹、水痘、霍乱、疟疾、埃博拉、SARS以及当前的新冠肺炎等。据统计，我国历代共发生了589次疫情，其中西汉17次，东汉18次，魏晋96次，南北朝20余次，隋唐16次，两宋50余次，元代12次，明代64次（一说23次），清代300余次（欣正人：《瘟疫与文明》，山西人民出版社，2004年）。瘟疫蔓延给人们带来灾难，几乎人人谈疫色变，人们也很早就形成各种疫病神明崇拜习俗。

2004年，赣州慈云寺塔发现了一批北宋初期以前的珍贵文物，其中一件为北宋大中祥符六年（1013年）纸本设色经变画《瘟使供养图》，反映了宋代疫病神明信仰民俗，从中可管窥赣闽粤边区客家人的驱瘟防疫民俗民风。

大中祥符年间的《瘟使供养图》

2004年5月，江西省赣州市在维修全国重点文物保护单位宋代慈云寺塔时，在塔身第四层内壁暗龛发现一批文物。经赣州市博物馆清理，共计书画经卷16件、木雕造像13件、泥塑造像6件、青白釉瓷观音像1件、铜佛像1件，共计37件整件，以及残破经文、纸绢彩画、各种零散构件400余件（片）。后送至中国社会科学院考古研究所历时8年修复，成功修复57件宗教文物和世俗文物，其中有纪年文物3件，分别是开宝二年（969年）纸本写经《四分戒本》、大中祥符六年纸本设色经变画《瘟使供养图》和大中祥符七年（1014年）《飞天佛教版画（局部）》。据考古现场信息判断，该批文物应为北宋天圣二年（1024年）慈云寺塔建塔时埋藏入塔身的。

北宋大中祥符六年《瘟使供养图》为纸本设色，长62.7厘米，宽34厘米，描绘“五方使者”礼拜“灵岩大圣”。画作上下留白，作本纸诗堂，上诗堂款：“具下降日：正月六日、九日，二月五日、八日，三月三日、六日，四月廿五日、廿八日，五月廿四日、廿七日，六月廿三日、廿六日，七月廿三日、廿七日，八月廿七日、三十日，九月十七日、二十日，十月十三日、十六日，十一月十二日、十五日，十二月十一日、十四日。右件使者下降之日，不得炼油，煮炙鱼肉，只宜烧香供养庆赞。讫。谨题。”下诗堂款：“按《灵严大圣赞》云：昔有商人胡弘，家有九十余口染患瘟疾，写大圣真容供养，患人尽皆而起。缘于越中人民，悉皆敢仰，后傳于世，供养不绝。兼述大圣□帛先生经云：每月天符七十二行，瘟使下降之日，香茶供养，愿免瘟黄灾瘴，乞保平安。大中祥符六年三月二十九日庚申，信受弟子徐熙及妻黄三娘家□收赎在家供养。”题签散佚，仅存一个“苏”字，右侧五位使者，分别题为“北方使者”“西方使者”“中□使者”“东方使者”“南方使者”。

据考，此图为瘟神供养画，左侧人物为灵严大圣，右侧五人为东、南、西、北、中“五方使者”，与明清时期的春瘟张元伯、夏瘟刘元达、秋瘟赵公明、冬瘟钟士季（钟仕贵）、中瘟史文业“五瘟神”一脉相承。灵严大圣为“五方使者”的统领或主管神明，“五方使者”每月下降两日，春季上旬下降，夏、秋两季下旬下降，冬季中旬下降。瘟使下降之日，民间不得炼油和煮炙鱼肉，只宜烧香供养庆赞。民间供养灵严大圣起源于江西一带，是一个叫胡弘的商人，家族90余口人染患瘟疫，因供养大圣痊愈而将此习传之后世。

“五瘟神”起源于疫鬼传说，由最初的播瘟布疫之“疫鬼”发展成为驱瘟防疫护佑人们健康的“疫病神明”，古籍有较多记载，如南宋《无上玄元三天玉堂大法》、明代《绘图三教源流搜神大全》等。与明清时期的“五瘟神”比较，北宋《瘟使供养图》中的“五方使者”所着青、红、白、黄、黑五色袍是一致的，不同之处在于北宋《瘟使供养图》崇拜的是六神而非“五瘟”，并且灵严大圣才是五瘟的统领主管之神，而非中瘟统领其他四瘟。“五方使者”是按照地理方位负责消瘟除疫，而非按季节来管控瘟疫的。

赣闽粤边客家地区为传染病多发地区

北宋《瘟使供养图》缘何于赣州出土？这和赣闽粤边区历史上传染病频发是直接相关的。

（一）瘟疫是驱动北民南迁的因素之一

在客家族群的形成史上，作为客家先民的北方汉民于魏晋南北朝、唐代及北宋末期大规模向南迁徙，至迟于宋代在赣闽粤边区形成了客家。他们南迁的原因除由战乱并起饥荒外，另一个原因即是瘟疫。瘟疫往往与战争、饥荒相伴，当它们降临时，人们不得不远离故乡，迁居他地，这促进了人口移动，大量北方汉民由此南迁。

（二）唐宋时期赣闽粤边区为烟瘴之地，疟疾频发

唐宋时期，赣闽粤边区开发层次低，是有名的烟瘴之地，瘴病频发。“汉唐以前，（赣南）率以荒服视之”，唐初诗人沈期流放州，在大庾岭作诗“天长地阔岭头分，去国离家见白云。洛浦风光何所似，崇山瘴疠不堪闻”。唐时汀州府治“州初治杂罗，以其地瘴，居民多死，大历十四年移理长汀白石村”。宋代“虔（赣州）于江南地最旷，大山长谷，荒翳险阻”。“虔州龙南、安远二县有瘴，朝廷为立赏添俸甚尤，而邑官常缺不补。他官以职事至者，卒不敢留，甚至界上移文索案牍行遗而已。”“赣有十二邑，安远滨岭，地恶瘴深，谚曰：‘龙南、安远，一去不转。言必死也。”“然虔之诸县，多是烟瘴之地，盗贼出没不常。朝廷初无赏格，士大夫之有材者，多不肯就，又难强之使行。”北宋《瘟使供养图》也提到崇拜瘟神的目的是“愿免瘟黄灾瘴”。可见，唐宋时期赣闽粤边区实为烟瘴之地。

根据现代医学研究，瘴病其实是一种恶性疟疾传染病。民国时期，疟疾还时常威胁赣闽粤边区客家人的生命健康。《赣州地区志》和《信丰县志》均载：“建国前，疟疾发病率达45%，边远山区高达90%。”《安远县志》载：“民国期间，（疟疾）县内年均发病率高达19%。”客家人称瘴病为“打摆子”，赣南民谣唱道：“晚稻无人割，木无人摘。十人九床上，冷得抖抖响。”“秋来豆叶黄，摆子病上床。稻熟无人割，谷黄又生秧。”

（三）天花、麻风病、霍乱在赣闽粤边区传播

除疟疾外，客家人还受到天花、麻风病等其他传染病的严重威胁。天花病是由天花病毒感染引起的一种烈性传染病，特点是传染性强、病情重和死亡率高。《赣州地区志》载：“清光绪三年至五年（1877-1879年），寻乌县天花流行，死人无数……民国11年（1922年）、19年（1930年），寻乌天花流行，死人很多。16年（1927年），宁都固厚天花流行，不到1个月，发病3000余人，持续3年。”《安远县志》载：“民国35年（1946年），天花在县内流行，死亡0.2万人。”《会昌县志》“民国17年（1928年）流行天花，患者死亡十之八九。”《南康县志》载：“清末和民国期间（天花）是危害儿童生命狂烈的传染病。”

麻风病则是由麻风杆菌引起的一种慢性传染病。“麻风病在本县流行久远。民国25年（1936年）粤军第一军在本县新余村壶头岭枪杀麻风病人20余名，用石灰坑深埋。”（江西省大余县志编纂委员会编：《大余县志》，三环出版社，1990年）

赣闽粤边区传染病多发，医疗条件却相当落后，逢疫即死伤无数。大余县“明嘉靖二十四年（1545年）春、万历二十九年（1601年）、清顺治三年（1646年）、康熙二十年（1681年）瘟疫流行，全县人口锐减。民国31年（1942年）霍乱流行，全县日死数百人”。“（民国）31年（1942年），宁都县霍乱流行，死亡2000余人。32年（1943年）八九月间，会昌筠门岭霍乱流行，死亡700余人。”

赣闽粤边客家地区的驱瘟防疫民俗

面对疾疫频发的恶劣生存环境，赣闽粤边区客家人在日常生活中形成了疫病神明崇拜和预防民俗。

（一）崇拜疫病神明

1.五瘟神信仰

北宋《瘟使供养图》是宋代“瘟神”信仰实物，但现今在赣闽粤边区“五瘟神”信仰基本難觅踪影。宋代黄震撰《黄氏日抄》记载了官府禁止吉州划船迎神，烧毁船千三百余只，坼毁邪庙，禁绝瘟神一事，并且认为“赣州干地划船之风尤甚”。吉州即今江西吉安市，与赣州接壤，可知宋时赣州盛行五瘟神信仰。

现今在福建闽江流域（福州一带）还留存有五瘟神信仰，影响不小。但其名称却五花八门，一般称作“瘟神五帝”，主要原因是历史上官府对五瘟神信仰的打压，民间为应对而将五瘟神伪装起来。故五瘟神称法众多，有五显、五通、五帝、五圣、五瘟等。在赣闽粤边区的赣南上犹县五指峰乡还有五显庙，粤东蕉岭县新铺镇也有五显宫，但均无法考证这些“五显”与五瘟神有何关联。赣南地区道教现今使用的《赵大元帅财神真经》《五路财神真经》均载“五路财神”为“东路财神青金使者、南路财神赤金使者、中路财神黄金使者、西路财神白金使者、北路财神乌金使者”。“五路财神”按方位司职和所著五色袍与“五瘟神”是一致的，并且财神赵公明即由瘟神演化而来，故推测宋代在赣南盛行的五瘟神信仰，一方面受到官府打压，一部分消失了;另一方面随着瘴气散去，疟疾得到较好控制，一部分转化成五路财神等其他信仰。

2.天花神信仰

天花是威胁客家人主要传染病之一，故天花神信仰在赣闽粤边区传播范围极广，至今还存在一定数量的“天花宫”或“天花娘娘”神像崇拜。

在距离赣州市城区不远的七里古镇上，有一座仙娘古庙。该庙占地面积约372平方米，始建于明代，原名为“天花宫”，主要供奉“天花圣母”，是一座专为祭祀天花神而建的庙宇。在仙娘神位上方，至今还挂着一块“天花圣母”牌匾。相传，七里镇一带古时天花肆虐，夺去了很多人的性命，是一位外来的老太医治了天花儿童，故村民修建了此庙。

后来，附近坝上村上游的杨梅庵被水冲毁，人们把庵内的观音菩萨等移入“天花宫”。后因天花得到控制，不再肆虐，主神便变成了云霄、琼霄和碧霄“三霄”，同时增加祭奉七仙姑等神，“天花宫”就变为“仙娘古庙”了。现今天花病早已被人类消灭，但仙娘庙里还供奉着“天花娘娘”，并且“三霄”神和七仙姑等神也被赋予主管妇女生育和小孩疾病等职能，成为当地的保护神，保佑儿童免得天花、水痘、麻疹等疾病。

在赣县区梅林镇有座圣母庙，原名“天花宫”，始建于明末崇祯年间。古时，梅林一带常发天花，而天花宫建成后，疫情大减，香火旺盛。以前，信众除周边群众外，还有福建、湖南、广东等地的信众来参加庙会。在宁都县有座七仙庙，供奉着三太夫人、七仙娘娘、天府大帝等11位神。传说古时有位太子患天花死亡，被封为天府人圣大帝，以监视三太夫人和七仙娘娘，若出现天花死人，即拿她们母女问罪，故天府大帝神像安放在七仙庙楼上。七仙娘娘是玉皇大帝的使者，每天定期查看病人的病情和病人家庭成员行为，上报玉皇大帝以判定生死。在赣州城区“县岗坡”原来也有一座建于乾隆四十六年（1781年）的痘娘宫，又称作“天花宫”。

3.麻疹、水痘神信仰

在赣闽粤边区，麻疹、水痘神明信仰也较为常见。宁都县在县城建有12座七仙庙，乡镇除石上乡外都建有七仙庙，田头乡七仙庙是规模较大和香火旺盛的一座。庙内神像多达19尊，男女共祀，其中大殿16尊、二楼3尊。大殿神是七仙娘娘、三太夫人、金花小姐、银花小姐、花婆、花公、千里眼、顺风耳，二楼是天府大帝、种痘童子、收痘郎。三太夫人中的大婆婆管天花，二婆婆管麻疹，三婆婆管水痘，而种痘童子和收痘郎也是痘神。在瑞金市城区原有两座仙太庙，祀奉凌霄、碧霄、琼霄三仙太，当地传说三位仙太也是专管人间痘花（麻疹）的痘神，受到众多妇女的崇拜。

此外，还有其他未明确主管某疫病的神明，却因保护妇女儿童健康成长或祛除疾疫而闻名。比如，在石城县朱坑唐台村夫人山上有座夫人庵，供奉着陈靖姑、林九娘、李三娘“三奶夫人”和观音、许真君等神。“三奶夫人”因护佑小孩、祛除疾疫而受到诸多信众崇拜。客家人为了祈求健康、除疫祛病，还形成了崇拜古代医者的习俗。闽西奉保生大帝为医神，庙宇称慈济宫，在永定湖坑一带，每年举行“做大福”大型民俗活动，请保生大帝游村。长汀县城有座药王庙，供奉药王扁鹊，医者世家也会在家里设立药王神牌。赣南宁都县城外也有一座药王庙，除供奉扁鹊外，还祀张仲景、华佗、孙思邈等名医。粤东则常奉华佗为先师，庙宇称“先师庙”。五华县先师庙供奉着一大一小两尊华佗神像，受人香火并供人求医问药。

（二）请神驱疫民俗

1.游神驱疫

《礼记·月令》《后汉书·礼仪志》等记载，古时人们每年岁终都要举行“大傩”祭祀。傩是一种驱鬼逐疫的原始宗教活动，通常以集体性祭祀舞蹈来渲染傩神的威慑力进行驱鬼逐疫。《瑞金县志》载：“元旦夜，傩以驱疫，男神船则龙头间杂扮故事，后为龙尾，押以社官、土地。”《宁都直隶州志》亦载：“其俗素尚强悍，信鬼神，疾恒祷祠，巫觋驱傩。”而今在赣南唯一传承下来的傩祭即是宁都县黄石乡中村的“中村傩”。目前“中村傩”每年仍在正月和九月举行两次傩神巡游活动，表演《判官点书》《打保安》等8个傩戏节目。巡游路线几百年不变，且不能原路返回。正月巡演十五天，九月巡演七天。巡演时场面火爆，锣鼓喧天，鞭炮齐鸣，驱鬼逐疫。

2.打醮驱疫

道教神仙谱系繁杂，庙宇众多，许多神明与疫病有关。若有大疫，客家人即会请神打醮驱疫。在安远县高云山乡墟岗村有座水口庙，1949年农历十月举行过一次真正意义上的打醮。当时村内疫病流行，村民们就凑了些钱，请了几个老师傅（夫人教的法师）做了三天三夜的法事，内容有念经拜、申文、解冤、过火炼、祭将等。后来停了打醮，直到1995年又打了一次五天五夜的保安清醮。不过，打醮不再是为了驱疫，而是为了恢复水口庙以往的敬神活动。古時安远县常遭瘟疫、蝗虫、干旱、洪水等灾害，百姓苦不堪言。由各地民间庙堂牵头，百姓募捐，举行斋蘸法事，驱邪驱疫，最后一天晚上还会举行“过火炼”表演，祈求风调雨顺、五谷丰登。现在人们打醮主要是为了娱神娱人，祈求平安。

（三）日常防疫习俗

勤洗澡，讲卫生。客家人生活在瘴疠蛮荒之地，长期面临瘴病、天花等传染病的困扰，逐渐养成了每天洗澡的生活习惯。这在当今看似平常，却是有效降低传染病的重要举措。

药食同源“治未病”。客家人喜将药草加入食物中一起蒸煮食用。客家擂茶是最富有客家特色的茶饮，基本原料是茶叶、大米、芝麻、黄豆、花生、盐等，有时随季节变换加入药草。春夏温热，就常用艾叶、薄荷、细叶金钱、斑笋菜等鲜草;秋季风燥，就多选金盏菊或白菊花;冬天寒冷，则用竹叶椒或肉桂。在全南县等地，也会随个人喜好加入鱼腥草、薄荷、紫苏等药草。定南客家酸酒鸭，口味酸辣，具有药用、保健价值。相传，南宋时北民南迁定南，当地雨多潮湿，易得伤风，客家先民将当地野山椒切碎拌以客家米醋一起服用，有发汗、杀菌、祛湿、醒脑功效。后来，客家人为预防疾病，常在食品中拌以酸辣佐料和姜、茶油等辅料。还有仙人，客家人将仙人草直接做成一种可以解渴、解饿，又可以消毒的健康食品——仙草冻。客家米酒也是客家人最常饮用的饮料，具有补养气血、助消化、健脾、益胃、舒筋活血、祛风除湿等功能。这些药食同源的食品，很好地提高了客家人的免疫力，预防了疾疫的发生。

结  语

赣州慈云寺塔发现的北宋《瘟使供养图》为我国古代瘟神信仰研究提供了实物，反映了北宋时期瘟神信仰的相关习俗，以及历史上赣闽粤边区是烟瘴之地，流行疟疾（瘴病）、天花、麻风病等传染病。面对疫病频发，又缺医少药的生存环境，赣闽粤边区客家人和其他民族一样，转向寻求神明的护佑，兴建了许多庙宇，崇拜“五瘟神”、天花神、水痘神等疫病神明。客家人对这些疫病神明的信仰一直传承至今，但后因疫病得到控制，供祀疫病神明的庙宇功能大部分发生了转变，成为保地方平安的一方福主。同时，客家人在长期与疫病斗争的过程中，逐渐养成了计卫生、勤洗澡的习惯，并在饮食方面形成了药食同源，提升免疫力“治未病”的预防理念与风俗。

[本文系国家社会科学基金西部项目“明清以来赣南土地契约文书的整理与研究”（20XZS023）阶段性研究成果]

作者单位：赣州市博物馆