浅析程朱理学与陆王心学之分歧

吴仲煜

内容摘要：中国古代的儒家经典中有一个重要概念，即“格物”、“致知”，这两词来源于《礼记》，《礼记·大学》有八目——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。但此书却只提及了“格物”与“致知”，并未做任何解释，也未有任何先秦古籍使用过“格物”与“致知”这两个词汇为后世提供参照意涵，遂使“格物致知”的真正意义成为儒学思想的难解之谜。从最早为《大学》作注的东汉郑玄，一直到现代的儒学学者，已经争论了一千余年，至今仍无定论。宋以来作为儒学两大派的程朱理学与陆王心学，也对“格物致知”作了大相径庭的解读。

关键词：程朱理学 陆王心学 格物致知

一

自东汉郑玄到明末，有大量的文人为“格物”、“致知”作注解，明代儒学大师刘宗周也感叹“格物之说，古今聚讼有七十二家 ①”之多。宋明是谈论格物致知比较多的年代，其中注解影响最大的便是朱熹与王守仁。

朱熹的思想继承于二程，二程道“学莫大于知本末终始。致知格物，所谓本也，始也;治天下国家，所谓末也，终也②”，又道“格尤穷也，物尤理也，若曰穷其理云尔。穷理然后足以致知，不穷则不能致也。”从这里可以看出，二程对格物致知的解释即是要穷尽天下之理，物并不是唯物主义所指的物体，而是“天理”。二程格物致知的目的也不是为了达到真知，而是为了修养道德，维护封建统治。二程的学说深深地影响了朱熹，朱熹训“格”为“至”，训“物”为“事”。所以“格物”便是要接触各种各样的事物。朱熹又将“致”理解为“推极”，“知”理解为“识”，意思就是接触事物，即物穷理，并且把这个理究到极致，要想“致知”就必须先要“格物”，并且要把这个理给穷透了才行。

至于如何格物，朱熹的看法与程颐基本一致，双方都主张穷理，但都认为格物不必格尽天下之物。二程道“格物穷理，非是要穷尽天下之物，但于一事上穷尽，其他可以类推③”。朱熹认为天下万物其中都蕴含了无穷道理，一旦通理，便尽知天下万物万事，胸怀宽广，宠辱不惊，无惧无畏。

朱熹认为“推极吾之知识，欲其所知无不尽也”。“物格而后知至”，“物格者，物理之极处无不致也。知至者，吾心之所知无不尽也”。从字面意思来看，似乎朱熹是唯物主义者，要探求世界的客观真理，这样理解是不对的。虽然程朱有时会说到客观世界的“物”，例如程颐说“一草一木皆有理，须是察”，朱熹也会对人说草木、麻麦都是物，这些都要“察”，但更重要的是“穷天理、明人伦、讲圣言、求事故”，如果只存心与草木或者普通事物之间研究，那这就不算是学问。所以从这里就可以看出来，朱熹所指的物即是“天理、人伦、圣言、事故”，格物致知的目的就不可能是去追寻科学真谛，而是去维护封建伦理纲常。

“格物致知”落实到学风上，也就表现为朱熹主张学者们要熟读儒家经典。考证儒家经典中的义理、史实。朱熹道“穷其理亦多端，或读书讲明义理”，“读书以讲明义理，则是存理于书”。从好的方面说，朱子学被立为官学后，很多人为了获得功名利禄，便会去读书。从不好的方面来说，这些读朱子著作的人，只有一小部分人懂得读书对修养的重要性，更多的人都是追求功名利禄，荣华富贵去了。在理学家眼中，圣人应该是无所不知的，并且心灵、行为非常的干净。但要想做到无所不知，这根本就是不可能的。知识是没有边际的，无所不知更是一个人永远达不到的境界。

二

朱熹著述颇丰，再加上官方的大力宣扬，其“格物致知”思想得到了大批知识分子的青睐。明朝建立后，仍立朱学为官学，随着明中叶社会危机的加深，朱学的统治地位遭到了质疑，尤其受到以王守仁为首的心学冲击。

幼年的王守仁也是朱熹思想的拥护者，但格竹事件让王守仁对朱学产生了怀疑。竹子是花中四君子之一，古往今来被视为高雅之士的象征。苏东坡有诗云：“宁可食无肉，不可居无竹;无肉使人瘦，无竹使人俗。”王守仁的爷爷王伦非常喜爱竹子，他在自家房前屋后种了很多竹子，每日以竹相伴，在竹林中大声朗读诗歌，被大家称为“竹轩先生”。

王守仁幼年便在竹林下守坐七天，通过自己的观察来格竹子的“理”，這当然格不出什么“理”来，王阳明病倒了，格竹遭到了失败。再加上早年仕途的不顺，自此，王阳明向陆九渊的心学思想靠拢。

在宋人的理解中，心不仅是具有生理功能的，也是有知觉作用和伦理道德作用的，宋人都大谈心的知觉和道德作用。陆九渊对心的理解更是特殊，他认为知觉和道德作用仅仅是心本质的体现，心是一个伦理性的实体。有了“心”，人就可以成功地践履事物、养成道德、入世为官报效家国。另外，陆九渊也认为万物的根源是“心”，万物之理即在心中。陆九渊提出了与程朱“性即理”截然相反的“心即理”。陆九渊道“人皆有是心，心皆具是理，心即理也”。

既然如此，陆九渊追求理的方法自然与程朱不同，他认为“苟此心之存，则此理自明”，所以陆九渊认为求理并不是像程朱一样认识外界事物，而是去修养个人道德。陆九渊认为如果品行不端，就算去认识外在事物，也无法得到真理，甚至还可能走向异端，他说“然田地不净洁，亦读书不得，若读书则是假寇兵而资盗粮”。相比于程朱的逐一理解，陆九渊认为理应该整体明了，“一是即皆是，一明即皆明”。陆九渊认为逐一去理解事物，必然造成整体的缺失，“石称丈量，径而寡失;铢铢而称，至石必缪，寸寸而度，至丈必差”。

从上可看，陆九渊的思想与禅宗的立论契合不少，禅宗的修行分为渐悟和顿悟，而陆九渊的思想很大程度上接近于禅宗的顿悟之说。禅宗不著文，陆九渊也不爱著述，所以在陆九渊死后，其弟子理解其精义发生分歧，很快陆九渊的思想便沉寂下去，直到几百年后王守仁将其吸收壮大。

三

王阳明认为“致知格物”的核心即是强调“致良知”，只有这样才能“知行合一”。王阳明和陆九渊一样，强调顿悟，知和行是同时发生的，并没有前后关系。王阳明的“知行合一”、“致知格物”说也是在其回应人们的质疑、批评朱学“格物致知”的过程中逐渐完善和清晰起来的。

王阳明道“‘致知云者，非若后儒所谓扩充其知识之谓也，致吾心之良知焉耳④”，从这里即可以看出，王阳明强调的致知并非去探求外在的理，而是去追寻自己内心的真知。既然要区别程朱之学，王阳明训“物”为“事”，“格”为“正”，朱熹的格物可以说是在外在的世界中追寻理，或者在儒家经典中追寻理，而王阳明的格物即是端正心中的意念。王阳明道“格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也”。在王阳明看来，格物致知就是发明自己的本心，做儒者该做的高尚事情而不是拘泥于书本。

王阳明如此大胆地解读，完全偏离了作为官学的程朱理学，自然遭到了许多士人的质疑，王阳明也不遗余力地进行解释，当然王阳明对“知行合一”的理解也有一个漫长的完善过程。首先是王阳明同其爱徒徐爱对“知行”的讨论，徐爱认为，人人都知道对父母兄长的“孝悌”，但并不是都做得到。知道对长辈该尊敬是“知”，但做到了就是“行”，社会上做不到的人仍是多数，可见“知”和“行”是两回事。对此，王阳明却认为“此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有知而不行者，知而不行，只是未知⑤”。从这里可以看出，王守仁反对先知后行，知行应该是同时发生，但王阳明并没有解释知行的本体是什么。为此，王守仁另举了出自《大学》里的“如恶恶臭、如好好色”的例子，认为闻到恶臭属知，厌恶恶臭属行，知行合一即是闻到恶臭时已经自己厌恶了，而不是闻到后再立个观念去厌恶。同样看到美好的事物时自己就已经欣喜了，并不是看到了好事物再去立一个喜欢的观念。这样回答似乎和徐爱所提的问题不在一个层面，徐爱所说的是人心中的理念与行为的关系，而王阳明所说的是器官的反映，他似乎意识到这样举例并不能说服徐爱，便又进一步解释了徐爱关于“孝悌”的问题：“如称某人知孝、某人知悌，必是其人已曾行孝行悌，方可称他知孝知悌，不成只是晓得说这些孝悌的话，便可称为知孝悌”。从这里可以看出，王阳明认为“已行”才是“已知”，这样说也是正确的，但“未行”难道就是“未知”吗？为了加强学生的认知，王阳明用了自己认为最简易的方式进行表述“知是行的主意，行是知的功夫;知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行;只说一个行，已自有知在”。此时他的学生非常费解，如何才是“会得时”，王阳明便解释道“知之真切笃实处，即是行;行之明觉精察处，即是知”。可能在这时，王阳明心里是明白“知行合一”是怎么回事，但却无法说清让学生理解，所以，王阳明曾说“出与士夫言，反多纷纷同异”，不仅仅是反对者多，哪怕是支持王阳明的人心里也没底，因为王阳明自己也说不清。

经过与他人长时间的讨论，以及自己事功的不断进展，王阳明的“知行合一”理念也渐渐地成熟起来。在给顾璘的书信中，王阳明道“真知即所以为行，不行不足以谓之知”，这一次王阳明非常看重“行”，并且也区分了“真知”和“假知”，认为“真知”必“行”。当然，顾璘以《礼记·中庸》为基础求问与王阳明，认为没有博学、慎思、明辨的“知”，就很难去“行”，在“行”之前，问学思辨不就“知”么？针对顾璘的疑惑，阳明道“夫学、问、思、辨、行，皆所以为学，未有学而不行者也”。在这里，王阳明就将知和行联系在一块，认为学孝必定要躬行孝道，才能称得上是学孝，学射、学书也必定是拉弓射中目标、在图纸上留下了满意的书画。学、问、思、辨、行都是一体的，是事物的全过程，从阶段来看其是“五”，从整体看其是“一”，王阳明坚决反对将其分成五份来看“盖析其功而言则有五，合其事而言则一而已⑥”。所以王阳明坚决地支持陆九渊“心即理”的观点，认为发明了本心，就可以“致良知”，从而“知行合一”。程朱的“格物致知”却将心与理，知与行一分为二，导致读书人思想的僵化。

明朝的科举考试用朱熹的著作作为考试必用书，但朱熹的圣人之言，却成了士子们求得富贵的工具。特别到了明朝中后期，随着皇权的不断加强制约皇权的力量受到了削弱，皇帝变得随性而不理正事。大臣们也勾心斗角，贪污腐败十分严重，飽读朱熹著作的知识分子面对这种局面也束手无策。这个时候，王学便应运而生。

王阳明认为，造成明末风气的局面有二，其一，是“禀气的束缚”，即人们对自身欲望的控制不当，从而导致了自身的喜怒哀乐。王阳明借用了老子的“美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人口爽”，认为这些东西都会影响人自身的“良知”，所以“人须有为己之心，方能克己，能克己，方能成己⑦ ”。所以个体只有下决心，不断积累正义才能克制自己的不良之心，提高道德能力。其二，功利的追求也会导致自己的良知丧失。王阳明说晚明的风气“圣人之学日远日晦，而功利之习愈趣愈下 ”。文人读书都是为了做官，而不是提高自身的修养，那么，读这些书还有什么用呢？所以，与其读这些没用的书，倒不如“知行合一”、“致知格物”，先要静坐清修，培养自己的定力，然后再在事上磨炼，当然这个事，王阳明指的是人情事变。最后，就是一个改过，经常反省自己哪里做的好，哪里做得不好。总之，王阳明的“致知格物”是要心想和行动同时进行。

王守仁的思想成功就在于要端正自己的心和行为。大胆地开启了疑古境界。不信古不信权威，认为自己的命运靠自己来争取。但是在没有读书或者实践之前，就通通怀疑前人的成果，这也是非常不可取的。所以王守仁的学问在其死后迅速地变味。导致士人认为王学是不读书，不学习、空谈。这也不能不说是王守仁的悲哀。

参考文献

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注 释

①刘宗周著，吴光编校：《刘宗周全集》第二册《经术下》，杭州：浙江古籍出版社，2012年，第618页。

②侯外庐主编：《宋明理学史》，人民出版社，1997年，第157页。

③侯外庐主编：《宋明理学史》，人民出版社，1997年，第159页。

④王守仁撰，吴光、钱明、董平，姚延福编校：《王阳明全集》下册，上海：上海古籍出版社，1992年，第971页。

⑤王守仁：《王阳明全集》.上海古籍出版社，1992，卷《传习录》第4页。

⑥王守仁：《王阳明全集》.上海古籍出版社，1992，卷《传习录》第46页。

⑦王守仁：《王阳明全集》吴光等编校.上海：上海古籍出版社，1992，第35页。

（作者单位：西南大学历史文化民族学院）