粤西地区民俗类非物质文化遗产的保护和传承——以广东高州木偶戏为例

李伊航 黄 羚 杨紫微

（广东工贸职业技术学院，广东 广州 510000）

一、前言

党的十八大以来，习近平总书记在国内考察数次关注文化遗产保护和传承。2020 年，习近平在广东考察时察看潮州非遗文化作品指出，要加强非物质文化遗产保护和传承，积极培养传承人，让非物质文化遗产绽放出更加迷人的光彩。如何实现非物质文化遗产的保护与传承，也成为了当今青年需要重点研究的课题之一。高州是古代粤西的政治、经济、文化中心，高州木偶戏作为一种民间表演艺术，流传了几百年，是与高州民俗文化共生的一种戏剧形式，是高州乃至整个粤西地区独特民俗文化的积淀与浓缩，能够在一定程度上反映当地人民的历史生活面貌、精神文明和价值取向。高州木偶戏是粤西地区民俗类非物质文化遗传的典型代表，通过探究其保护与传承的对策，旨在提升青年对于非遗的保护意识，坚定文化自信，拓展非遗的传播渠道。

二、历史悠久的高州木偶戏

高州木偶戏始于明朝万历年间，是在福建布袋木偶的基础上发展起来的，采用的是仗头木偶，因“琢木成偶”而得名，民间俗称“傀仔戏”、“傀戏”，至今已有400 多年的历史。高州木偶戏作为一门民间艺术，融汇了音乐、服装、剧本、表演、雕刻等诸多元素，广泛流传于高州城乡，是当地人民群众喜闻乐见的一种戏剧品种。凭借着栩栩如生的造型、神行兼备的表演、独特的高州唱腔、浓郁的民间特色，高州木偶戏成为粤西地区的一块亮丽瑰宝，享誉全国，甚至走上国际舞台。

1997 年，高州被命名为广东民族民间艺术（木偶）之乡；2003 年，又被国家文化部命名为中国民族民间艺术（木偶）之乡；2006 年，高州木偶戏被列为广东省第一批省级非物质文化遗产代表作名录和国家第一批非物质文化遗产名录。

高州木偶戏曾经盛极一时，在早年间，每逢年例、元宵、春节等喜庆节日或是婚庆嫁娶，人们都会邀请木偶戏班前来表演助兴，深受广大村民的喜爱。

据有关资料显示，二十世纪八十年代，是高州木偶戏发展的鼎盛时期，木偶戏班曾多达2000 个，平均每年的演出高于10000 场。1987 年，高州木偶戏参加广东省首届民间艺术欢乐节演出，应现场观众要求连演20 多场。木偶戏表演艺人还应德国文化部门的邀请，前往德国慕尼黑、不来梅等地区进行文化交流，同时德国和日本等国外的偶戏剧家先后来到茂名进行高州木偶戏艺术的实地观摩与交流。然而时至今日，高州木偶戏的生存现状却令人堪忧，面临着保护与传承的诸多困境。

三、高州木偶戏面临的生存危机

（一）传统曲艺形式无法适应现代快节奏生活

随着经济全球化和文化多元化的发展，一方面极大地丰富了人们的文化生活，另一方面也改变了人们的价值观念、意识形态和审美情趣。现代社会的人们生活压力大、生活节奏快，已经很难有闲情雅兴去欣赏需要细嚼慢品的传统戏曲艺术，取而代之的是追求“快餐式”的娱乐方式，用最直观的感官体验帮助人们以最迅速的方式调节心情或暂时逃离现实的束缚。以木偶戏为代表的传统戏曲艺术表演节奏缓慢，表演形式单一，在视觉和听觉的感官层面无法满足当代当众对艺术表演的追求，在人们争先恐后追赶潮流的过程中愈发显得格格不入，受众越来越少。

（二）缺乏专业的商演市场运营

任何一种大众文化，离开了经济的驱动力都无法得到长远发展。当前，高州木偶戏戏班的运作模式分为政府组织和民间组织，政府组织的团体，现为高州木偶传习所，属一类事业单位，均为公益性演出，不参与商业性演出，也没有其他创收；民间组织的团体经济来源也仅限于表演的收入，表演人员收入微薄，甚至难以维持生计。高州木偶戏缺乏专业的商业演出市场运营，盈利模式单一，自身“造血”机制匮乏，使得其在激烈的文化产业竞争中处于劣势，演出市场萎缩，且很大程度上需要依靠政府经费补贴而得以生存。

（三）演出与创作水平下降

以往技艺娴熟的演艺人可以做到边敲打锣钹、边手脚并用地舞弄木偶，令木偶开合扇子、穿衣、戴帽、斟酒、拿书、写字、喷火、开工射箭等，但现在能做到如此水准表演的演艺人为数不多。此外，高州木偶戏表演的内容上也大多过于陈旧，表演的内容主要取材于中国传统文学故事，一成不变的经典剧目反复出现，表演剧本缺乏新意，跟不上新时代的发展，难以吸引观众特别是年轻人的喜爱与共鸣。木偶戏表演剧目缺乏创新，与缺少剧本创作的人才有很大关系。当前木偶戏演艺人员相对学历以及文化水平都不高，创新能力不强，也不懂得推陈出新。

（四）演创者后继乏人

一名成熟的木偶戏演艺人，不仅需要有戏曲表演的天分与智慧，还需要投入大量的时间与精力进行演练，直至技艺成熟，培养周期较长。在传统社会，许多演艺人从小被送入戏班开始学习木偶戏，以期通过学习技艺获取谋生手段。然而，随着经济社会的发展，驱动人们学习木偶戏的原始动力已基本消失，青少年学习木偶技艺的非常较少。而现有的木偶戏班演艺人收入微薄且不稳定，有些甚至难以维持生计，许多木偶艺人选行业，导致最终无法精心向艺。高州木偶戏传承人大多年事已高，数量锐减，木偶戏技艺也逐渐走向“后继无人”的严峻形势。

四、高州木偶戏保护与传承的对策

（一）推动产业化发展，打造木偶戏品牌

非物质文化遗产凝聚了中华文化的精髓，保护与传承非遗，即为保护中华民族的文化根脉。在保留传统特色和融合时代发展的基础上，推动非遗产业化和市场化，激活非遗内在“造血”功能，使其“活”起来，是保护与传承非遗的内在需求与必然选择。为推动高州木偶戏的保护与传承，当地政府应发挥主导者的作用，做好推动高州木偶戏产业化转型的顶层设计，构建其发展体系与具体内容，加大人才、资金、技术等方面的支持力度，推动高州木偶戏非遗资源转化为文化生产力，营造木偶戏文化品牌，推广木偶戏文化产品，打造木偶戏文化产业市场。譬如通过开发木偶戏人物玩偶衍生产品，建立剧目演出、衍生产品开发销售等现代营销模式，获取良好的经济、社会效益。

此外，除了注重自身产业化的发展，如能与旅游产业等其他资源进行整合，对于推动高州木偶戏品牌建设以及保护传承亦大有裨益。

（二）加强数字化建设，构建多元传播渠道

随着科技水平的进步，互联网技术与数字化技术得到全面地普及与运用，使人们的文化生活变得更加多样化，也让以高州木偶戏为代表的传统戏曲面临着全新的传承、创新与发展契机。高州木偶戏的保护与传承应充分利用“互联网+科技”实现数字化建设，采用数字化采集、储存、处理、展示与传播等技术，将木偶戏的演出转换、再现、复原成可共享、可再生的数字形态，一方面是对其进行抢救性的记录，另一方面也是为其在全媒体互联网时代进行有效传播打下坚实基础。只有通过数字化打破了时间与空间的限制，才能够利用新媒体、短视频、直播等新型渠道，构建起多元传播渠道。

近年来，AR（虚拟现实技术）、VR（增强现实技术）、NUI（自然用户界面）等新兴技术的出现极大丰富了非遗的展示与传播方式，可以将高州木偶戏的内容与元素以更强互动性与体验感的方式展现给观众，加深公众对高州木偶戏的认知与了解。

（三）加强艺术创作创新，适应时代发展趋势

随着时代的发展，社会环境已经发生了翻天覆地的变化，木偶戏艺术要永葆青春，就需要从剧目内容、语言表达和表演形式等方面进行大胆创新，不断地丰富它、发展它。

首先，注重剧目内容的创新，高州木偶戏虽然有很多经典的剧目，但因内容年代久远，随着文化语境日新月异，越来越多的受众对戏中的故事不甚了解，无法产生情感共鸣。因此，可以结合时代特征和观众受众的需求，创作出具有现代特色的全新木偶戏剧目。

其次，注重语言表达的创新，高州木偶戏以高州白话或粤西方言演出，本土语言的表达方式是影响高州木偶戏向外的一个重要因素。因此，想要获得更大的受众市场，在语言表达方式上必须有所创新，高州白话的木偶戏原汁原味、特色独具，而创作普通话版的木偶戏则更容易吸引年轻受众的关注。

再次，注重表演形式的创新，融合更多的现代元素，借助声光电等高科技手段打造现代舞台效果，让观众感受到更强烈的视听体验。

（四）搭建多方教育体系，建立传承培养机制

在高州木偶戏的保护与传承中，人才的培养是基础。建立高州木偶戏的传承培养机制，首先需要逐步改变固有的家庭代际之间的个体性传承机制，让多方主体参与形成开放式教育传承。

其一，开展校园非遗文化系列课外兴趣活动，例如与幼儿园、小学及中学联合开展兴趣培训活动，聘请高州木偶戏传承人进校园进课堂，指导学校开展活动。在校园里进行高州木偶戏的传播与教学，能够极大丰富学生的日常生活，提升学生的艺术修养，同时能够引导更多的青少年了解木偶戏独特的文化来源与精神内核，潜移默化的将保护与传承非物质文化遗产的思想和观念传播到青少年群体中。

其二，融入高校搭建校企实践平台，将培养木偶制作、剧目创作、戏剧表演作为技能要求，培养综合性木偶戏传承人才，为高州木偶戏提供新的发展活力。

第三，深入社区开设木偶戏体验坊，挖掘社会型木偶戏受教对象，通过体验式教学的方式向公众群体传授技艺、激发创作能力。