《墨子》人才管理思想探析

周叶玲 雷志柱

摘 要：墨子提出了“列德尚贤”的政治主张和人才管理思想，在中國人才学史上占有重要地位。以“贤者政之本”的人才价值思想，“德为先、能为本”的人才选拔思想，“察能授官、量能而用”的人才使用思想，“赏当贤、罚当暴”的人才激励思想，“全面考察、量功分禄”的人才考核思想，“上说下教、以行为本”的人才培养思想，构成了《墨子》内容丰富而体系完整的人才管理思想。这对于新时代做好各项人才工作、加快实施人才强国战略具有重要启示和借鉴意义。

关键词：墨子;列德尚贤;人才管理思想

中图分类号：F24 文献标识码：A doi：10.19311/j.cnki.1672-3198.2021.07.025

1 “贤者政之本”的人才价值思想

墨子对人才的重要性有着充分而深刻的认识。墨子提出，“夫尚贤者，为政之本也”（《墨子·尚贤上》）。首先，尚贤“取法于天”，是天神的意志，也是古圣王的为政之道。“尚欲祖述尧舜禹汤之道，将不可以不尚贤”（《尚贤上》），如尧举舜于服泽，禹举益于阴方，汤举伊尹于庖厨，文王举闳夭、泰颠于罝罔等。古代圣王正是由于重用了这些贤能人才，国家才得以安定富强，百姓才能够安居乐业。其次，君王是否尚贤，关乎国家生死存亡。“入国而不存其士，则亡国矣”（《尚贤上》）;“贤良之士众，则国家之治厚，贤良之士寡，则国家之治薄”（《尚贤上》）。贤士是“国家之珍”“社稷之佐”，君主不重用优待他们，在危难时刻就无人献策效力，国家就会有灭亡的危险。而任用贤者治国，则“国家治而刑法正”，提拔贤者长官，则“官府实而财不散”，采用贤者治邑，则“菽粟多而民足乎食”，因此君主只有尚贤亲士，国家才会兴盛发达。再者，贤者举而尚之，有利于教化民众，改变社会风尚。君主对当今贤士“富之贵之，敬之誉之”，使得天下世人皆知“欲富贵而恶贫贱”者 “莫若为贤”，这样他们中就会有更多的人“相率而为贤者”。另一方面，尚贤可以向人们传输“仁爱”“贵义”的伦理道德观念，形成“兼相爱，交相利”的良好社会风尚，“使天下之为善者可而劝也”（《尚贤下》）。因此，墨子得出结论，尚贤任能是国家行政的根本，选拔、使用和培养人才乃是当政者的第一要务。

2 “德为先、能为本”的人才选拔思想

墨子认为，贤良之士应该“厚乎德行，辩乎言谈，博乎道术”（《尚贤上》），从“德”和“能”两方面对人才提出了标准和要求。“贫则见廉，富则见义”（《修身》）。厚德，是墨子提出的人才的首要标准，也是最基本的要求。一是贤者应具有“怀兼爱之心，行仁义之事”的使命感和责任感。“仁人之所以为事者，必兴天下之利，除去天下之害，以此为事者也”（《兼爱中》）。贤者应兼爱与公义并举，既怀有兼爱之心，又能践行天之大义，“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身”（《兼爱中》），有力者助人，有财者分人，有道者教人，唯有如此，才能实现“天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮穷，贵不敖贱，诈不欺愚”（《兼爱中》）的大同社会。二是“赴汤蹈刃，死不旋踵”的责任意识和担当精神。“非无安居也，我无安心也;非无足财也，我无足心也”（《亲士》），作为贤士，只有不安心，不足心，天下才会安足。墨子认为，为了实现兼爱交利的理想社会，贤士要时刻居安思危，存而思亡，勤政于民，不自安，不自足，以拯救天下为己任。为了实现墨家治世理想，墨者“多以裘褐为衣，以跂蹻为服，日夜不休，以自苦为极”（《庄子·天下》）。三是克勤克俭的牺牲奉献精神。墨子认为贤者为人处世要遵守两项基本原则：一项是“凡足以奉给民用者，则止”（《节用中》），墨子认为“俭节则昌，淫佚则亡”（《辞过》），特别提倡“节用”，反对奢侈浪费，教育弟子要勤劳从事，吃苦耐劳，注意培养节用勤俭的品质;另一项是“诸加费不加利于民者，弗为”（《节用中》）的原则。贤者应以实现“万民之利”为理想，以是否对人们有“功利”作为判断是非、善恶、智愚的标准，做到“利人乎即为，不利人乎即止”（《非乐上》）。

除了良好的道德修养，墨子还要求贤者拥有必要的社会实践能力。首先，墨子十分重视言辩的作用。他认为，辩术不仅可以“明是非之分，审治乱之纪”，同时又是“明同异之处，察名实之理”的重要手段，可以达到“处利害，决嫌疑”的目的，是贤良之士开展“上说下教”“教以劝人”救世活动的必备本领。说教者只有思路清晰，言辞犀利，语言缜密，表达自如，才能做到以理服人，使对方口服心服。因此，墨子既要求弟子有兼爱的道德情感，爱人如己，又要“辩”于言谈，学好“辩”的技术，将“辩乎言谈”作为塑造理想人才的主要标准之一。其次，贤者还要“博乎道术”，多才多艺，拥有参与社会实践、服务社会的“从事”能力。墨子谨记“故圣人作，诲男耕稼树艺以为民食”（《辞过》）的信条，倡言“凡天下群百工使各从事其所能”。与儒家所理解的人才是一个追求至高无上的“仁”的理想主义者不同，墨子所理解的人才应是一个为了“万民利益”可以赴汤蹈火、在所不辞的实干家。所以，墨子不仅要求弟子必须掌握一定的生产技术与手艺技巧，“赖其力者生”（《非乐上》），而且最好成为耕作之行家，百工之能手的全面型人才。

由此可见，墨子提出的人才标准就是具有较高的道德品质和社会实践能力，能够对国家和社会做出贡献的人。这一标准，既突出了“以德为先”，又立足于“以能为本”，从德与能两方面对人才提出要求，这在当时的社会历史背景下，无疑具有一定的针对性和前瞻性。

3 “察能授官，量能而用”的人才使用思想

贤才既得，该如何使用才能使之发挥相应的作用呢？《墨子》将“尚贤使能”的核心直接落脚到执政者对人才的使用上。

一是知人善任，用人所长。墨子认为，世间有谗人、利人、恶人、善人等各色人种，有谋士、勇士、巧士、使士等各类人才，由于每个人的德行、能力、性格、经历差异较大，因此，统治者应该“察其所以然者，应名乃内之”（《杂守》），即仔细考察他们具备哪些品性或特长，以便名副其实的接纳使用。用人的前提是知人，如何知人呢？墨子说：“听其言，迹其形，察其所能”（《尚贤中》）。通过“听其言”可知其人是否真有治国安民之道，通过“迹其形”可知其人是否顺从天志、言行合一，通过“察其所能”可知其人是否仁义道德，是否符合人才的能力要求。只有这样才能把各类人才安置在合适的职位上，可使治国之才使治国，可使长官之才使长官，可使治邑之才使治邑，合理分工，各尽所能，最大限度地发挥人才的作用。

二是要以德就列，量能而用。人的德行有高低、能力有大小，大材小用或者小材大用都是错误的。大材小用造成人才浪费，无法发挥人才的长处，而小才大用不仅于事无补，甚至把原来的局面越弄越糟糕。所以墨子提出要依照德才大小安排职位，反对让“不能治百人者，使处乎千人之官，不能治千人者，使处乎万人之官”（《尚贤中》），否则，即使夜以继日地执政理事，也只能“治一而弃其九”。

三是能者上、庸者下。贤者不是永居其位，人才是流动的，有能居之，无能则下。在墨家看来，兼爱交利谓之大义，是处理社会人际关系的普遍的伦理原则，统治者任贤使能也必须符合这一“天之大义”，因此，官无常贵，民无终贱，能者上、庸者下，取法于天，当在自然之理。每个人，包括平民百姓在内，都有凭借个人本事出仕参政出人头地的机会;同时，即使位居高爵的权贵之人，若不行仁义之事，不能为国为民治政理事，也会“抑而废之，贫而贱之”。“项子牛三侵鲁地，而胜绰三从。子墨子闻之，使高孙子请而退之（胜绰）”（《鲁问》），便是例证。

4 “赏当贤、罚当暴”的人才激励思想

怎样才能让天下人争当贤士，让贤士勤政于民呢？墨子主张“赏当贤，罚当暴。不杀无辜，不失有罪”（《尚同中》），充分运用赏罚手段，对贤者实行重赏，对不肖者实行严惩。墨子认为，对待贤良之士，不应该在乎其出身是否卑贱，都要“富之贵之，敬之誉之”，不仅要给予贤士提供优厚的物质待遇，还要满足他们社会地位和政治需求，即“高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令”（《尚贤上》），这样，使他们“始贱卒而贵，始贫卒而富”。而且，墨子还认为，高爵厚禄并不是给予贤士的恩赐，而是“欲其事之成”所必需的，因为“爵位不高，则民弗敬;蓄禄不厚，则民不信;政令不断，则民不畏”。贤士出仕参政，官爵不高，百姓就不会尊敬他;俸禄不丰厚，百姓就不会信任他;行使政令不果断，百姓就不会畏惧他，所以，高爵、厚禄、重权三者对于贤者完成其工作任务来说是缺一不可的。而且，“夫高爵而无禄，民不信也”（《尚同中》），如果不将名与利统一起来，只有高爵而无厚禄，百姓就不会相信，尊贤尚贤就会是一句空话。“夫假藉之民，将岂能亲其上哉？”（《尚同中》）假借尊贤尚贤之名来博取好名声的君王，人们怎么会亲附于他们呢？因此，统治者想要真正任贤使能，既要“事则与”，大胆使用天下贤能之人，又要“禄则分”，给予他们较为丰厚的物质待遇，这样，天下贤良之士才会“自至乎王公大人之侧”。

对于人才不仅要有正面的激励，同时还需辅以必要的惩罚和约束机制，不仅要“赏当贤”也要“罚当暴”。为了建立一个民众平等、互助兼爱的理想社会，墨子希望君主选用人才时不必考虑亲疏贫富贵贱，以贤能与否为唯一标准，主张“有能则举之，无能则下之”。对于贤者要“举而上之、富而贵之，以为官长”;对于不肖者要“抑而废之、贫而贱之，以为徒役”，从正反两方面激励人才发挥作用。由于人们都愿赏而畏罚，故民皆“相率而为贤者”，这样，国家的贤良之才才会逐渐地多起来。

5 “全面考察、量功分禄”的人才考核思想

如何客观地评价各类人才的德行素质和实际工作能力，尽可能地发挥人才的积极作用？墨子从兼爱交利的政治理想出發，提出了一系列人才考核思想与方法。

一是“合其志功而观焉”（《鲁问》）的考核原则。即评价一个人或一种行为，应把动机和效果结合起来考察;同样一种行为，可以出于不同的动机，所以，在分辨人们做事是否是出于正确动机之前，不宜轻易地对他的行为作出评价。

二是德、能、勤、绩全面考核。墨子的人才标准是德为先，能为本，除了高度重视对品德和能力评价之外，还特别重视考核任职者的工作态度以及工作效果。墨子认为，贤者治国，当为尧舜禹汤文武周公，奉天事鬼，恪尽职守，勤于政事，强国亲民;同时，墨子言义必及利，十分注重做事的工作实绩与效果，具有明显的功利主义色彩，“若事上利天，中利鬼，下利人，三利而无所不利，是谓天德”（《天志下》）。

三是根据岗位职责确定考核内容。墨子提出，不同的官职各有明确的分工和工作职责。治国者“蚤朝晏退，听狱治政”，长官者“夜寝夙兴，收敛关市山林泽粱之利”，治邑者“蚤出莫入，耕稼树艺、聚菽粟”，各个岗位的任职者都要各精其道，各行其义，各尽其能，当什么官职就应该负责做好什么事务，做到“以官服事”，因此，考核时应以岗位职责的实际完成情况作为考核依据。

6 “上说下教、以行为本”的人才培养思想

墨子生活在一个战乱纷飞，人人皆不相爱，亏他而自利的时代。他认为，教育对于改变这一社会乱象，实现其兴国治乱的治世理想具有极其重要的作用。由此，他从维护农与工肆之人的现实利益出发，提出了一系列具有独创精神的人才培养思想。

第一，“上说下教，济世救人”的全民教育思想。墨子从人性平等的立场出发，提出全民教育的思想，无论是王公贵族，还是平民百姓，都是接受教育的对象，都是实现政治社会理想的重要力量。“王公大人用吾言，国必治，匹夫徒步之士用吾言，行必修”（《鲁问》），这样才能创造一个“国治德修”的理想社会。

第二，“以行为本，知行合一”的实践教育思想。墨子一贯主张亲躬实践，反对妄谈空论，“言足以复行者，常之，不足以举行者勿常”（《耕柱》），他在人才培养过程中提出了“以行为本”的实践性原则，“士虽有学，而行为本焉”（《修身》），只有学识是远远不够的，更要重视践行，把理论知识变为实际行动，做到志观一致、知行合一，才有实际意义。

第三，因人施教，互动教学的教育创新理念。墨子在教育实践中坚持创新教育观念，改进教育方法，注重教学的实际效果。墨子主张人才培养要从实际情况出发，充分考虑施教对象的实际水平和个体差异，“深其深，浅其浅，益其益，尊其尊”（《大取》），因材施教，坚持以人为本，因能分工，量才而用，择务而从事。教师在教学过程中注重互动式教学，“唱而不和，是不学也;和而不唱，是不教也”（《鲁问》）。墨子认为，只有充分发挥教师“强说于人”的教育主导作用和学生“知其所以然”的治学精神，在教师和学生之间形成良性互动，方能达到预期的教学效果。

第四，“染于苍则苍，染于黄则黄”的环境育人思想。墨子非常重视社会环境对人的习染熏陶作用，“（素丝）染于苍则苍，染于黄则黄，所入者变，其色亦变”（《所染》），墨子看到洁白的素丝进入染缸后颜色随之改变的时候，敏锐地意识到社会环境对个人修养的重要影响。他认为人性先天并无差别，像纯白的素丝一样，没有好坏之分，人之所以后来形成不同的善恶之心，主要是后天环境造成的，由此他提出了所谓的“人性素丝论”，反复告诫教育者“必择所堪，必谨所堪”，高度重视外部环境对人才培养的熏陶感染作用。

7 结论

综上所述，墨子从人才的慧识善用问题出发，以“贤者政之本”的人才价值思想，“德为先、能为本”的人才选拔思想，“察能授官、量能而用”的人才使用思想，“赏当贤、罚当暴”的人才激励思想，“全面考察、量功分禄”的人才考核思想，“上说下教、以行为本”的人才培养思想，构建了内容丰富而体系完整的人才管理思想体系。尽管墨子的人才管理思想具有明显的功利性，且“蔽于用而不知文”，但不可否认，墨子突破了时代局限性，打破了传统“任亲用旧”的用人观念，开创了人才标准面前人人平等的先河，坚持彻底的“唯贤是举”用人原则，具有鲜明的人本色彩和以民为本的大人才观，在中国人才思想史上具有重要的地位，在今天仍具有强烈的时代价值和现实意义。

参考文献

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