先秦阴阳五行思想检论

张峰屹

内容提要：由于先秦阴阳家的著述全部散佚，今天已很难做翔实系统的了解。加之部分著名学者据于现代的知识和思想立场妄评臆断，更导引了后人的错误认知。然而，中国思想文化史的史实却是：无论政治思想还是社会人生思想，乃至世俗文化，无不渗透甚至充斥着先秦阴阳家的基本思想观念。对此，既不能忽略不顾，更不可粗暴否弃了事。本文分别梳理先秦阴阳、五行的思想实迹，勾勒阴阳、五行思想的合流，意在证实：自殷商周初至战国末，阴阳五行思想一直存续，且具有普遍的思想意义，是中华传统文化的根脉之一。

先秦阴阳五行思想，今天已经难以明晰亲切地认知了。其客观原因，一是此类著作早已大部散佚，二是与该思想相关的知识背景也难以详确了解。若以《汉书·艺文志》为参照，则阴阳五行思想与《兵书略》中的“兵阴阳”类，与《数术略》的“天文”“历谱”“五行”“蓍龟”“杂占”“形法”类，与《方技略》中的“医经”“经方”“房中”类等，都有密切关系，有时甚至难以截然区分。而这些知识非常奥妙且庞杂，它们作为阴阳五行观念的知识背景（抑为阴阳五行观念在不同领域之实际应用），本身已经驳杂难明；再加上这些著作也大都亡佚了（只有个别著作如《山海经》《黄帝内经》等残存），就更无从弄清它们的本来面目。职是故，很多中国思想史、哲学史、文化史著作中，都没有阴阳五行家的位置。

同时，一些重要学者臆断先秦阴阳五行思想的性质和源流，造成了长久的错误认知。如梁启超于1923 年撰写《阴阳五行说之来历》一文，其结论为：“春秋战国以前所谓‘阴阳’、所谓‘五行’，其语甚希见，其义极平淡。且此二事从未尝并为一谈。诸经及孔、老、墨、孟、荀、韩诸大哲，皆未尝齿及。然则造此邪说以惑世诬民者谁耶？其始盖起于燕齐方士；而其建设之传播之、宜负罪责者三人焉：曰邹衍，曰董仲舒，曰刘向。”之后，刘节于1927 年撰写《〈洪范〉疏证》，论证《尚书·洪范》是战国末、秦统一前写成的。这就把《洪范》所述“五行”思想推后到战国末年。顾颉刚于1930 年撰写了《五德终始说下的政治和历史》，认为“五行说起于战国的后期，邹衍是始创五行说的人”。他们共同论定：阴阳五行的思想和学说，起源于战国后期。

“古史辨派”学者的基本学术理念是“疑古”，而其基本的治学路径是“大胆假设，小心求证”。这就导致此派学术勇于怀疑而观点往往武断的客观风貌。他们对先秦阴阳五行学说的研究，就是极为典型的例子。以梁启超的文章为例，他站在今人的知识系统和思想立场，开宗明义指斥阴阳五行学说“为二千年来迷信之大本营”，是“惑世诬民的邪说”，于是就断定它是搞怪虚诞的“燕齐方士”所为。为了论证这个看法，他甚至不惜怀疑、摒弃于己不利的史料（比如《左传》《国语》《尚书·洪范》等）；势必否弃不掉的史料，便直接指斥其荒诞不经而无视其存在（如《吕氏春秋·十二纪》《礼记·月令》）。而对于他信任的经史史料，也往往做一些武断的解释（如说“商、周以前所谓‘阴阳’者，不过自然界中一种粗浅微末之现象，绝不含有何等深邃之意义”等论断）。吕思勉《辨梁任公〈阴阳五行说之来历〉》，从史料鉴定及使用、思想方法到观点认识，对梁文提出全面批评，论证扎实，理据充分，见识精准，足可说明梁氏之说不能成立。“古史辨派”其他学者如顾颉刚、刘节等人的文章，也都存在相似的立场、方法和观点的问题，他们的看法其实都远非定论。

不过，由于梁、顾、刘三位前贤盛名冠于学界，他们的论断一出，尽管当时就引起许多争议，但是影响巨大，一时似乎已成定谳。迄于今日，对先秦阴阳五行思想没有过深入了解的学者，仍然会选择相信他们的说法。这不仅导致对阴阳五行思想本身认知的不准确，也造成思想史、文化史及文学史、文学思想史相关问题的判断失误。本文不再做学理义理的论辩，而是用事实说话，系统梳理基本史迹，意在廓清认知迷雾，呈现先秦阴阳五行思想的真相。

一 先秦阴阳家思想的基本内涵及其两个发展阶段

先秦时期，阴阳家十分活跃。即以《汉书·艺文志·诸子略》来看，它著录了先秦至西汉的阴阳家共20 家，著作368 篇。其中属于先秦时期的有：

宋司星子韦三篇；公梼生终始十四篇；公孙发二十二篇；邹子四十九篇；邹子终始五十六篇；乘（当作桑）丘子五篇；杜文公五篇；黄帝泰素二十篇；南公三十一篇；容成子十四篇；邹奭子十二篇；闾丘子十三篇；冯促十三篇；将钜子五篇；周伯十一篇

据此，则先秦阴阳家有14 家，著作273 篇。此外，《诸子略》还著录有“杂阴阳三十八篇”，当是刘向校理群书时，纂集不知作者的阴阳学说杂著，其中也当有先秦时期的文字。如果再加上《兵书略》《数术略》《方技略》中与阴阳家关系密切（甚或就是阴阳家）的学者及其著作，其数量就很是惊人了。可惜这些文献基本都散佚了。以至到唐初史臣作《隋书·经籍志》时，竟取消了“阴阳家”这个门类。因此，今天要了解先秦阴阳家的思想，只能从其他文献典籍中去搜检相关史料。

先秦阴阳家的思想特征究竟如何？今天也只能参照汉代学人的述评，做概括的了解。先看《汉书·艺文志》的说法：

阴阳家者流，盖出于羲、和之官。敬顺昊天，历象日月星辰，敬授民时，此其所长也。及拘者为之，则牵于禁忌，泥于小数，舍人事而任鬼神。

班固说阴阳家出于“羲、和之官”。《尚书·尧典》载，帝尧允恭克让，德行光被四表，实现九族亲睦、万邦协和之后，“乃命羲、和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时”。孔安国释云：“重、黎之后羲氏、和氏，世掌天地四时之官。故尧命之，使敬顺昊天。……日月所会，历象其分节，敬记天时以授人也。”郑玄进一步明确说：“高辛氏之世，命重为南正，司天；黎为火正，司地。尧育重、黎之后羲氏、和氏之子贤者，使掌旧职天地之官。”按照他们的说法，早在帝喾之时，羲氏、和氏的祖先重、黎，就被任命为“南正”和“火正”，分管天、地之事。“羲、和之官”（以及“南正”“火正”）的职责是：遵循天地四时之序，督责政令、人事不可违背天地四时的节侯，以保障万物自然生长。《尧典》接着又说，帝尧在羲、和之下，再设羲仲、羲叔、和仲、和叔四个官职，分别掌管东、南、西、北四方，其职责仍然是敬顺天地四时运行秩序以行事、治民。

阴阳家学派既然出自“羲和”，他们的主要思想也就是：依顺天地四时自然秩序以行人事。班固揭示阴阳家思想核心的话——“敬顺昊天，历象日月星辰，敬授民时”，就直接抄自《尚书·尧典》，说明阴阳家的思想与“羲和之官”的职事在思想精神上是相同的。因此，他强调了阴阳家顺天地以治民，尤其是顺天地四时以行农事（“敬授民时”）的思想内涵。而下文“拘者为之，则牵于禁忌，泥于小数”云云，则是班固批评阴阳家中误入歧途的人，说他们不是阴阳家的正统。

班固的评断，实是来自司马谈。司马谈《论六家要指》评论阴阳家云：

尝窃观阴阳之术，大祥而众忌讳，使人拘而多所畏；然其序四时之大顺，不可失也。……夫阴阳四时、八位、十二度、二十四节各有教令，顺之者昌，逆之者不死则亡。未必然也，故曰“使人拘而多畏”。夫春生、夏长、秋收、冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪，故曰“四时之大顺，不可失也”。

“大祥而众忌讳”，是说阴阳家看重吉凶的征兆（指以天地四时的自然现象为某种人事的预兆）而有很多忌讳，因此使人受到拘束而多所畏惧（“拘而多所畏”）。“八位”指八卦之方位。“十二度”指“十二次”——上古把周天自西向东划分为十二个区域，并依次命名为降娄、大梁、实沈、鹑首、鹑火、鹑尾、寿星、大火、析木、星纪、玄枵、娵訾，用来观测天象运行，以对应各种人事。司马谈的评述，既指出了阴阳家思想的优长——“序四时之大顺，不可失”，也就是人事活动必须依循四时节候而动；同时也指出了它的缺陷——依据阴阳四时、八位、十二度、二十四节气制定教令，以为“顺之者昌，逆之者不死则亡”，这是“未必然”的；而畏忌太过，则令人行事畏首畏尾放不开手脚。他认为，阴阳家思想的大纲领大思路（顺天行事）是正确的，但是如果搞得太琐碎、太绝对，那就是缺陷了。

从今天可见的相关史料综合判断，司马谈、班固对阴阳家思想优长和弊端的论析，既是对阴阳学派思想的静态的分析批评，也可以看作对先秦不同时期阴阳家的动态的批评——换言之，可以看作先秦阴阳家思想发展的前后两个阶段，这从班固“……及……”的叙述语气里，其实已可体会。前期的阴阳家，只是主张“敬顺昊天，历象日月星辰，敬授民时”，其思想重点在于：强调人事活动（主要是农事、政事）应当遵顺天地四时的节侯；而后期的阴阳家，则丰富发展了它的思想内涵，融会“五行”思想，把阴阳五行观念广泛应用到社会生活的许多领域，导致“牵于禁忌，泥于小数，舍人事而任鬼神”的情形出现。张舜徽《〈汉书·艺文志〉通释》就曾指出：“古有羲和之官，命以四时之事，令不失其序。故《尚书·尧典》曰：‘钦若昊天，历象日月星辰，敬授民时。’明以农事为重也。《孟子》称‘无违农时’，亦特顺天道之大经而已。至于人之行事，有禁有宜，必择时日而后可动，此乃后世阴阳家傅会五行生克之理，私定吉凶。”

二 先秦的阴阳观念

《易经》的六十四卦象都是由阳爻和阴爻两种符号组合而成，这阴阳爻画就是易卦的根本。各卦所表示的意义，都在这阴阳爻画的组合之中——无论其象数意义，还是其义理蕴含。这就是《易系辞》所谓“一阴一阳之谓道”。梁启超却说：“最奇者，《易经》一书，庄子所谓‘《易》以道阴阳’者，《卦辞》《爻辞》中仅有《中孚》九二（按此条爻辞为“鹤鸣在阴，其子和之”）之一条单举一个‘阴’字。”他用《易经》卦爻辞中有多少“阴”字“阳”字来判断当时人们有无阴阳观念，而完全无视易卦爻画本身及其思想中所包含的阴阳基本观念，如此论断，显然不能令人信服。

何况，先秦典籍中，足以代表当时人们阴阳观念的具体材料不在少数。随意找一些来看：

先看《国语》。《周语上》记载，西周宣王即位（前827），没有举行藉田礼。虢文公就劝谏他说：

夫民之大事在农。上帝之粢盛于是乎出，民之蕃庶于是乎生，事之共给于是乎在，和协辑睦于是乎兴，财用蕃殖于是乎始，敦庬纯固于是乎成。是故稷为天官。古者，大史顺时覛（视）土，阳瘅愤盈，土气震发，农祥晨正，日月厎于天庙，土乃脉发。先时九日，大史告稷曰：“自今至于初吉，阳气俱蒸，土膏其动。弗震弗渝，脉其满眚，谷乃不殖。”稷以告王曰：“史帅阳官以命我司事，曰：‘距今九日，土其俱动。王其祗祓，监农不易。’”王乃使司徒咸戒公卿、百吏、庶民，司空除坛于藉，命农大夫咸戒农用。……稷则遍戒百姓，纪农协功，曰：“阴阳分布，震雷出滞。”土不备垦，辟（罪）在司寇。……

这段话是说，理国治民最大的事是农业生产。所以，立春之时，阳气开始充盈，土气随之复阳转暖，天子要举行藉田之礼——天子率群臣到藉田（国家公田）亲耕，以顺应时令季候的变化，推动农业生产。否则，一年都不会有好的收成。所谓“阳瘅愤盈”“阳气俱蒸”，所谓“阴阳分布，震雷出滞”，意思都是说春天到来，阳盛阴衰，阳气充盈欲散，正是万物生长的时候。天子行藉田礼，就是顺应节候迁变的象征。而所谓“弗震弗渝，脉其满眚，谷乃不殖”，是说如果不顺应春阳蒸发，输泻阳气，阳气就会郁滞成灾，农作物不得生长。这里所谓“阴阳”，虽是指物质性的“气”，但是与农事丰歉紧密联系起来，进而与天子藉田礼联系起来，恐怕就有了深层的意义，绝非“粗浅微末”的认识了。

《周语上》又载，西周幽王二年（前780），发生了地震。大臣伯阳父说：“周将亡矣。夫天地之气，不失其序；若过其序，民乱之也。阳伏而不能出，阴迫而不能烝，于是有地震。”他解释地震的成因，是由于阴气压制了阳气，阳气不得正常蒸发所致。紧接着伯阳父又说：地震会造成河川淤塞，断绝水源，土地不得灌溉，没有了收成，国家就要灭亡了。这里所说的“阴阳”，仍是指物质性的“气”，但是把阴阳失衡与国家存亡联系起来了。

《周语下》记载，周景王想在无射钟之外，再铸造一口大林钟，大臣伶州鸠劝谏他不要这样做，说：“铸之金，磨之石，系之丝木，越之匏竹，节之鼓，而行之以遂八风。于是乎气无滞阴，亦无散阳。阴阳序次，风雨时至，嘉生繁祉，人民和利。物备而乐成，上下不罢（读为疲），故曰乐正。”上古认为钟鼓之乐与天气节候有密切联系，这是很玄妙的知识，暂且不论；这里要注意的是，伶州鸠说如果乐器搭配适当，就可以八风顺遂，阴阳和洽，风雨协和，万物顺成。这里的“阴阳”观念，也是跟农作物丰歉、人事好坏紧密相联的。

《越语下》记载，范蠡以阴阳观念对越王勾践谈兵事：“天道皇皇，日月以为常。明者以为法，微者则是行。阳至（极）而阴，阴至（极）而阳。日困而还，月盈而匡（亏）。古之善用兵者，因天地之常，与之俱行。后则用阴，先则用阳。近则用柔，远则用刚。……刚强以御，阳节不尽，不死其野。……尽其阳节，盈吾阴节而夺之。”这是说，用兵打仗要善于运用阴阳天道，顺天而行。如果是被动应战，就要用阴道；如果是主动出击，就要用阳道。比如敌人来攻，势头正猛之时（“阳节不尽”），就应以阴节应对，固守不战，等到敌方盛势衰退而成为强弩之末时，再去消灭它。显然，范蠡是把阴阳观念与用兵打仗融会起来了。

再看《左传》中阴阳观念的例证：

《僖公十六年》记载，这一年（前644）的春天，有五块陨石陨落在宋国，六只鹢鸟倒退着飞过宋国都城。这时，周王朝的内史叔兴访问宋国，宋襄公就问他：“是何祥也？吉凶焉在？”叔兴答道：今年鲁国有大丧事，明年齐国有内乱。之后他告诉别人：“君失问。是阴阳之事，非吉凶所生也。”意谓：宋襄公所问不对；天上陨石和鹢鸟退飞，是阴阳之气变动所致，不关人事吉凶。他虽然这样说，但是：第一，他说两件异象是阴阳失衡所致，说明他有着很熟稔的阴阳观念；第二，他还是对宋襄公讲，两件异象是鲁国、齐国将有丧乱的预兆。并且，他这样平淡自然地说给别人听，说明阴阳观念是当时人们共有的知识，一听就懂。

《襄公二十八年》记载，这一年（前545）春天，该结冰却没有结冰。大臣梓慎说：“今兹宋、郑其饥乎！岁在星纪，而淫于玄枵。以有时灾，阴不堪阳。蛇乘龙。龙，宋、郑之星也。宋、郑必饥。”意谓：今年宋国、郑国要挨饿了，因为这一年岁星（木星）应当在“十二次”的“星纪”位置，可它实际却在“玄枵”位置，这样必然会有灾害。该结冰却没有结冰，是由于阳气太盛，阴阳失调。岁星（青龙之象）出于玄枵（蛇之象）之下，是蛇在龙之上；而岁星（龙象）是宋、郑二国的星宿分野，所以梓慎说“宋、郑必饥”。这段话背后有先秦人天文历法的知识背景，不必纠缠；这里只需注意：梓慎把不结冰这个现象解释为“阴不堪阳”，进而推测“有时灾”。《左传》还记载了梓慎的其他几件事，如《昭公二十一年》说，这一年（前521）秋七月的一天，出现了日食。鲁昭公就问梓慎祸福如何，梓慎先介绍日食的成因是月遮蔽了日，接着讲日食所以为灾，是“阳不克也，故常为水”。就是阳不胜阴，阳为火阴为水，所以日食常伴随着水灾。又如《昭公二十四年》记载，这一年（前518）五月又出现了日食，梓慎便预言将有水灾发生。从梓慎的这些述说和判断中不难见出，春秋时期人们关于阴阳的思想观念是相当系统而成熟的。

以上是阴阳观念用于社会政治生活的例证。《左传》还有把阴阳观念运用于人体的例子。《昭公元年》载，晋国国君生病，请来秦国名叫和的医生诊治。医和指出晋君生病是因为太过贪恋女色，并讲述其原理：

君子之近琴瑟，以仪节也，非以慆心也。天有六气，降生五味，发为五色，征为五声。淫生六疾。六气曰阴、阳、风、雨、晦、明也，分为四时，序为五节（指五味、五色、五声都要调和），过则为灾：阴淫寒疾，阳淫热疾，风淫末疾，雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。女，阳物而晦时，淫则生内热惑蛊之疾。

这是说：君子行男女之事，要有礼义节制，不可纵欲；否则就会生病。什么道理呢？天有阴、阳、风、雨、晦、明六气，本是自然协调的；六气生成五味、五色、五声，人们享用它，也要做到均衡调和，才能保持身体健康。人如果贪用其中某个因素太过，就会生相应的病。这里虽说有阴、阳、风、雨、晦、明六气，实则后四者都可纳入“阴阳”之中（风、明为阳，雨、晦为阴）。医和的核心意思是：人所以会生病，是由于体内阴阳二气失调所致。

医和所说的“病理知识”，在《黄帝内经》中有非常详尽的阐述。其《阴阳应象大论》篇就说：

阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。治病必求于本。故积阳为天，积阴为地。阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气，阴成形。寒极生热，热极生寒。寒气生浊，热气生清。清气在下，则生飧泄；浊气在上，则生月真胀。此阴阳反作，病之逆从也。

这是说，生病的根本缘由，便是人体内阴阳失调。之后，就大篇幅说明阴阳失调而致病的种种具体情形。

先秦诸子，谈论阴阳思想观念也很深刻。如《老子》四十二章就说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这是说，万物生长都要靠阴阳二气；阴阳交互，形成均衡调和的状态，万物才能生育养长。这是从生命的根本来讲说阴阳思想观念的。再如《荀子·天论》：

列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神。

星坠木鸣，国人皆恐。曰：“是何也？”曰：“无何也。是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。”怪之可也，畏之非也。

第一段说，日月、四时、阴阳、风雨，使万物生长、成熟。第二段说，像陨石、树鸣这种怪异之事，并不可怕，只是天地、阴阳的变化导致而已。从荀子的叙述中，可以看出他对阴阳思想观念的娴熟。

至如《管子》，虽未必真是管仲的著作，但是它成书于战国，学界已经达成共识。该书中专有《四时》一篇，说：“阴阳者，天地之大理也。四时者，阴阳之大径也。”专谈阴阳、四时与政治如何配合，以达成社会和谐的问题。

以上例举先秦文献中表述的阴阳思想观念，已可充分证明：至晚从殷商开始，直到战国末，阴阳思想观念一直被人们述说且应用着，先秦人对这一观念耳熟能详。梁启超等人所谓阴阳观念起始于战国后期的论断，是完全错误的。

三 先秦的五行观念

梁启超《阴阳五行说之来历》论说先秦五行思想，理据均有缺欠。他先是举出《尚书》《墨子》《荀子》《左传》中有“五行”二字的几条材料，或说只是五类物质，没有“丝毫哲学的或术数的意味”（如说《尚书》），或强作其他解释（如说《墨子》“五行毋常胜”为“五行无常贵”之义），或不作理解（如说《荀子》之“五行”“不知作何解”，“但决非如后世之五行说”），或直斥材料本身不可信（如说《左传》“不能置信”），继而说：“五行说之极怪诞而有组织者，始见于《吕氏春秋》之十二览（按“览”当是“纪”之误）。其后《小戴礼记》采之（即《月令篇》），《淮南子》又采之。”之后就是直斥《吕览》《月令》“诡异”、不科学：“于是将宇宙间无量无数之物象事理，皆硬分为五类，而以纳诸所谓五行者之中。此种诡异之组织，遂二千年蟠据全国人之心理，且支配全国人之行事。”而顾颉刚《五德终始说下的政治和历史》，则具体断定“五行说起于战国的后期，邹衍是始创五行说的人”。

梁、顾之说完全不合史实。《尚书》的《甘誓》和《洪范》两篇，都出现了“五行”。《甘誓》原文是：

大战于甘，乃召六卿，王曰：“嗟！六事之人，予誓告汝：有扈氏威侮五行，怠弃三正，天用勦绝其命，今予惟恭行天之罚。”

这是禹（一说夏启）讨伐有扈氏的战前誓辞。其中的“五行”，汉代以来的学者大多解释为金、木、水、火、土。而刘起釪《释〈尚书·甘誓〉的“五行”与“三正”》一文，则依据《史记·天官书赞》“天有五星，地有五行”之说，详细梳理“五行”从“五星”（指太白、岁星、辰星、荧惑、填[镇]星，后称为金、木、水、火、土）到“五材”（指金、木、水、火、土五种物质，详下）的含义演变，认为《甘誓》里的“五行”是指五星，与后来的“五材”说不同。这个解释可以讲通。而《洪范》的“五行”是指五种物质，就没有争议了：

五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。

《洪范》篇是殷商遗臣箕子为周武王讲述的治国大道，即所谓“洪范九畴”。它的第一条，便是讲水、火、木、金、土“五行”。据其具体阐释，“五行”毫无疑问是指五种物质。此其一。其二，它还指出了水、火、木、金、土各自的性质和味道，这就不单单是提出“五行”这五种生活资料，同时还赋予了它更多的社会意义——这一思想趋向，无疑为后世阴阳五行学说提供了启发。

《尚书》而外，先秦其他史料也多有“五行”观念的记载，举几个例子：

《国语·周语下》载，单襄公说：“天六地五，数之常也。经之以天，纬之以地。经纬不爽，文之象也。文王质文，故天祚之以天下。”“天六地五”何意？韦昭注云：“天有六气，谓阴、阳、风、雨、晦、明也。地有五行，金、木、水、火、土也。”单襄公是说，以天之六气为经，以地之五行为纬，交互协调，没有差错，治国就能有成。这是阴阳五行治国说。

《国语·鲁语上》载，名叫爰居的海鸟落在鲁国东门外，三天都没离开。鲁国大臣臧文仲以为神灵，就让人去祭祀它。展禽说：臧文仲太迂腐无知了！祭祀了不该祭祀的东西。“及天之三辰，民所以瞻仰也；及地之五行，所以生殖也。及九州名山川泽，所以出财用也。非是，不在祀典。”众所周知，“三辰”指日、月、星；“五行”指什么？韦昭注：“五行，五祀，金、木、水、火、土也。”这是祭祀五行之说。

《国语·郑语》载，史伯给郑桓公讲“和而不同”的道理，有云：“夫和实生物，同则不继。以它平它谓之和，故能丰长而物生之。若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金、木、水、火杂，以成百物。”这是杂用五行以成万物的观念。

《国语》中的“五行”观念，概如上述。《左传》中关于“五行”的材料就更多了，含义也更加丰富。

首先是“五材”观念。《文公七年》载，晋国大臣郤缺说：“六府、三事，谓之九功。水、火、金、木、土、谷，谓之六府；正德、利用、厚生，谓之三事。”这里把“谷”与水、火、金、木、土并列，称为“六府”，说明那时（文公七年即公元前620 年）五行（五材）的观念还不是十分明确，但已经充分认识到了“五材”则没有疑问。

其后不久，“五材”观念就非常明确了。如《襄公二十七年》（前546）载，子罕给宋国国君讲诸侯国之间的战争不可避免，小国只能以德治国的道理。其中说道：“天生五材，民并用之。废一不可，谁能去兵？”这话的意思是，“五材”是上天赐给所有人的，大家都可以取用。“五材”中哪一种都不可能废弃，所以兵器也就消灭不了，战争也就难以避免。“五材”是什么？杜预注：“金、木、水、火、土也。”杨伯峻解释道：“兵器用金与木，铸造时用水火，且必载于土地，取于土地。”与此含义相同的例证还有很多，这里只举出鲁昭公时期（前541—前510）的几条：

天其有五材，而将用之。（《昭公十一年》叔向语）

天地之经，而民实则之。则天之明，因地之性，生其六气，用其五行，气为五味，发为五色，章为五声。淫则昏乱，民失其性。（《昭公二十五年》子产语）

天有三辰，地有五行。（《昭公三十二年》史墨语）

这些史料中的“五材”“五行”，都是指金、木、水、火、土五类物质。从当时人们谈吐自如的语态，不难看出，“五行”观念已是那时普遍熟知的知识。

其次，《左传》中有些讲说“五材”“五行”的史料，还有更丰富的内涵。如《昭公九年》记载，这年（前533）的夏四月，陈国发生了火灾。郑国大夫裨灶预言：五年之后陈国将重新受封，受封五十二年后将亡国。子产询问其中的缘由，裨灶回答说：

陈，水属也。火，水妃（读为配。下文同）也，而楚所相（主管）也。今火（心宿）出而火陈，逐楚而建陈也。妃以五成，故曰五年。岁五及鹑火，而后陈卒亡，楚克有之，天之道也，故曰五十二年。

这段话的意思是，陈国是颛顼之后，故国运为水。而火，是水的匹配，是楚国主管的（楚国先祖祝融在帝喾时任火正，主治火事）。现在大火星出现而陈国发生了火灾，这是把火运给了陈国，是驱逐楚国、重建陈国的预兆。五行用“五”来相配，所以说五年。岁星过五年到达鹑火，然后（岁星再运行四周即四十八年之后）陈国灭亡，让楚国占有它，这是上天之道，所以说五十二年。这里有上古的天文历法知识及推算方法，暂不论；只要了解一个事实：裨灶说陈国为水运，楚国为火运，并以此结合天文运行和火灾的情形，来推断陈国、楚国未来的国运。这里面已经含有五行生克观念的芽苞了。

再如《昭公二十九年》载，这年（前513）的秋天，晋国国都郊外有龙出现。晋君就跟大臣蔡墨说：我听说龙是虫类中最聪明的，因为它不能被人活捉。蔡墨说：不是这样的。上古有豢龙氏、御龙氏，都是养龙的。到了夏代，御龙氏的刘累给夏君养龙。那时有一条雌龙死了，刘累把龙肉做成肉酱给夏君吃。不久夏君还要吃这美味，刘累因为找不到龙肉，就丢官跑掉了。蔡墨接着说：万事万物，都有管理它的官吏。官员能够恪尽职守，所管辖的生物才会来到。否则，生物就会潜伏起来，抑郁不能成长。接下来他就说：

故有五行之官，是谓五官，实列受氏姓，封为上公，祀为贵神。社稷五祀，是尊是奉。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。龙，水物也，水官弃矣，故龙不生得。

这段话意谓：因此就设置了“五行之官”，让他们世代继承姓氏，封爵为上公，崇敬为贵神以祭祀之。这木、火、金、水、土“五官”，分别叫做句芒、祝融、蓐收、玄冥、后土。龙是水生动物，水官没有了（刘累跑掉了），所以龙就不能被活捉了。

蔡墨讲这个掌故，目的是想让晋君好好使用官吏治国。本文关注的则是：他把自然物质含义的“五行”，跟“五官”管理“五方”（木为东方、火为南方、金为西方、水为北方、土为中央）紧密结合起来了。那么，“五行”的意义就不限于五种物质了。

又如《哀公九年》记载，这年（前486）秋天，宋公出兵攻打郑国，晋国打算出兵救助郑国：

晋赵鞅卜救郑，遇水适火，占诸史赵、史墨、史龟。史龟曰：“是谓沉阳，可以兴兵。利以伐姜，不利子商；伐齐则可，敌宋不吉。”史墨曰：“盈，水名也；子，水位也。名位敌，不可干也。炎帝为火师，姜姓其后也。水胜火，伐姜则可。”……

这段话讲：晋君在出兵援救郑国之前，先做了占卜，得到的卦象是水流向火（水胜火之象）。他便向史赵、史墨、史龟询问卦象的吉凶。史龟说：卦象显示阳气下沉（火为阳，遇水则下沉，故称“沉阳”），可以发兵（兵是阴类，与水相合。水胜火，故利于兴兵）。只不过，利于攻打姜氏（齐国姓姜，是宋的盟国），不利于攻打子商（宋国为殷商后裔，姓子）。所以，可以攻打齐国，和宋国作战就不吉利了。史墨也说：盈，是水的名称；子，是水的方位。名称、方位相当，不可侵犯（赵鞅姓盈[同嬴]，宋国姓子，都与水相关。同类不可互犯）。炎帝是火师，姜姓齐国是其后代。卦象显示水胜火，故可以发兵攻打齐国。

所谓“国之大事，在祀与戎”（《左传·成公十三年》），祭祀和战争是最大的国事。而晋国君臣在决定如何参战救郑之时，依据的是水火相克的思想观念。尽管还没有完整的五行生克的述说（这个语境下也不可能完整叙说），但是可以看出，五行生克的观念在这里已经被娴熟运用了。

关于五行相胜的思想观念，《墨子》里也有记述。除了其《明鬼下》篇引述《尚书·甘誓》那段文字（见前文）外，还有：

五行毋（无）常胜，说在宜。（《经下》）

子墨子北之齐，遇日者。日者曰：“帝以今日杀黑龙于北方，而先生之色黑，不可以北。”子墨子不听，遂北至淄水，不遂而反焉。日者曰：“我谓先生不可以北。”子墨子曰：“南之人不得北，北之人不得南，其色有黑者，有白者，何故皆不遂也？且帝以甲乙杀青龙于东方，以丙丁杀赤龙于南方，以庚辛杀白龙于西方，以壬癸杀黑龙于北方[，以戊己杀黄龙于中方]。若用子之言，则是禁天下之行者也，是围（读作违）心而虚天下也，子之言不可用也。”（《贵义》）

墨子不相信五行必然相胜之说，认为五行是否相胜，在于如何运用。《贵义》篇所说，思想精神一致：如果相信五行五方的吉凶之日，那么天下人就不能出行了。不管墨子如何看待五行相胜，本文注意的是：墨子思想的背后，是人们习知的五行生克观念。这说明，在墨子的时代，五行生克思想已经流行了。“五行毋（无）常胜”这个说法，也见于《孙子·虚实篇》，可以说明它是春秋战国之际关于五行的另一种通行认识。

至于五行与四时相配，生发出一系列天人合一的政治思想，战国晚期的《吕氏春秋·十二纪》记述非常详尽，本文不能一一细说。但要指出的是，《吕览》之前，《管子》之《四时》《五行》篇，就已经把这个思想讲述得很完整了。

以上简略勾勒先秦时期“五行”观念的流行及其含义演进状况，可以证明：春秋战国时期确有“五行”观念存在，并且有一个由朴素（指五种物质）向复杂（五行与五方、五色等相配，及五行生克观念）发展演进的过程。

四 阴阳与五行观念的合流

上文揭示了先秦时期阴阳观念和五行观念的基本情形。实际上，与此同时，阴阳和五行观念就已经开始合流。胡厚宣近四万字的长文《释殷代求年于四方和四方风的祭祀》，详细考述甲骨文中的四方和四方风观念，发现四方和四方风在殷商人眼里都是神灵，殷商人常常祭祀四方和四方风以祈雨求年。并且，通过与《山海经》《尚书·尧典》等的四方和四方风比照分析，得出了这样的结论：

在甲骨文里，只说“某方曰某，风曰某”，把方名和风名当作一种神灵。到《山海经》，则把方名看成是一种神而加以人格化。将四方的神人，予以分工，东方、南方的神人管着风的出入，西方、北方的神人管着日月的长短。到《尧典》，则由《山海经》的“司日月长短”的神人，演化成了主日月之神的羲和之官。四宅四方，都以日的动态为名，并特别祭祀日的出入。在甲骨文，仅有以四方与四时相连属的观念和萌芽。到《尧典》，则明白地以春夏秋冬四时配合了四方。并以初昏星象，推定四时四仲的季节。后来演变到《吕氏春秋·十二纪》《礼记·月令》《淮南子·时则》等，则由十二节逐渐完成了二十四节气。又于四方四时之外，另加中央为五方，以与五行相配合。到《管子·四时》，则于五行之外，又加上阴阳，才构成了在四时五方中阴阳五行的全部体系。

阴阳、五行观念混融在一起形成一种思想体系，是一个漫长而复杂的过程。其中的具体问题太多，很难简单说明，胡厚宣的研究结论也未必全都准确。但是他的研究至少可以说明：这一融合的历史进程从殷商时代就已经开始了（把四方和四方风联系起来），一直延续发展，直到战国后期发展成熟。

阴阳、五行观念合流所形成的思想体系极为庞杂，几乎涉及天、地、人的所有领域。根据需要，阴阳、五行可以与各种自然的、社会生活的事项相配，用以解释、论说某种思想理念。这种匹配，愈到后来愈为丰富。为了清晰起见，本文把出现在先秦文献中的匹配，列表于下：

表中所列匹配，分别出自《尚书·尧典》《吕氏春秋·十二纪》《礼记·月令》等典籍，包括了与天、地、神、人相关的许多方面，由此可以约略感知阴阳五行学说的庞杂。

阴阳五行思想中对后世影响最大的，莫过于“五行生克”的学说，它也被具体表述为“五行相胜（克）”和“五行相生”两种说法，前者是从新旧更替而言，后者从前后相生为说，其内在思想肌理则是一致的。

“五行生克”的思想究竟起源于何时？由于史料不足征，今天可能很难准确说清楚。《吕氏春秋·应同》的一段话，完整地记述了五行相胜的思想：

凡帝王者之将兴也，天必先见祥乎下民。黄帝之时，天先见大螾大蝼，黄帝曰“土气胜”；土气胜，故其色尚黄，其事则土。及禹之时，天先见草木秋冬不杀，禹曰“木气胜”；木气胜，故其色尚青，其事则木。及汤之时，天先见金刃生于水，汤曰“金气胜”；金气胜，故其色尚白，其事则金。及文王之时，天先见火，赤乌衔丹书集于周社，文王曰“火气胜”；火气胜，故其色尚赤，其事则火。代火者必将水，天且先见水气胜；水气胜，故其色尚黑，其事则水。水气至而不知，数备，将徙于土。

这段话被视为二邹学说的记录。它所讲的具体内容未必是事实，但是完整记述了五行相胜的基本模型：木胜土，土胜水，水胜火，火胜金，金胜木。

这一思想如此完善成熟，必然经历了漫长的发展时期。日人井上聪《先秦阴阳五行》，通过对商周墓葬以及商城遗址中有关“狗”因素的研究，结合甲骨文中有关“犬”“蛊”的卜辞，广征博引多种文献及中外民俗资料，做翔实细致的分析，得出如下结论：

起源于商的“杀狗巫术”和“埋狗御蛊”，经周秦汉一直传沿到唐。这个习俗大约有两种途径：一是商代腰坑的埋狗，即地下巫术；另一个是卜辞中所见的“宁风”巫术，即地上巫术。……关于地上巫术中杀狗宁风习俗，还可以分成两种类型：其一是“相克型”，即杀狗以达到克杀恶风的目的，这是运用了金（狗）克木（风）的五行原理；其二为“金气克杀型”，即杀狗抑制金气而扶助木气的五行原理。

这说明，事物之间彼此“相克”的观念，早在殷商时期就已经出现了。同时，商周时期的“相克”思想，已经隐含着部分的五行相克因素。

至于“五行相生”，就是把“胜（克）”改为“生”，形成另一种表述的模型：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。

战国后期稷下学者邹衍、邹奭发挥的“五德终始”思想，就是在这样的思想背景和基础上展开的。《史记·封禅书》说：“自齐威、宣之时，驺子之徒论著终始五德之运。及秦帝，而齐人奏之，故始皇采用之。……驺衍以阴阳主运，显于诸侯。”二邹在稷下学宫先后传扬这一思想，邹衍被称作“谈天衍”，邹奭被号为“雕龙奭”，风靡一时。他们的“五德终始”学说究竟如何？由于《汉书·艺文志》著录的“《邹子》四十九篇”“邹子《终始》五十六篇”“《邹奭子》十二篇”全部散佚，今天只能借助其他文献来略窥其基本面貌。《史记·孟子荀卿列传》记载：

驺（邹）衍睹有国者益淫侈，不能尚德，若《大雅》整之于身，施及黎庶矣。乃深观阴阳消息而作怪迂之变，《终始》《大圣》之篇十余万言。其语闳大不经，必先验小物，推而大之，至于无垠。先序今以上至黄帝，学者所共术，大并世盛衰，因载其禨祥度制，推而远之，至天地未生，窈冥不可考而原也。先列中国名山大川，通谷禽兽，水土所殖，物类所珍，因而推之，及海外人之所不能睹。称引天地剖判以来，五德转移，治各有宜，而符应若兹。以为儒者所谓中国者，于天下乃八十一分居其一分耳。中国名曰“赤县神州”，赤县神州内自有九州，禹之序九州是也，不得为州数。中国外如赤县神州者九，乃所谓九州也。于是有裨海环之，人民禽兽莫能相通者，如一区中者，乃为一州。如此者九，乃有大瀛海环其外，天地之际焉。其术皆此类也。……作《主运》。

司马迁在这里记述了邹衍的两个学术思想：一是“五德转移”说，二是“九州”说。此外，还说邹衍写了《主运》篇。

关于“五德转移”之说，在《文选》李善注中有所存留：

邹子有终始五德。言土德从所不胜，木德继之，金德次之，火德次之，水德次之。（《文选》卷六《魏都赋》注、卷二〇《晋武帝华林园集诗》注引《七略》。按：《魏都赋》注脱“言土德”三字）

《邹子》曰：五德从所不胜，虞土，夏木，殷金，周火。（《文选》卷五九沈约《齐故安陆昭王碑文》注）

这两条佚文，都是以“五行相胜（克）”思想来解说王朝转移的。周寿昌《汉书注校补》说：“其书（指邹子《终始》五十六篇）著五德终始之运。如氏（如淳）注：‘今其书有《五德终始》，五德各以所胜为行。秦谓周为火德，灭火者水，故自谓之水德’云云。是此书故名《五德终始》也。”

至于邹衍所著《主运》篇，《史记·封禅书》“驺（邹）子之徒论著终始五德之运”裴骃《集解》引如淳说：“今其书有《五德终始》，五德各以所胜为行。”《封禅书》又云：“驺（邹）衍以阴阳主运，显于诸侯。”《集解》引如淳说：“今其书有《主运》，五行相次转用事，随方面为服。”两相参酌，可知其《主运》篇表述的，也是《五德终始》一类思想观念。