浅论孔子“君子不器”思想

范佳玥

“子曰：‘君子不器。’”在《论语》中，这句话单独出现，既无对话，也无上下文语境。什么是器？“君子不器”真正在说什么？孔子并未将这些问题完全解答。从古至今，学者对此都多有自己见解，其中，将“君子不器”理解为君子要成为通才这一观点是学术界非常主流的一种观点。

明代朱熹在《四书章句集注》中言：“成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”朱熹继承了前人观点，将“器”与“用”进行贯通，但是又加入了“体”的观念。钱穆在《论语新解》中指出“器”各有各的用途但无法相通，那些所谓的专家学者与之类似，因而钱穆认为“不器”就是要将各类用途进行联通，成为通才。杨伯峻在《论语译注》中将这句话译为：“君子不像器皿一般，只有一定的用途。”并在注释中讲道：“古代知识范围狭窄，孔子认为应该无所不通。后人还曾说，一事之不知，儒者之耻。虽然有人批评孔子‘博学而无所成名’，但孔子仍说‘君子不器’。”

那么究竟什么是“君子不器”？“器”与“不器”之间究竟有何关联？“君子”究竟该如何做？这也成为孔子《论语》一书中比较值得研究和探索的一方面，同时这也对现代教育学有着不容忽视的导向作用。

一、“君子不器”的内涵

（一）“君子”在《论语》中含义的演化

许慎在《说文解字》中说：“君，尊也，从尹;发号，故从口，古文象君坐形。”“君”上半部分是“尹”，学界一说“尹”形似手中执笔，又说“尹”形似人手中执杖;下半部分是“口”，表示发布命令，两部分合起来看便是手拿棍棒发号施令的人，可见“君”原始语义为具有权威的统治阶层。

“君子”一词，广见于先秦典籍，在最早的传世典籍《尚书》《诗经》中已多次出现，但总体而言，先秦典籍中“君子”的含义都较为明确、单一，多指“君王之子”，着重强调政治地位的崇高。

大夫君子，無我有尤。

—《诗·鄘风·载驰》

卫宣公之女许穆夫人，出嫁许穆公，眼见卫国覆亡，痛心疾首，想要拯救卫国，却遭到许国君臣阻扰。忧愤之下，她写下这首《载驰》，这里的“君子”指涉的便是许国的当权者们。

关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

—《诗·周南·关雎》

君子于役，不知其期。

—《诗·王风·君子于役》

《关雎》中“君子”是女子对青年男子的尊称。《君子于役》则是以女子口吻思念远方服役不知归期的丈夫，诗中“君子”的含义为“丈夫”。这实际上是从“君子”的本义“贵族统治者”引申而出的引申义，并且此类义项在《诗经》中出现的频次很低，主要集中于《诗经·国风》中。

君子所，其无逸，先知稼穑之艰难，乃逸，则知小人之依。

—《尚书·周书·无逸》

《尚书·周书·无逸》是周公还政于周成王时告诫成王的诰词。郑玄注曰：“君子止位在官长者。”这句大意上指的是君子为政，不可贪图安逸，而要先了解耕作的艰难，才能安逸，才能知道平民百姓的艰难。在此，“君子”和“小人”分别指统治者和平民，是以政治地位作为区分的标准。而其后，例如《尚书·虞书·大禹谟》：“君子在野，小人在位。”《庄子·山木》：“君子之交淡如水，小人之交甘若醴。”此两处的“君子”和“小人”尽管仍然依附于一定的政治地位，但也开始与道德品质联系在一起，有了相对的含义。当然，在这个阶段，美好的道德品质一般只适用于有一定政治地位的人，或者是对有政治地位之人的劝谏和期望。因此，早期的“君子”不仅仅指向特定的社会群体即统治阶层，同样也指向了另一阶层对于自我有更高要求与期许的人。

而孔子生活的春秋时期，正是诸侯争霸、礼崩乐坏的时代。周王朝的统治逐渐衰落，各方诸侯之中出现了有政治地位却无道德的人，相反，也出现了许多有道德却无政治地位的人。杨伯峻所著的《论语译注》中指出，“君子”有时是指有位之人，有时是指人格高尚的有德之人。也就是说，在这种情况之下，《论语》中“君子”的内涵也发生了一定的转变，开始由“位”向“德”转变，也就是说，“君子”可以指有政治地位的人，但没有政治地位而有美好道德品质的人也可以被称为“君子”，甚至可以说道德品质成为“君子”更为显著的特征。因而，君子作为《论语》中一个十分重要的概念，是孔子所认为的人人通过努力可以达到的理想状态。《论语》中多次论及“君子”为人、为学、为政及言谈举止的方方面面，从内在修养和外在表现对“君子”作出严格界定，“君子”这一形象集中代表了儒家的理想人格模式。

在《论语》中，孔子对“君子”的界定加入了很多道德品质因素，是对此前“君子”人格的重新阐释。基于此，对“君子不器”的解释则更多样化，为政者与为德者皆可，又或者说是两者兼备。为政者，既可以有崇高的政治地位，也能拥有美好的品德，为德者亦是如此。且“君子不器”选自《为政》，而《为政》大部分收录了孔子“为政以德”的思想，如何谋求官职和从政为官的基本原则，学习与思考的关系，孔子本人学习和修养的过程，温故而知新的学习方法，以及对孝、悌等道德范畴的进一步阐述。那么，将“君子不器”收录其中，也一定有此道理。

（二）“器”与“不器”的相互贯通

许慎在《说文解字》中解释“器”时说道：“器，皿也。象器之口，犬所守之。”段玉裁注：“器乃凡器统称。”也就是说，“器”的本义是“器皿，容器”，因器具有容纳之意，后来引申为“人才”“器重”“才能”等意，例如“国家之器用也”（人才）、“朝廷器之”（器重）、“庙堂之器”（有治理国家的才能）。

在对“不器”的解释中，朱熹对后世的影响极大，他在《论语集注》中提到：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，礼无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”也就是说，作为一个君子，不应该像器皿那样只有一定的用途，而应该多才多艺。后人的很多观点都由此衍生出来，譬如说钱穆在《论语新解》中说道：“器，各适其用而不能相通，今之所谓专家之学者近之。不器非谓无用，乃谓不专限于一材一艺之长，犹今之谓通才。后人亦云‘士先器识而后才艺’。才艺各有专用，器，俗称器量，器量大则可以多受，识见高则可以远视，其用不限于一材一艺。”就类似于朱熹的观点。南怀瑾在《论语别裁》中也说：“因为‘为政’要通才，通才就要样样懂。‘不器’就是并不成为某一个定型的人，一个为政的人，就要上下古今中外无所不通。”也是由朱子观点而启发。

而朱熹作此解释也是由前人观点而来。何晏在《论语集解》中引包咸古注，曰：“器者，各周其用，至于君子，无所不施。”邢昺《论语注疏》曰：“形器既成，各周其用。若舟楫以济川，车舆以行路，反之则不能。君子之德，则不如器物，各守其用，见几而作，无所不施也。”邢昺对这个观点进行了更详尽的注释，器物的“用”只能在特定范围内发挥，而君子的“用”则没有局限。杨伯峻在《论语译注》中也将“君子不器”译为“君子不像器皿一般，只有一定的用途”，这种说法现在比较流行。因此，由“器”的含义延伸理解“不器”，有才能博通的含义。

在孔子所言“君子不器”的理解中，并不是说人要脱离“器”的限制，事实上，人永远无法脱离“器”，因为人无法脱离具体事物进行生活。孔子所说的“不器”，我们不能将其简单理解为“不要”，而应当理解为是要求君子敢于破除“器”的局限，勇于超越“器”，这恰恰是在“器”和“不器”之间形成一种贯通和调和。

二、道器之辩—如何达到“君子不器”

《周易·系辞》中说道：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”“形”而下谓之“器”，“器”在“地”上，而“器”再“上”面是“天”，因此，所谓“形而上”的具体意思是指“天”。《周易》上说，“在天成象，在地成形”，从这个意义说，“形而上”乃是指“天”上的“象”，它支配着“地”上的一切“形”“器”。在孔子看来，只有悟道，尤其是修到天道与本心为一，才有驾驭各种复杂事件的能力，才能担当修身、齐家、治国、平天下的重任。一旦明道，即王阳明先生讲的致良知、知行合一，则可以持经达变，抱一应万。“君子不器”，并不是说可以脱离实际，忽略现实，因为道器不离，悟道总是在器中，悟道后還是在器中运用。

“道”，是抽象的规律概念，不以人的意志为转移，就像哲学中“物质”的概念。“器”，是有形的存在，大器者，名也，随着人的追求变化而发生一定的改变。器者，用也。器无所谓好坏褒贬，而器之用却有。有才无德往往比无才无德更为可怕，因为他的才德不相匹配。很明显，“君子不器”的重点不在于君子不能像“器”那样有“一才一艺”，而在于强调君子一旦以追求“器”为目标就会像各种“器”一样，虽“各适其用”却“不能相通”。因而，对“君子不器”的理解更应当放在一种追求“道”的精神上，“道”的变化必然引起“器”的变化。

孔子将“君子”视为为人处世的典范。有才之人诚然可贵，但不足以成为君子。“格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国”都是表象，真正内涵应该是“明明德于天下”，也就是说，君子不应当拘泥于眼前所见，不应当一味地追求名利，而应当“志于道”。孔子思想核心“仁”，就是“君子”观念的核心要义。

有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为人之本与！”

—《论语·学而》

“孝弟”即孝敬自己的父母、友爱自己的兄弟。儒家认为，人们如果能够在家中对父母尽孝，对兄长友爱，那么他在外就可以对国家尽忠，忠以孝悌为前提，孝悌以忠为目的。所以，孝悌是爱人的基础，是为“仁”的根本。

子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也;贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

—《论语·里仁》

追求“仁”的境界也意味着一种选择。富贵与贫贱，人人好恶分明，但是应当以正当的形式去获取富贵、摆脱贫贱。兴衰际遇都是暂时的、可变的，但是君子无论身处何种处境都以仁德的标准要求自己，即使在最为紧迫的时刻、颠沛流离的遭际中，也会严格以仁德的标准来为人处世，不忘初衷。

除了核心“仁”之外，孔子把“义”作为君子人格内在养成的“道”。君子的品格以义为先，以礼推之，以谦表之，以忠践之。

君子固穷，小人穷斯滥矣。

—《论语·卫灵公》

君子忧道不忧贫。

—《论语·卫灵公》

君子求道是一以贯之的，不以贫困为意，即使处于困顿当中，也不会因为仕途上的失意、生活的困苦而改变自己的志向和信念。君子所担忧的从来都不是自己的生活境况，而是自己的行为是否符合“道”。

志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。

—《论语·卫灵公》

同样，当面对真理与生死的冲突时，君子选择追求自己的“道”，选择杀身成仁。“君子不器”讲的就是君子不能囿于“器”的约束，而应当敢于超越桎梏，能够捍卫真理，捍卫主体的思想与价值。也就是说，君子不应当拘泥于眼前所见，不应当一味地追求名利，而应当“志于道”，放眼于天下，要从万象纷呈的世界里，领悟那个众人以下所不能把握的冥冥天道。

“君子不器”最关键的是要理解何为“不器”，“不器”一词的含义非常丰富，不仅仅指向“器”的反面，也不仅仅指向具体的维度，因此要理解“不器”并不是“器”的反面，两者之间更多的是一种深入和贯通。换而言之，君子在“道”和“器”的选择上，也要追求形而上和形而下之间的贯通，如果说“器”是形而下的“道”，“不器”就可以理解为形而上的“道”，儒家的“道”和“器”相互依存，无法脱离“器”而存在，也就是说两者之间相互串联，君子不能脱离“器”直接至“道”。

因此，君子“为学”首先需要能够理解“器”与“不器”之间相互贯通，追求博学多才，而不能像器具一样，使自己的技能或职业仅限于某一方面。更深层次而言，君子如果要打破停留在技艺层面的“器”的样态，就需要对道德品质有所追求，这就恰恰主要体现在“道”的层面。而“不器”则是君子摆脱桎梏，敢于超越，寻求“道”的体现，更是告诫君子勿要追名逐利，而应当“志于道”，以“求道”作为“不器”的最终目标。