清韵一盏千秋远

翁秀美

洗净玻璃杯，杯底茶叶若干，水，缓缓注入，茶叶随水浮起，聚于表面，香气散开时，芽叶亦渐次舒展。轻轻晃动杯子，展开的嫩芽翻飞下落，如仙子下了凡尘，飘逸轻盈。淡绿清亮的茶汤中，这些不知来自哪几棵茶树的茶叶汇集一起，重新绽放，仿佛当初立于枝头的模样。待汤色渐深，嫩芽半落，水面芽叶与杯底的遥遥相望，香气益发清雅，使人如行山林，如处云间，神清，心静，一切安宁。

茶，这珍贵的天赐佳品，于世人的生活，是多么难能可贵，须臾难离！

没有药的苦涩，没有酒的浓烈，却具自然的姿态，清雅的芳香。茶，以一种简单而朴实的品格，淡泊而高远的韵致，走过千载，看遍人间烟火，听惯空谷磬音，伴田间地头，书桌案头，野外山头。那句有名的回文“可以清心也，以清心也可，清心也可以，心也可以清，也可以清心”，回旋往复，怎么读都能品出茶带给人的那份恬淡意境。

茶禅一味，宁静致远

中国是茶的故乡。陆羽《茶经》中有明确记载：“茶者，南方之嘉木也，一尺、二尺乃至数十尺，其巴山陕川有两人合抱者。”陆羽幼时被智积禅师收养，深受禅宗熏陶，又熟悉采茶、制茶、煮茶、冲茶的全过程，后所著《茶经》，茶艺与禅理融会为一体，茶经也即是禅经。

茶味即禅味，茶佛不分家。佛教有云，茶可“涤随眠于九结，破昏滞于十缠”。故佛门弟子饮茶者多，以助修行。

茶，多在远离尘嚣之外，为僧道之人生活必需品，清新淡泊超尘绝俗。因此，茶是青山绿水蓝天白云，古寺疏亭清风明月，幽深稳重，闲适修闲。现今名茶，有不少源自佛寺，如黄山毛峰生长在松合庵、云谷寺，碧螺春产于东山洞庭寺，龙井茶出自杭州龙井寺，大红袍来自武夷山天心观等等。

据唐代封演《封氏闻见记》载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮。从此特相仿效，遂成风俗。”唐时一些佛寺专设有茶堂，称为“茶鼓”，以敲鼓召集僧人饮茶。僧人每日坐禅，闻鼓出定，下坐饮茶。住持平时请寺中僧众饮茶，称为“普茶”，每年要举行茶会，寺院中有专门烧火煮茶待客的“茶头”，时唐人以学禅为风尚，僧人饮茶也随之传播，成为风俗。茶之苦寒平和的性味，使饮者生起冲和之气，以为参禅打坐之用。后来，茶与禅遂成一味。赵州一语吃茶去，截断群流三字禅。赵州茶是唐代禅门宗风。日本临济宗僧人泽庵宗彭说：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味。”

唐时，中国茶叶亦随佛教的传播到达朝鲜和日本。唐宋中期，饮茶风尚与饮茶艺术也被引入日本佛教寺院，并普及到民间，日益兴盛。15世纪的日本著名禅师村田珠光首创“四铺半草庵茶”，被称为日本“和美茶”之祖。珠光认为茶道的根本在于清心，清心又是“禅道”的中心，他将茶道从单纯的“享受”转化为“节欲”，体现修身养性的禅道核心。后经武野绍鸥进一步推进而达到“茶中有禅”、“茶禅一味”之意境。16世纪干利休在此基础上以“和、敬、清、寂”为茶道宗旨。日本茶道的精神实质，追求人与人平等相爱和人与自然的高度和谐，在生活上恪守清寂，讲究礼仪，被日本人视为修身养性，学习礼仪之有效方式。

饮茶，成为禅宗僧人日常生活中的一部分。主张“道在日常生活中”的大师们，常以饮茶说明禅理。五代时期江西吉州资福禅院的住持和尚如宝禅师，对“如何是和尚家风”这个问题的答案是：“饭后三碗茶”。北宋初年杭州天竺寺子仪禅师认为：最好的修行方法，是“诵经时把帘子卷得高高的，睡醒后把茶水煎得浓浓的”。

而最著名的是赵州和尚的“吃茶去”。唐代从谂禅师，住在赵州的观音寺，有两个僧人前来请教，赵州和尚均问了同一个问题：“你以前来过没有？”僧人皆回：“没来过。”赵州和尚便说：“吃茶去！”院主问道：“为什么你对这两个不同的人都回答‘吃茶去’呢？”赵州和尚叫一声“院主！”院主应“是。”赵州和尚仍是三个字：“吃茶去！”一句很平常的话，却含禅机：佛法没有什么特别神秘的地方，与吃茶一样平常。

宋代著名僧人克勤禅师曾给来华参学的日本弟子写了四个字：茶禅一味。茶与禅互通互融，茶在禅中，茶境即为禅境。

文人爱茶，寄情修心

在古人眼中，茶有十德：以茶散郁气、驱睡气、养生气、除病气、利礼仁、表敬意、尝滋味、养身体、可行道、可雅志。“为饮者最宜精行俭德之人”，为中国古代“茶德”之滥觞。茶文化精神由来已久，风雅隐士视其为珍品。

文人好茶。古时文人七件宝：琴棋书画诗酒茶。

茶，

香叶，嫩芽。

慕诗客，爱僧家。

碾雕白玉，罗织红纱。

銚煎黄蕊色，碗转曲尘花。

夜色邀陪明月，晨前独对朝霞。

洗尽古今人不倦，将知醉后岂堪夸。

这是唐代诗人元稹为茶而作的宝塔诗《一字至七字诗·茶》，新颖有趣，尽写茶之形态、芬芳、色彩，茶具之清雅精细，茶禅相通之意蕴，诗客与僧人皆爱茶之高雅与脱俗。茶禅一味，诗茶亦是一味。

茶为植物中之灵品，贞元中常衮广著茶之功，御史大夫李季卿宣慰江南，茶便成为清流雅士之嗜好，以此与俗人相异。晚唐隐居鹿门的皮日休与华亭陆龟蒙一起开园种茶，下笔咏茶，篇章粲然。

卢仝有七碗茶诗：一碗喉吻润;二碗破孤闷;三碗搜枯肠，惟有文字五千卷;四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散;五碗肌骨清;六碗通仙灵;七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生。茶在卢仝眼里，后六者皆有精神指引，淡泊轻松，散心中不平，身轻心清，妙不可言。

唐豪放，宋婉约，有幽思情怀。宋人之茶，理性，冷靜，内敛，淡泊，具清淡悠远的意境美，与宋人淡远静寂的老境美相契合，又颇合宋人志趣，与禅道对士大夫影响日深有关。

说到这里，不能不提宋代大学士苏轼，他一生爱酒好茶。熙宁时期，他寻山水之悠远，野趣之逸韵，广泛交结僧道高人，知茶之品性，得茶之乐趣。他有《寄周安孺茶》一诗，追述茶之历史、制作、文化品格、饮茶之乐趣以及对茶的文化精神品性的认定以及审美情趣。他认为，茶有君子之品格，他咏茶之为天公所弃，与苍松共生而孤根瘦骨得松之性，安于所弃，安于遮蔽，自养其性。又以仙草之高洁与佳人之妙质来喻新茶，如清水芙蓉，天然去饰。从来佳茗似佳人，以真为美，本色天然。另外，也是最重要的一点，茶得高人之风度，并兼诗禅之韵味。僧道高人，山中隐士，远离凡尘，心远地偏，寂寞清苦，但与自然为邻，却有另一番自在，恰如那高山之茶，不落喧嚣，洁身自好，具高人闲适清静之骨气风度，宋人工于茶事，僧道高人更得茶中三昧。东坡原本便有高风绝尘的精神本质，又具极高品位的审美追求，于茶中三味，更重其禅味，有诗：三间得幽寂，数步藏清深。……茶笋尽禅味，松杉真法音。云崖有浅井，玉醴常半寻。遂名参寥泉，可濯幽人襟。茶有了佛家文化的意味，古雅清香，余味悠长，余韵深远，带给人心灵的慰藉与清欢。其《宿临安净土寺》：觉来烹石泉，紫笋发轻乳。在静静的禅房睡足之后，有好茶细品，精神愉悦，乐何如之。极具禅味，耐人细细品悟。

明代朱权（朱元璋第十六子）潜心茶道，在纷纭的茶书中，惟尊陆羽和蔡襄，认为他们才得茶之真谛。著有《茶谱》一书，在其绪论中，简洁地道出茶事是雅人之事，用以修身养性，绝非白丁可以了解。又认为饼茶不如叶茶，因叶茶保存了茶叶自然的色、香、形、味，并指出饮茶的最高境界：“会泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风，或坐明窗静牖，乃与客清淡款语，探虚立而参造化，清心神而出神表。”

明时文人喜出游时挑着桌椅并茶具，唐寅有《题画》诗：春风修禊忆江南，酒榼茶炉共一担。极是浪漫雅致。

清雅之茶事

茶，长在山里，殒在锅里，埋在罐里，活在杯里。

儿时曾随大人在山中采茶，东跑西跑，只采个快乐与玩耍，后来得知采茶实有严格要求。

陆羽《茶经》写道：“凡采茶，在二月、三月、四月之间。茶之笋者，生烂石沃土，长四五寸，若薇蕨始抽，凌露采焉。茶之牙者，发于丛薄之上，有三枝、四枝、五枝者，选其中枝颖拔者采焉。其日有雨不采，晴有云不采，晴，采之。蒸之，捣之，拍之，焙之，封之，茶之干矣。”唐时采茶大致在春天，芽叶挺拔就好;至宋，严格起来，从惊蛰始，到清明之前为采茶的最佳时期。宜于清晨，太阳未出露水未干之时，采时用指甲而不用手指，因手指汗液会让芽叶受到熏染。芽叶标准：一芽者称为莲蕊，如莲花未放;二芽称为旗枪，像红缨枪的模样，三芽称为雀舌，如麻雀张口般。茶名清雅，茶亦为妙品。唐代皇甫曾写过《陆鸿渐采茶相遇》诗：千峰待逋客，香茗复丛生。采摘知深处，烟霞羡独行。隐逸之美溢于诗行。

“幽香入茶灶，静翠直棋局”。古人饮茶用煮，煮茶的风炉，唐时称为茶灶。茶具于当时已很完备，煮茶、饮茶、清洁、收容茶渣者一应俱全。唐皮日休《茶具十经》记载：茶具包括茶坞、茶人、茶笋、茶籝、茶舍、茶灶、茶焙、茶鼎、茶瓯、煮茶十项。从种茶到采茶，包括煮茶之行为，甚为详细。宋代，茶具工艺达到很高的水平，追求工艺绮丽，地位尊贵，甚至皇帝将茶器作为赐品。明清时则归于清雅，多用陶瓷，对茶盏的色泽要求颇高，明代文学家屠隆认为：质厚难冷，莹白如玉，可试茶色，最为要用。

煮茶之水，山泉水最佳，江河水次之，井水最差。古人对茶之要求令人叹之，光是煮茶之水，便著作多多，唐代张又新有《煎茶水记》，宋代欧阳修有《大明水记》，明代徐献忠有《水品》，清代汤囊仙《泉谱》。

茶器亦讲究，煮茶、品茶要用到多达24种，文人们将烘茶的焙笼称为韦鸿胪，碎茶木槌叫木待制，茶碾叫做金法曹，罗合称为罗枢密，茶磨称为石转运。清洁茶器的方巾则叫做司职方。如此，茶具们脱胎换骨，高雅起来，各司其职，将一套饮茶的程序进行得有声有色，叫人沉醉其中。饮茶上升到一种精神层面的享受。茶器實用中讲究美感，喝茶的过程颇为繁琐，但醉其香，赏其色，品其味，自有一种雅致之趣。

茶性，起时沸腾热烈，后渐平静极淡。茶香，冲淡安稳，清婉柔和，随着温度如音乐般袅袅上升，回旋，萦绕、发散于眼前鼻尖喉舌，一口茶，舒了四肢百骸，随之心明眼亮。简单，纯粹，淡泊，宁静。唐诗人李德裕写茶之香：“松花飘鼎泛，兰气入瓯轻”。温庭筠则说：“疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥”。

人在草木间

将“茶”字拆开来看，乃“人在草木间”也，如同与大自然紧密相连。一杯茶在手，仿佛身临自然之中，山鸟山花，清风清泉，野趣旋生。

面前有一杯茶，手里有一本书，周围满满的寂静时光，我以为这就是最好。茶叶在水里奔腾上下，渐渐趋于平静，隔着玻璃杯，我与它，两个世界，看到它们的灵动与静默。不曾得见它们的前世，不知从哪棵茶树上被谁人摘下，谁人炒制，谁人封存，但机缘巧合，它们在我案上的罐子里，不言不语，仿佛生命终结，静静等待出罐的一天。入水的一刻，那时，它的生命有人欣赏，我的心意有它共鸣。一杯茶，是茶叶与水的彼此成全、相互给与;亦是珍贵的时光传递，有缘相逢。

来了南方，喝过不少茶。生潽洱，是一种略微青涩的香，需慢慢品，吸气下一小口，含于喉间数秒，再慢慢咽下，便觉清甜之气回旋满口，妙不可言;熟潽洱便是糯软温和，入口甘甜，醇香。铁观音茶，可多次冲泡，色不变，味不变，老父亲年轻时喜欢喝绿茶，及至南方，竟不可遏制地爱上铁观音，说耐泡，特别清香持久，如待人之心，父亲晚年信教，常常一杯茶里读圣经，聊古今，慈眉善目，宽厚仁爱。铁观音茶的茶梗竟比茶还香，有的饮食店将茶梗拿来泡茶，塑料壶一大壶，长长短短的枝子立于壶中，等待的一小段时间，喝上一口，瞬间涤荡无数辛劳，竟比茶还爽口。

我还是喜欢喝绿茶，除了品味，还有观赏性，玻璃杯是它的绝配。西湖龙井，六安瓜片，安吉白茶，各有其香。太平猴魁，扁平挺直，根根如刀剑，威风凛凛，极有气势，至杯中，或漫卷或轻垂，真真赏心悦目。夏天，一杯龙井，芽叶片片，亭亭玉立，芽叶片片，冲泡，闻杯，品茶，茶汤鲜亮明丽，呈现一片青葱翠绿的自然动态小品，生气淋漓。这一刻，如此丰美。清人许次纾云：“龙井茶真者，甘香如兰，幽而不冽，啜之淡然，似乎无味，饮过之后，觉有一种太和之气，弥沦齿颊之间，此无味之味，乃至味也。”

与一杯茶，对坐，静坐。人生，也如这茶叶，从此地到彼地，从俭时到奢时，从喧嚣至沉寂，时而奔跑时而停留甚至尘封，时间给了阅历，等待给了机会。匆匆忙忙，不知时日，想让脚步停下来，让心灵慢下来，不必有诗，也不须去远方，煮一壶水，泡一杯茶，专注地看茶叶一片片自由生动地舞着，此时，茶，是有灵性的，以复活的姿态，回甘的清香，清洁冲淡，从容静美。你便懂了茶。亲近自然，致敬生命，一杯茶，足矣！

干净，简洁，单纯，这本来是隐者与佛家的真纯生活，吃饭时好好吃饭，睡觉时好好睡觉，对一朵花的珍惜，一只小虫子的怜爱，每天的太阳，都值得好好对待，心，在空灵清妙中莹润如洗。茶，亦是如此，从苦中带甘到最后原汁原味，保持一份洁净与淡泊，此乃茶之心也。

不出一语，但坐饮茶，此时此刻，万般美好，悠然心会，妙处难与君说。在喧嚣浮躁的世界，忙时，闲时，或早，或晚，泡上一杯茶吧，茶香氤氲，茶汤清澈，茶意平和，给我们一个余味悠长的淡雅空间、一种清雅恬淡的心境和一份有着审美意义的人生趣味。

编辑/林青雨