课程思政教育背景下大学生文化自信培育路径研究

■朱俊

（上饶幼儿师范高等专科学校，江西 上饶 334000）

十八大召开以来，习近平总书记多次提及文化自信，并论述其重要性，他强调:“文化是更基础、更广泛、更深厚的自信”[1]。但文化自信不是无源之水、无本之木，同样也不能自然生长，它是有其历史渊源和地位作用的，需要借助多种形式来实现对其培育。2016年12月7日，习近平总书记在全国高校思想政治工作会议上提出“要更加注重以文化人以文育人”[2]，高校思政教育将借助以文化人的方式来实现对学生文化自信的培育作为一项重要任务，推动文化自信与高校思政教育工作的深度融合，有利于培育大学生对文化的情感价值理念，增强大学生对民族文化、核心价值文化的内化功能以及自觉践行校园文化、日常行为文化，从文化内涵的挖掘角度去增强高校思政教育以文育人工作的亲和力。

一、培育文化自信的地位和影响力

文化阐明了人的本质。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中指出:“人使自己的生命活动本身变成自己的意志和意识的对象化。”[3]有意识的、自由自觉的、对象性的实践活动是人的类本质即劳动，劳动显然强调人与自然物之间的物质交换，也自然包含人与文化之间关系。人创造了文化，文化也影响了人。然而高校思政教育是一项极其重要的育人工程，大学生成长发展不可避免地在一定程度上受到文化环境的影响，可以看出高校思政教育本身自带文化的光环和属性。当今社会不同思想文化不断涌入高校并呈现交融交锋的局势，使得不少学生面临着多元文化价值取向带来的影响日益显著，特别是学生价值观还处在形成的关键期，这成为高校思政教育工作迫切需要解决的重大时代课题[4]。从某种意义而言，培育文化自信势在必行，其地位非常重要，并将其贯穿于高校思政教育育人育才的全过程。高校思政教育肩负着立德树人的使命，其任务是要帮助学生树立正确的三观、坚定理想信念，其本质就是要培育并增强学生的四个自信，特别是文化自信，它是更基础、更深厚的力量。由于人是文化的存在，意味着人选择怎样的道路、坚持怎样的理论指导，承认怎样的制度都会受到文化的影响，中华民族拥有着独特的文化基因，它甚至可以决定国家社会发展的某种特质。

此外，文化自信还关注人的内心、注重人的思想道德的内修外化，蕴含着深层次的意义，构成了其他三大自信的基石。由此可以看出，高校思政教育要始终围绕培育文化自信开展，做好文化育人工作，也足以显示出培育文化自信在高校思政教育工作中处于基础性地位。

思想政治教育意识形态的传播主要是学校通过开设思想政治理论课程等形式培养学生的思想政治素养，其中包括文化素养，主要由广博的文化学识与丰厚的文化积淀两部分构成，同时也是思想政治素养形成的重要构件。文化自信的培育既然在思政教育中占据基础性地位，那就足以说明文化素养是大学生思政素养培育的根基，同时也为思政教育的发展注入了不可或缺的文化的养分。如果说缺少文化知识作支撑，那么大学生的思想政治素养应该是贫瘠的、空洞的，甚至会缺钙，使得思想庸俗化、低俗化；如果说缺少文化底蕴作支撑，那么大学生的思想认识、思维观念会表面化、抽象化；如果缺少文化素养作支撑，那么大学生的道德品质、思想素质就很难以全面具体的形式展现出来。从严格意义上来说，思政素养的培育是一个具体的、实践性的过程，其实质就是文化渗透、文化陶冶、文化领跑的过程。

培育文化自信是高校开展思政教育的重头戏，不仅占据基础性地位，而且还能充分发挥文化育人的作用。首先，培育文化自信在一定程度上能够帮助大学生摆脱文化焦虑的困惑，顺利走出困境，尤其在当下伴随着文化多元化交流交融，大学生原有知识文化体系正遭受冲击，在面对文化复杂化带来的严峻现实挑战，他们会感到手足无措、方向迷茫，易产生焦虑、困惑的情绪。加强文化培育，、增强文化自信的力量在此显得极为重要，有助于大学生在不同文化之间激烈碰撞的背景下走出文化焦虑困境，树立文化力量的自信心，尤其是中国特色社会主义文化，增强文化方向的辨析力，找准文化的定位点，始终保持文化清醒力。

其次，培育文化自信有助于大学生核心价值观的构筑。习总书记提到的高校要以文化人，内含教化的功能，也是文化的基本属性。教化是为了更好地塑造人，高校作为中国特色社会主义文化传播的主阵地，更应该承担好立德树人的重要使命，充分发挥教化育人的功能，帮助大学生构筑核心价值体系，合理规范引导大学生日常行为。

最后，培育并提升文化自信，有助于增强思政教育教学的感染力。思政教育教学工作本质上就是育人的工作，坚持以学生为本，一切为学生全面发展而服务。培育文化自信则要强调文化育人，它能成功克服传统意义上思政教育教学过度强调意识形态的强硬灌输所造成的文化教条性、乏味性等缺陷，增添思政教育教学的启迪性、情感性、趣味性，充分彰显人文色彩关怀，实效性也会明显增强。

二、培育文化自信的内在机理

文化概念有广义和狭义之分，广义的文化是指人在从事生产实践活动中所获取并创造出物质精神财富的要素总和。狭义的文化是指在社会历史条件下基于一定的物质生产方式发展形成的社会精神生活方式的总和。从文化的基本内涵来看，文化有其规定性、条件性，是一种在点化人的生活的过程中追求道义的力量，是一种高阶的人文活动。文化是人生活的产物，它的运行规律与人的发展基本相同，都表现为历史性的、多样性的、广泛而全面的发展过程。当下高校培植文化自信，就必须基于对文化内涵的深度理解以及对当下我国文化发展态势的科学分析，才能对培养并造就什么样的文化自信有一个清晰的认知，因此，对文化自信培育的内在机理要进行深度的剖析。

中华优秀传统文化自古就有“中华民族的根与魂”的美誉，深深地根植于中国特色社会主义这片沃土中。传承好中华优秀传统文化固然重要，但培育文化自信更为重要，文化自信的培育并不是机械地、固化地对传统文化进行守护，而是要对中国特色社会主义文化注以情感，付诸于行动。中国特色社会主义文化是一种文化综合体，以马克思主义理论为指南，植入中华优秀传统文化的根脉，传承革命文化的火种，高扬社会主义先进文化的旗帜。它饱含着中华民族独特的文化基因和精神标识，引领着中国人民走在共富的康庄大道上。这样文化所体现出来的自信也一定是富有特色的，培育其自信理应遵循文化内在情感发展的基本规律。发于情感，历经价值内化，终将转化为实践自觉过程。

培育文化自信始于情感培育。情感先于做人的道理、社会的道理，当人一开始接触某种文化时，会产生感性的认识，并获得某种具体情感。如果获取的是积极的情感体验，那么人们就会主动接受该文化，逐渐形成与该文化相关的理性价值观，该文化同时还影响着人的思维习惯、行为习惯[5]。由此可以看出，情感因素是文化形成至关重要的因素，情感领域的培育是文化自信培育的助推器，发挥着不可替代的作用。从文化的培育的角度看，首先就要进行情感上的培育，并且是积极的、向上的。在新媒体技术日益先进的当下，多元文化不断涌入，使得一些大学生在文化认同感、道德价值取向等方面出现弱化、产生怀疑，甚至是扭曲，导致其出现了情感体验上的消极、行为选择上的失范，不利于社会人际交往。因此，高校思政教育在培养大学生文化自信方面要着重增强大学生对中国特色社会主义文化的积极情感体验，尤其是对中华优秀传统文化要传承好，培养丰厚的文化土壤，教育引导大学生厚植爱国主义情怀，深知责任与担当，增强文化的凝聚力和使命感。

培育文化自信之魂以价值内化为核心。“文化自信的核心是价值观的认同与自信，其实质就是社会主义核心价值观的自信，唯有对社会主义核心价值观产生深度的信服，才能对中国特色社会主义文化的优越性充满信心”[6]。社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核，承载着社会主义先进文化，凝聚了社会共识的“最大公约数”。高校思政教育应以核心价值观为内核，通过思政理论通识课程、实践活动课程等形式进行广泛的宣扬，充分证明社会主义核心价值观的先进性，使得大学生对核心价值观和先进文化产生深厚的认同，并将其内化于心，培育文化自信之魂。

培育文化自信重在实践自觉。文化自信不光是情感上的体验、内心的认同，更为重要的是将它自觉地转化为一种社会实践、一种日常行为习惯、一种社会生活方式。也就是说，文化自信不仅要饱含情感认可、精神的认同，还要外化为实际行动，这才是充满力量、充满活力的文化自信，是文化自信的真实、自然流露。马克思曾说过“人的本质是一切社会关系的总和，最终都要回归社会实践，文化关系属于社会关系，所以说文化最终也是要回归实践，培育文化自信不能只重知，它是以知为开端，行为终结，由知向行转化的过程，行是检验知的试金石”。这就要求高校思政教育充分发挥组织宣传作用，一方面，要将社会主义核心价值观外化为学生日常生活方式，始终保持知行合一，增强学生对文化的自信心；另一方面，教育引导鼓励学生充分发挥自主创新精神，抓住时代发展契机，合理开拓优秀文化资源，创造性地传承先进文化，使其与社会主义核心价值共同彰显生机活力，从而提振文化自信力和影响力。

三、培育文化自信的路径

文化自信能够彰显文化影响力，能够激活文化创造力，是一种特殊的精神伟力。“培育文化自信必须要以文化自觉为前提和基础，没有深刻的文化自觉，就不可能有坚定的文化自信。”[7]培育文化自信还需要靠文化实践自觉，没有文化实践自觉的检验，就不可能培育出高度的文化自信。高校思政教育该如何增强大学生的文化自觉，坚定文化自信呢？基于培育文化自信的内在机理，现从增进文化情感接纳、促进文化价值自觉、提升文化实践品位等基本路径进行展开。

（一）增进文化情感接纳

以文化沃土滋养人，增强大学生对文化情感的接纳程度。文化土壤的培植是滋养文化情感的重要资源。在高校思政教育中，培植深厚文化土壤有利于大学生对文化产生情感认同。通过中华优秀传统文化、革命文化、社会主义先进文化的养分注入，让大学生真切感受到中华优秀传统文化博大精深、革命文化的恢弘壮丽、社会主义先进文化奋发向上，由此产生深厚浓烈的文化情感，使得情感进一步升华，上升到情感认同，从而帮助大学生走出文化焦虑带来的困境，自觉坚定中国特色社会主义文化的信心，做文化践行的传播者、弘扬者、开拓者。

文化沃土的培植需要肥沃的养分，高校文化通识课程教育就是充足的养料剂，养料剂的注入有助于大学生增强文化底蕴、增进对文化情感的认同度。但在当下高校理论通识课程教育普遍推广的背景下，由于缺乏科学性和系统性，比如教学内容个性化、偏离教学大纲要求、课程设置不科学、教学目标方向不明确、教学方式较为单一化，以满堂灌和填鸭式教育为主等因素，导致学生积极主动性偏低，被动学习程度较高。文化课程的开设旨在植入文化养料来培育学生的自信力，将重心落在优秀传统文化传承，借助专家学者宣讲、古典文化创作、文化实践基地参观、文化经典阅读等形式来展开。文化课程的开设不能仅限于宽而不精，要注重理论深度的提升，对中华传统文化中的某一方面可以进行专题式教学探讨，或是对国学经典著作的学理性进行研究式教学。特别是在教学过程中，通过线上阅读欣赏经典著作和线下开设三维立体传统文化示范基地体验活动，使得学生能够切实地感受到中华传统文化背后所蕴藏着的丰富的情感意境和独道的情感表达，并与之进行情感交流，产生情感共鸣，进一步提升学生的获得感、体验感、接纳认同感。真正地做到了由情感体验上升到情感接纳认同，产生情感共鸣，再到通晓博大精深文化深刻哲理并学以致用，找到了文化自信的真正“根脉”，从而塑造情感领域深层次的文化自信。

（二）促进文化价值自觉

以文化人，促进大学生对文化价值的自觉性。社会主义核心价值观是文化价值的核心，价值观的自信意味着文化的自信，同时也是高校文化育人的根本要求。高校注重以文化人实质上就是对大学生进行文化价值观培育。通过开展各种文化形式的培育，其目的是为了让大学生对文化价值产生深刻认同感，形成价值自觉，从而树立价值观的足够自信。高校思政教育秉承着育生育才的理念开设思想政治理论课，目的是为了塑造培育大学生的价值观，但思想政治理论课却存在着抽象理论知识满堂灌、教学形式单一化、教学内容枯燥乏味等问题，使得学生非但不能对这门学科产生兴趣，反而对此产生了排斥、厌恶的心理情绪。究其原因，传统价值观教育缺乏文化的滋养，导致价值传播的影响力出现下滑，特别是马克思主义价值的传播。注入思政理论课教学新的文化元素，比如舞台剧、国产动画、表情包、主题歌等，可以增强课程的趣味性和接受度，也可以提升大学生对思政理论课程的品位和鉴赏力，特别是在课堂教学过程中，思政教师在传授理论知识的同时要考虑到文化元素的融入，要以学生喜闻乐见的形式展示文化价值内涵，才能使学生易于接受，产生兴趣，还要注重发挥学生的主体能动性，积极引导学生以文化艺术创作来内化价值观，比如舞台创作、诗歌鉴赏、社会调查等，将教师的教与学生的学深度融合，真正做到教学合一、双向互动，从而培育学生对文化价值的理性认同，增强文化底蕴，促进学生自觉践行文化价值。

（三）提升文化实践品位

以精神境界引领人，提升文化实践品位。中国特色社会主义文化有其独特的文化优势，所达到的境界也具有超越性。它合理地吸收优秀文化成果，吸纳文化智慧的结晶，展示出来的境界也是超越人类以往任何时期文化的发展水平，为构建人类命运共同体，推动世界文化大繁荣大发展贡献出了中国智慧。越是不断地追求文化境界，就越能体现对文化充满自信，越是坚定对文化的自信，就越能使文化境界得以升华。无论是以文化来教化人还是以精神境界来引领人，都需要落实到学生实际生活中。作为高校思政教育工作者要发挥引领性作用，自身要树立文化理想，通晓文化要义，领悟文化精髓，在日常生活中以文修身，以文示德，坚决防范各种错误思潮带来的冲击，以文化自信魅力感染学生，使学生从中深切感知到文化所饱含的历史蕴意与独有价值。特别是要引导学生在日常实践中自觉摆脱低俗庸俗的、以物质为王的生活方式，汲取文化精神养分，追求真善美的文化生活，提升文化实践品位，走向真正美的存在。