孟子“以仁政得民心”的德治思想

李 炼,李 莹

(武汉理工大学 马克思主义学院，湖北 武汉 430070)

孟子“仁政”学说的德治思想继承了孔子“为政以德”的思想，并在其基础上进行发展，同时是对孔子德治思想的超越。

“性善论”是孟子“以仁政得民心”的德治思想的理论出发点。孟子认为，人生来就有“四心”，即恻隐心、羞恶心、辞让心、是非心，是人所特有的仁、义、礼、智四种道德心理。“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也；人之有是四端也，犹其有四体也。”[2](p59)，同时，“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；辞让之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”[2](p200)孟子认为，同情心、羞耻心、恭敬心、是非心是每个人生来就有的，因此，仁义礼智也是每个人都有的，显然，孟子认为，人生而有“善端”，人的“四心”与“四德”是先天具有，并非外在所强加，也无关功名利禄，孟子发挥“天命之谓性，率性之谓道”的思想，把人性与天性，人德与天德联系起来，认为仁、义、礼、智是先天存在于人内心之中的，是人所共有的内在本性，这种本性是纯善的，从这一前提出发，孟子认为，作为统治者与百姓一样，同样具有善良本性，只要在治理国家、管理政治中扩充这一本性，使其发扬光大，实行“仁政”，做到与民为乐，达到“以仁政得民心”，进行德治，保民而王。由此可见，孟子的德治思想强调“得民心”，“得民心”的手段即是行“仁政”。孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，私有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”[2](p59)孟子表明，每个人皆有一种“同情心”，先王因为有同情、怜恤别人的心理，所以就有了怜恤别人的政治。凭借这种“同情心”来实施怜恤别人的政治，那么治理天下就如把玩手上的小物件一样简单。由此可见，孟子认为，实行“仁政”的前提是要有“仁心”，并加以扩充，通过仁政得到民心，实现德治。

一、 制民之产，安定民心

孟子虽没有明确提出人的需求理论，但是他看到了这一点，认为人要在解决温饱的现实问题之后，才会考虑教育及道德等精神上的需求。孟子提出了“制民之产”，认为“有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。”[2](p89)“夫仁政必自经界始。经界不正，井地不均，谷禄不平，是故暴君汙吏必漫其经界。经界既正，分田制禄可分而定也。”[2](p89)孟子认为，要想得民心，首先要给予百姓一定的生存权利，才能安定民心，因此，孟子提出了“正经界”的土地改革，孟子认为，应对土地进行整理、界划、丈量，即“正经界”，“正经界”是井田制的一项重要准备工作，在此基础上，他提出了一个“方里而井，井九百亩，其中为公田，八家皆私百亩，同养公田。公事毕，然而敢治私事”[2](p89)的理想社会，将土地以“井”字进行划分，中间的田地是公有田，大家共同耕种，周围的是私有田，先公后私，把公有田料理完毕，再去料理私人的田地。以此使百姓有“恒产”，有“恒产”者有“恒心”，“是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后趋而之善，故民之从之也轻。”[2](p13)只有使百姓自身及其家庭拥有生存权，有一定的生活保障，能生存于世，而后才能教导百姓向善，安定民心，以此得民心，服从君王的统治，保持政治稳定。

为了能够“制民之产”，孟子认为不仅需要“正经界”，同时也需要“易其田畴，薄其税敛，民可使富也。”，即减轻税赋。当时的诸侯为了战争，对百姓实行三种赋税，这使百姓难以负担，甚至出现野有饿殍的惨状，此种环境之中，百姓不可能“有恒产”，因此，孟子认为：“市廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；关讥而不征，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣；耕者助而不税，天下之农皆悦，而愿耕于其野矣。廛无夫里之布，则天下之民皆悦，而愿为之氓矣。”[2](p57)在某些方面免除百姓的税赋有利于减轻百姓的负担，使之安心生产，满足自己生存的基本条件，百姓则会对君王产生感恩之心，同时，孟子还强调，对于鳏寡孤独这四种社会上无依无靠的人，应当首先考虑他们之生存状况。若最无依无靠的人可以存活于当时之社会，那么有依有靠之人应当是无忧于生存这一问题，正经界，免税赋，百姓安居乐业，民心安定，社会稳定，政权稳固。

“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉也。百亩之田，勿夺其时，数口之家，可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝梯之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”[2](p4)孟子认为，如果在自己一家人的宅院里，种植桑树，那么年岁大一点的人就可以穿丝袄了；家家有饲料去喂养鸡狗猪，那么也可以吃肉了，一家人划分的耕地，生产不被妨碍，一家人也能饱腹，尽心兴办学校，用孝顺父母的道理、敬爱兄长的道理去教导学生，大街上也不会出现背有重物的老人，这样，还不能够使天下归服，是不可能的事了。孟子的“有恒产者有恒心”即如此，孟子认为，温饱乃道德礼仪的基础，没有基本的生活保障，百姓就无法生存，就无法谈及教育道德礼仪等问题，最基本的家庭单位无法生存，社会动荡，统治者无法统一天下，所以，孟子认为，应先“正经界”，再“置民以恒产”，安定民心，最后“保民而王”。

孟子强调要“制民之产”，强调“正经界”的土地改革，区分了公有财产和私有财产，同时，保障了百姓的基本生活，在此基础上，“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉也。百亩之田，勿夺其时，数口之家，可以无饥矣”[2](p4)，种种措施皆是为了使民富之。再如“王如施仁政于民，省刑法，薄税敛，深耕易耨”(《孟子·梁惠王上》)，对于刑法应当减免，赋税应当减轻，如此才能使百姓深耕细作，利于百姓生活。同时，在徭役方面，孟子主张统治者不能大修大建，一旦统治者大兴土木，就必然要使用劳动力，百姓就无法进行正常生产，耕作劳动力减少，不利于农业的生产，此后果必定是君独乐而民不乐。孟子认为，为了维护统治阶级的根本利益，统治者不能完全不顾百姓的死活，对于百姓的剥削，不能毫无限制，需给予其一定的生存权，因此，孟子提出“以仁政得民心”之论断，通过“正经界”的土地改革，使民先富之，保障其生存权，同时为民谋利，与民同利，使民“养生丧死无憾”，得到百姓的信任与民心，安定百姓的生活，以此为维护统治阶级的利益奠定坚实的经济基础。

二、与民同乐，收揽民心

孟子认为，想要实现“以仁政得民心”，进行德治，需要收揽民心。孟子十分重视“与民同乐”，认为君王应当“与民同乐”，才能收揽民心。孟子询问梁惠王“独乐乐，与人乐乐，孰乐？”，梁惠王回答与人一同欣赏更加快乐，同样，比起少数人与多数人一起欣赏，梁惠王认为，与多数人一起欣赏音乐会更加快乐，因此，孟子对梁惠王说道：“今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管龠之音，举欣欣然有喜色而相告日：‘吾王庶几无疾病与，何以能鼓乐也！’今王田猎于此，百姓闻车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告日：‘吾王庶几无疾病与，何以能田猎也！’此无他，与民同乐也。今王与百姓同乐，则王矣。”[2](p20)孟子的意思很明确，他认为，君王的快乐并不只是君王的快乐，同样可以成为百姓的快乐，例如：君王爱音乐，百姓若是没有生活上的负担，也会眉开眼笑的和君王一起欣赏音乐，同君王一样心悦；若君王爱狩猎，只要不耽误农时，百姓也会为君王喜爱狩猎而开心。正如齐宣王的狩猎场“方四十里，民由以为大”，而周文王的狩猎场“方七十里，民犹以为小”，其原因就在于周文王“与民同之” ，而齐宣王则为己用之，百姓不能体会到狩猎的快乐，反而认为这是陷阱，自然就会失去民心，因此， 孟子认为“独乐乐不如众乐乐”，君王同百姓一同快乐，而不独享其乐，百姓便会心悦诚服，服从君王的统治。

孟子通过讲述周文王和夏桀的史事对梁惠王进行劝诫，《诗》云：“经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成之。经始勿亟，庶民子来。王在灵囿，麀鹿攸伏。麀鹿濯濯，白鸟翯翯。王在灵沼，于牣鱼跃。”[2](p3)孟子认为，周文王兴建高台深池，虽然动用了百姓的力量，可是百姓毫无怨言，反而十分高兴，且取名“灵台”、“灵沼”，其原因就在于周文王能与百姓一同快乐，百姓快乐了，会认为这是一位好君王，自然就会服从统治者的统治，因此，君王和百姓都能得到真正的快乐，与民同乐的同时收揽了民心。但是，夏桀与此相反，《汤誓》曰：“时日害丧，予及女偕亡。”夏桀自比为太阳，百姓却怨恨他，要跟太阳一起死去，纵使有高台深池，却不能够独自享受，其原因在于夏桀只顾自己快乐，而忽视了百姓的感受，失了民心，孟子以此告诫梁惠王，作为君王，首先要成为有道德的君王，其次要学会与民同乐，快乐要分享才会实现真正的快乐，同时对于百姓而言，君王能够与民同乐，即肯定了百姓在君王心中的地位，百姓自然就会诚服于君王，如此也就收揽了民心。

再者，孟子认为，要做到与民同乐，收揽民心，反对统治者的奢侈浪费也是十分必要的。“狗彘食人食而不知检，涂有饿殍而不知发”、“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿殍，此率兽而食人也”，孟子认为，兽类自相残杀，百姓都厌恶，作为君王，若是让百姓面露饥色自己厨房却有皮薄膘肥的肉，那便不能做百姓的父母官，不配当君王。孟子劝诫齐宣王实行“仁政”，齐宣王以喜爱钱财为由拒实行，孟子则以《诗经》里的公刘为例，认为君王若是喜欢钱财，也应当同百姓一起，尤其是社会上的鳏寡孤独四者，对于穷苦无依的人，更应该格外照顾，百姓同君王一起喜爱钱财，共同致富，百姓富足了，君王富足了，与民同乐就实现了。相反，如若不能和百姓同乐，得不了民心，百姓唉声载道，自然会犯上作乱，因此，作为君王，即使其目的是为了维护社会的稳定，但是对于百姓，仍然要做到与民同乐，百姓生活幸福了，怎么会想要去毁灭这种幸福呢，如此也就收揽了民心。

再者，在选拔人才方面，孟子认为也应讲究与民同乐，孟子对齐宣王说：“国君进贤，如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚，可不慎与？左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之；见贤焉，然后用之。”[2](p30)孟子认为，选拔人才，当慎重。若是身边的亲近之人一致举荐某人，不能轻信，但是全国的人都说某人好，也应当加以了解，若有真才实干再加以任用。孟子认为，选拔贤能，不应受身份的限制，同时，还要顺应百姓的意愿，满足百姓的需求，百姓则认为君王是为百姓着想的君王，百姓的自我存在感得到了满足，也就获得了民心，收揽了民心。“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦游其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”[2](p24)如果君王能够顺应百姓，了解民心，并以此为乐，那么百姓也会顺应君王，把君王的快乐当做自己的快乐；如果君王能把百姓的忧苦当成自己的忧苦，那么百姓也会为君王的忧苦而忧苦。圣明的君王应当与自己的百姓同甘共苦，心中永存黎民百姓。如此，君王就会受到民众的拥护，成为英明君主。

三、谨庠序之教，规范民心

孟子认为，在安定民心、收揽民心之后仍然要规范民心。对于如何规范民心，孟子十分看重文化和教育的诱导和侵染作用，提出“谨庠序之教”来规范民心，通过仁义道德调节人伦关系，加强个体家庭的道德教化，对道德关系进行调节以此为“以仁政得民心”奠定文化基础实现德治达到平治天下的目的。

孟子强调人性善，一方面认为凡人皆有“四心”由此发展出“四德”：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也，”[2](p59)皆是上天的赋予。梁涛先生认为极可能是孟子与告子的人性之辩促使了孟子“四心”说的形成，由此孟子通过“四心”对性善进行了理论解释和说明。[3](p322)另一方面，梁涛先生认为孟子所举例孺子入井是为说明人皆有善性之存在，其表现出的善行也是出自其内在善性。“若夫为不善，非才之罪也”孟子强调仁义礼智是我本身就具有的，由于环境的侵染和自己主观的不努力、对人性本质的不探索导致人的善良本性的遮蔽。“求则得之，舍则失之”，内在的德性是完全可求的，不受外在条件的限制，通过四心表现出具体的善行，谓之善，由于外在环境的影响没有表现善的行为，其“性”仍为善，不过是遮蔽了人的善良本性而已。因此，并非人人都是尧舜，但人人皆可以成为尧舜。“人之异于禽兽者几希”[2](p147)孟子认为，人与动物的区别只有一点点，人之所以为人在于存在“四心”，蕴含道德心理发展的可能性，因此孟子认为对百姓进行道德教育才能使四端之心生长扩充和实现，从内心按照仁义去行事才能体现人与禽兽的真正区别，使之向善实现人的善性。因此，在“四端”的基础上孟子提出“谨庠序之教，申之以孝悌之义”，即明人伦的道德教育以此维持并扩充人的善良本性。孟子十分重视教育，认为每个人都有受教育的权利，而教育主要通过兴办学校来进行。通过兴办学校用孝顺父母、敬爱兄长等大道理来教导百姓，明白人与人之间的人伦关系，通过持续不断的教化，使得社会上各种等级的人可以遵循人伦规范的要求，形成人人互相亲近的和谐的社会风气。

在教育方面尤其要“明人伦”，孟子认为，人的社会关系主要由五组关系组成，即“父子、君臣、夫妇、长幼和朋友”，这是对孔子“君君、臣臣、父父、子子”观点的继承和发展。在这五种关系之中家庭关系包含三类：父子、夫妇、长幼；社会关系有两类：君臣和朋友，这五种关系共同组成了所有的社会伦理关系。维持这五种关系就要做到一条准则：“父子有亲、君臣有礼、夫妇有别、长幼有序，朋友有信。”[2](p94)“父子有亲”说的是父亲与儿子之间要有骨肉亲情；“君臣有礼”即是教导君与臣之间要持有礼仪，君臣之礼各不相同，如“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”[2](p142)也即臣待君如何，首先得看君待臣如何；“夫妇有别”教导夫妻之间挚爱但是有内外之别，在家庭中妻子应当是顺从于丈夫不违背丈夫，如此家庭关系才能和谐；“长幼有序”讲的是应尊敬老人、爱护幼小，有尊卑，幼服从长，弟弟服从兄长，如：“人以事其父兄，出以事其长上 ”；“朋友有信”教导朋友之间要有诚信，即以诚待人，若无诚信人与人之间将无信任可言，没有信任朋友之间也就不叫朋友了。孟子提出这五种人伦关系，就是要教导人民明白人与人之间的各种必然关系，并遵循相对应的行为准则。首先以家庭为基础促进家庭和谐，每一个家庭共同组成社会，以家庭之和谐促进社会之和谐做到 “人伦明于上，小民亲于下。有王者起，必来取法，是为王者师也。”[2](p89)，孟子认为只要上层阶级明确了人伦关系，下层民众也会相互亲近，即是起到一种“上行下效”的作用，就算是圣王来了，也会来讨教的，孟子认为，这是得民心之后规范民心的方法。

孟子认为：“人之有道也，饱食、暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。”一个人如果只知道吃穿住行，缺乏内在的教化，这就与禽兽没有什么差别了。又如“人之异于禽兽者几希”，孟子认为，君王要对百姓进行教化，目的就是为了能够让百姓明察人伦关系，所以，他要求在实现“制民之产”，满足百姓的基本生活后，对百姓进行道德教化。而教育的内容也就是“明人伦”，即协调人与人之间的各种关系。孟子认为，君臣同样应该是相亲相爱的，但是孟子所主张的爱既不是杨朱的自私之爱，也不是墨子的兼爱，而是以血缘为基础的宗法等级之爱。因为等级分明，所以即是间接的要求百姓服从君王的统治，同时，在教育过程中，君王要以身作则，时刻关注百姓的需求，时刻分享自己的快乐与忧愁，如此，百姓从内心也能够时刻牵挂君王的快乐与忧愁，君王心系百姓，通过种种手段保障百姓的生存，满足其需求，随后进行道德教化，百姓就会“感恩”于君，形成“忠诚于君”的心理条件，最终服从统治者的统治，因此，孟子的“以仁政得民心”的德治理想便实现了，通过对民心的收揽、安定和规范，最终实现“仁者无敌”，统一天下的目的。

四、保民而王，利用民心

“得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣。”[2](p128)在孟子看来，政权的转移、得天下的根本即是能否“得民心”。那么，对于如何得民心，孟子认为，得民心之根本在于实行德政，仁爱民众，即通过三条路径：制民之产，安定民心；与民同乐，收揽民心；谨庠序之教，规范民心，通过这三条路径使百姓获得实际利益，百姓一旦获得实际利益，则会安定生活，对君王充满感恩之情，于是“中心悦而诚服”，最后实现其政治目的——“得民心者得天下”，但是只有品德高尚的君王才能实行仁政，推行德治，无德之王是不能推行仁政的，因为无德之王本身不具有德性，更无法推行德性，无法实施仁政，所以，才会有百姓推翻暴君的暴政，更不要说用“仁政”去赢得“民心”，从而“王天下”了。

孟子之所以提出“以仁政得民心”的德治思想，是因为孟子认为，仁与不仁是统治者能否“保民而王”的关键，而统治者推行“仁政”即是“以不忍人之心，行不忍人之政”[2](p59)。统治者通过施行“仁政”，如“制民之产”、“省刑法，薄税敛，深耕易耨”等具体措施，给人民以实际利益。[4](p82)孟子认为君王给百姓以实际利益，实则是想利用百姓的“感恩之心”，认为君王施恩于民，民受恩则感恩于君，对于统治者的统治，百姓就会乐于接受并服从统治，统治者通过施行“仁政”，尊重百姓的意愿，为百姓创造一个有利于他们生活的社会环境，使人民过上幸福的日子，通过调节君与民之间的道德关系，赢得百姓的支持，实现“得民心”，最后得到百姓的臣服，由此统一天下，即是“保民而王，利用民心”了。孟子在与梁惠王的谈话中说道：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑法，薄税敛，深耕易耨；壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利刃矣。彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母。父母冻饿，兄弟妻离子散。彼陷溺其民，王王而征之，夫谁与王敌？故曰：‘仁者无敌。’王请勿疑！”[2](p8)孟子对梁惠王说这段话的意思是想劝诫梁惠王施行仁政，他举例到只有一百里的小国都可以通过仁政而使天下归服，不要说魏国这样一个大国，若向百姓实行仁政，百姓就可在闲暇时间孝顺父母，敬爱兄长，如此，就算是木棒也可以抵挡拥有锐利刀剑的秦楚军队，魏国实行仁政，而秦楚不行仁政，那去讨伐秦楚两国，无人可与之抗衡，因此有仁德的人是天下无敌的了。而这就清楚的表明了孟子对“民心”的高度重视，认为只要统治者行“仁政”，得到人民的拥护，便能得到民心，利用民心维护自己的统治，“仁政”之所以能统治天下的根据就在于此。同时，孟子也从反面论证了不行“仁政”，不得“民心”之后果，孟子说：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。”[2](p128)也就是说，桀纣因为暴政，失去了民心，失去了百姓的支持和拥护，因而失去了天下。孟子而后就提出了得天下的办法，即“得其民，斯得天下矣”(《孟子·离娄上》)。另一方面，“民为贵，社稷次之，君为轻。”[2](p258)也反映了孟子对“民心”的重视，得百姓欢心的便可以做天子，“是故得乎丘民而为天子”。因此孟子指出了得天下的一条规律：“得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣。得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施，尔也 。”[2](p128)

孟子生活的年代多年战争，民不聊生，当时诸侯国的君主都关注的是如何用武力来征服别国，尤其是在《孟子》一书中，就有多个君主向孟子讨教“天下归一”之道，但是孟子反对用武力讨伐，主张“仁政”，认为君王应当“以仁政得民心”，“今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。”[2](p10)也就是说，当今没有一个君王是不爱杀人的君王，但凡有一个不爱好杀人的君主，那天下的老百姓都会日思夜盼希望得到他的解救。孟子深知战争之苦，认为，爱好杀戮的君主是不会长久统治国家的，也不会使民心归顺，但是实行“仁政”，进行“德治”却可以“得民心”，就是因为在德治这一大环境下，百姓能够满足自己生存这一最基本的需求，甚至能够受到道德教化，家庭稳定，试问谁想成为无依无靠的人呢？因此，实行“仁政”，进行“德治”，保护百姓，得到支持，带来的则是天下归一，和谐安定。因此，孟子认为，通过实行“仁政”收揽民心、安定民心同时规范民心，通过种种措施，在经济上使百姓富起来，在文化上，使民教之，明白封建人伦关系，在政治上选拔贤能，在个人修养上，提高君主和百姓的道德修养，逐步得到百姓的尊重与信任，百姓生活富足了，以此便能“得民心”，“民心”得到了便可以加以利用了，利用百姓对美好生活的向往，促使百姓努力耕种，敦促教育，促进经济发展，同时社会稳定，政治稳定，统治者的统治自然而然也就稳固了。从根本上来说，孟子虽高度重视“民心”，肯定了人民在统一天下中的作用，但他并没有真正看到人民的重要性，仅仅是单纯把“人民”作为一种工具或是手段，而其“以仁政得民心”之根本目的也是为了调和阶级矛盾，以此维护封建统治者的统治。孟子认为，唯有施行“仁政”，进行“德治”，得到百姓的支持，才有利于封建统治者进行长久的统治和社会的安定。孟子提出“民为贵，社稷次之，君为轻”，也显示出其“民本”思想，以及“民”、“民心”的重要性，孟子的“以仁政得民心”的德治思想在客观上或多或少符合了百姓的愿望和要求，满足了百姓的需求，但其根本目的仍是维护封建统治阶级的统治，维护统治阶级的根本利益，因此仍具有一定的进步意义。

综上，孟子的“以仁政得民心”的德治思想在春秋战国时期确实有其历史合理性和现实意义，其“以仁政得民心”的德治思想既是一种政治主张，同时又是社会道德理想，特别是对于“民心”的高度重视，表明其“仁政”是关于“民心”的一种德治方式，对于封建统治者来说，确有借鉴意义。但是孟子的思想并不完美，尤其是对君王的要求，过于理想化，同时寄托了太多希望，且封建社会中，多数的政治问题是不可能依靠道德去解决的，由此导致其想法过于理想化，现实生活中难以实行。分析孟子“以仁政得民心”的德治思想，一方面有其历史合理性，另一方面也有其过时性，但是对于当代社会仍具有部分现实意义需要去挖掘。对于现代社会来说，应当客观的看待孟子的“以仁政得民心”的德治思想，从其“得民心”的手段和过程过来说，对于当代社会确有启示。

就经济层面来看，马克思认为：“经济基础决定上层建筑”，不管做什么，经济基础都是最根本也是最重要的一个条件，这与孟子的“有恒产者有恒心”略有相似，他们都看到了物质与精神之间的关系，表明了经济建设的重要性，同时，体现了孟子具有一定的唯物主义精神特征。在现代社会，例如，“以经济建设为中心”始终是中国共产党在社会主义初级阶段基本路线的中心，是党和国家兴旺发达的根本要求，这从根本上肯定了经济对于一个国家发展、社会稳定的重要性。党的十八大报告明确提出全面建成小康社会这一奋斗目标，同时提出全面建成小康社会是“四个全面”的龙头之首，其重中之重在于解决极端贫困人口。孟子在其“制民之产”中认为，对于鳏寡孤独者应尤为关注，也即是在强调经济建设的过程中，对于贫困人口应该尤其关注，此与现代社会强调经济建设是相通的。同时全面建成小康社会这一奋斗目标，目的是使人民都富起来，为和谐社会创造坚实的经济基础。

就社会层面来说，孟子讲求收揽民心，实则是看到了“民心”之重要性，孟子虽以人民为手段，但是其重视“民心”的思想，仍为建立中国特色社会主义社会提供一定理论依据。中国特色社会主义的发展始终强调民生的价值理念，习近平总书记指出：“中国共产党人的初心和使命，就是为中国人民谋幸福，为中华民族谋复兴。”、“始终坚持全心全意为人民服务的根本宗旨，是我们党得到人民拥护和爱戴的根本原因”。这与孟子的与民同乐，收揽民心具有相通之义，中国共产党始终坚持以人民为中心，从根本上肯定了人民是目的这一前提，做到发展为了人民，一切依靠人民，立足于人民群众的基本生活，满足人民群众的需要，为建立中国特色社会主义奠定了坚实的社会基础。

就文化层面来说，孟子坚持“性善论”，强调“善”乃人的天赋秉性，为了维持这一善良秉性，必须注重伦理道德的修养，强调仁义礼智信。我国正处于社会主义初级阶段，习近平总书记也提出，教育是对中华民族伟大复兴具有决定性意义的事业，因此，加强教育对于发展中国特色社会主义事业具有重要的理论意义。中国传统文化源远流长、博大精深，在进行社会主义精神文明的建设过程中，仍然要从中国传统文化出发，学习儒家思想，尤其是要加强伦理知识教育，通过“明人伦”的教育，强调“己所不欲勿施于人”的忠恕思想、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“长幼有序”、“朋友有信”的伦理思想，对家庭关系和社会关系进行道德上的调节，发扬人性“善”的一面，并通过教育扩充“善”，加强自我道德修养，完善人格，从而实现人与人之间的和谐相处，人与自然之间的和谐相处，为构建社会主义和谐社会奠定基础。

就政治层面来说，孟子的德治思想仍有现实意义。孟子主张“以德服人”、“仁者无敌”，通过行仁政得民心的方式治理国家，统治天下，而德法结合的综合治理模式不失为一种治国良策。我国坚持法制为主，德治为辅的治理模式，建设中国特色社会主义法治国家，一方面离不开社会主义法制建设，另一方面离不开对百姓的道德教化，通过道德礼制来缓解人与人之间的矛盾，是十分必要的。我国始终坚持人民代表大会制度，听取民意，反映民心，通过制度建设把民之地位放在首要位置，无疑是对孟子民本思想的继承与发展。此外，对于人才的选拔，孟子的观点仍然具有积极意义。何谓人才，孟子认为应当是德才兼备，孟子强调统治者应当是有德之人，无德之人不能得民心，推广到现代社会这仍然可行。随着社会的不断发展，人们对物质的需求越来越高，由于环境的侵染，会造成人的善良本性的蒙蔽，出现“有才无德”或是“无才无德”之人，因此，对于人才的培养和选拔，德才兼备确是一个评判标准，在人才的培养、教育、选拔过程中坚持这一标准，强调道德自律，才能真正为百姓谋福利。