美，是一种无目的快乐

蒋勋

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宋代非常重要的一位文学家，也是一位美学家，就是苏东坡，常常在文学里传达出他自己在一生当中曾经得意过，也曾经失意过。得意的时候，他考取了进士，在政府朝廷做大官，经历所有现世的繁华跟宠爱;失意的时候被贬官，一个人独自走在荒山野岭，感觉到政治受到挫折的痛苦。

可是在经历人生这么复杂的起落变化之后，苏东坡的诗里说：“回首向来萧瑟处，也无风雨也无晴。”他说“也无风雨也无晴”，是说你的人生当中有的岁月是晴朗的、美好的，有的时候是吹风下雨，是非常沮丧、不快乐的。

可是如果人活到一定程度，自己有了生命的信仰，那么回头去看自己一生走来的路，会发现其实也无风雨也无晴。也无风雨也无晴，很明显说明生命经历了复杂的人生经验之后，会有一种淡淡的回忆。

他不会觉得失意挫折特别的不好，他也不会觉得繁华宠爱一定是特别好的事情，因为人生本来就是很多复杂的经验组合起来的，我们会发现各种经验都构成了我们自己的反省。

苏东坡在“也无风雨也无晴”这句诗句中提出的也刚好是一种经过反省后的感官文化。所以在宋代水墨绘画中，褪色本身就是感官的重新反省。

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在听觉上也是如此。我想很多喜欢音乐的朋友大概都会觉得西方的交响曲、歌曲当中都有非常强烈的听觉上的快乐。我坐在音乐厅当中听到交响曲的时候，觉得排山倒海的声音在征服我的听觉，透过听觉感官整个把我淹没掉了，我会觉得过瘾、快乐。

可是我曾经试着去听东方的古琴，或者在日本的寺庙里听到的三弦，很简单的乐器，安静到你最后会发现好像没有太多的声音。古琴这样的乐器共鸣部位几乎都不存在了，如果不是在你心特别静的时刻，也许都听不到古琴的声音。古琴的曲子，有一首叫做《風入松》，风吹动了松树。松树为什么常常被拿来作为听觉上的一个比喻？在绘画上，宋朝有一张画叫做《静听松风》，静静地坐在松树底下，听松树里面风吹过的声音。

为什么是松，为什么不是其他的树木？也许我们会发现，芭蕉的叶子，或者面包树的叶子很大，风吹起来会有哗哗的响声。可是松树的叶子是松针，这种针叶植物，风穿过针叶其实发不出太多的声音。

《静听松风》告诉我们，如果不安静到一个程度，你的听觉没有办法感受到松风的这种安静。其实听觉不只是感官，也包含了我们心灵上的安静。

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我们又回想到老子说的“五音令人耳聋”，他说这么多的声音最后不是让你耳朵都麻木了吗？这么多的色彩最后不是让你的视觉都麻木了吗？我们会不会的确活在一个老子所说的“五色令人目盲，五音令人耳聋”的世界？

我们的视觉、听觉每一天受到这么多的刺激，被塞得满满，“五味令人口爽”，我们不断追求口腔上味觉的刺激。最后我们可能的确接近了老子所说的“驰骋畋猎，令人心发狂”的状态，而这种“心发狂”的、不断想要追求更多感官刺激的欲望，使得我们完全安静不下来了。

在这样的状态里，我们会渴望回到平淡天真，我们会渴望降低感官上太多的刺激，而能够让心灵更饱满更丰富，能够慢慢地升高。

德国哲学家康德说过一句话：“美是一种无目的快乐。”这句话不是很容易懂。如果我们生活里有太多有目的、有欲望的追求，因为目的性有功利性，最后其实这个快乐并不等于美。无目的的快乐，可能是静静地去听松树间的风声;无目的的快乐，可能是去感觉河面上一点点将要消失的阳光。这个时候我们会发现我们的心灵其实是在一个极其饱满的状态。

[怦然心动]

来自感官的刺激，无论是听觉的、味觉的，还是视觉的，或许很快乐，但它不一定是美的。美是一种心灵感受。我们常说美就在身边，但是很多人却视而不见，这是因为他们内心空洞，缺乏感受力，对美就会无动无衷。那么，什么样的人才能感受到“美”呢？只有心灵饱满、内心安静的人，才能走进“美”的世界。比如苏东坡，在经历了大起大落的人生经验之后，他退回到内心，提炼出平淡如水的人生哲学：“回首向来萧瑟处，也无风雨也无晴。”怀抱一份淡然和平静，即便夜不能寐，也看得见月光和树影的美：“庭下如积水空明，水中藻荇交横，盖竹柏影也。”“美”无声、无形，需要用心体会和聆听，好比“静听松风”，那种风穿过针叶的声响，是一种若有若无的美好体验，唯有心灵静谧、心无杂念的人才可以捕捉得到。“美，是无目的快乐”，只有摒弃欲望和功利，放下个人的得失和悲喜，保持一颗平常心，才能拥有“宠辱不惊，闲看庭前花开花落;去留无意，漫随天外云卷云舒”的美丽人生。

【文题延伸】美的真谛;走向内心;保持平常心……（小引）