乡村振兴背景下乡村在地资源的认知与利用

杨浏熹

（吉首大学历史与文化学院，湖南吉首 416000）

乡村振兴是现代化进程的必经之路，面对城乡“二元化”、乡村“空心化”、生态环境遭破坏等现实问题，由费孝通等前辈所看来的基础、稳定的“乡土社会”正在受到近百年来东西方接触边缘上发生的一种很特殊的社会的强烈冲击［1］。作为“国之基础”的传统乡土社会被贬低甚至认为应被淘汰，而与乡土社会结构相对应的乡土文化和农民则被认为是处于社会底层需要改造和教育的对象。学界围绕此开展激烈讨论，提出了颇多值得深思的理论，如过密化论［2］、二元发展论［3］、“双二元”格局论［4］、新乡土社会论［5］、“空心化”论或城镇化论，后乡土社会论［6］等。期望通过建构的理论框架更好地理解乡村社会，或者说是现代化进程中不断变迁的乡村社会及其新特质，从而切实有力地推动中国乡村的整体性发展。综合上述理论不难发现其共同认为乡村社会的性质已发生改变，传统的乡土性元素不断减少，乡村文化断裂难以修复，特别是在市场转型中，乡村持续被边缘化。但不可否认的是中国的乡村在现代化的大趋势下，仍具有其独立性，并非像西方国家那样被现代化所取代。这说明能与现代化并行的乡村仍旧保持着一些重要的特质，它是乡村发展的时空基础，具有深厚的历史积淀，不易受周遭社会影响而轻易改变。从纵向历史维度挖掘这些特质正是当务之急。本文以乡村在地资源的微观视角进行探究，以求能挖掘其特质一二。

一、乡村聚落的确定是乡村在地资源认知的结果

在《辞海》中将“聚落”解释为“人们聚居的地方”。乡村聚落即指乡村地区人类各种形式的居住场所，是长期生活、聚居、繁衍在一个固定地域的农民所组成的空间单元，具有与土地密不可分、与生存息息相关的乡土文化特性。“土”于是经常与农民、农村和农业联系在一起的，如“落土归根”“安土重迁”等，反映的都是中国人传统的思想观念。这也说明乡村聚落在人们生活生产中的重要性，为其生存的一个重要部分，是人出生之地，亦是人归宿之地。另一层意思则表乡村聚落一旦确定下来，就不会轻易地变动，除非有重大的自然环境或灾害变故，才不得已另选他地搬迁。这里面很值得思考的问题是乡村聚落的选址似乎非常重要，它是如何确定的？“安全与便利”是古今聚落选址中的共同取向。［7］即乡村聚落的选址是根据自然环境及其生态资源来决定的。比如判断地理形态是否有利于人类躲避猛兽或灾难、当地的生态资源是否为人类的生存生产所使用等，都指向乡村聚落的确定是乡村在地资源认知的结果。若无法认识在地资源，则会增加人们的不安全感，亦不会将聚落选定。这里说的“在地资源”是特指当地的自然生态系统及受人类改造后的次生态系统中所有的资源。相对于陌生的外来资源，当地在利用这些资源时已形成一套成熟的认知体系和利用方式，对当地生态具有较强的适应性。只要资源利用得当，可以成为产业兴旺的支点。但由于文化偏见或政治因素，导致在地资源不断萎缩。反思人类聚落的发展历程，在地资源关系着人类生存所需的各种物质和能量，只要人类能认知在地资源并为其所用，聚落也就慢慢得以形成。

纵观人类史，人类聚居的发展显然是伴随着人类生存进化而进行，是不断认知并不断适应所处自然生态环境的结果。由穴居野外到筑室成居，人类经历了百万年的漫长历程。从原始社会初期，人类依靠采集、渔猎为生，逐水草、居巢穴，无所谓村落，更多的是像动物一样凭本能而行。到原始社会中期，约在新石器时代，人类对在地资源的认知越来越多，表现为能掌握农业生产技术进行耕作、饲养畜禽等，人类开始定居下来，从而出现了最早的村落。这也体现了“安全和便利”的选址理念，早期对在地资源的认知，使得人们能在相对固定的区域进行生产和生活活动，也更好地实现防御、繁衍、获取资源等方面的目的。当然，自然地理环境的差异，也造成聚落形态的差异，如：在农区或林区，村落通常是固定的；在牧区，定居聚落、季节性聚落和游牧的帐幕聚落兼而有之；在渔业区，还有以舟为居室的船户村。这体现聚落的环境适应性，也是对乡村在地资源认知的结果。

乡村聚落的确定，必须是以乡村自身的社会能延续与发展为前提。总的来说，村落起源于农耕文化的兴起，是农耕生活的源头，其生存与发展主要依靠农业，依赖于农作物的生产，即需要跟土地、跟自然打交道，从当地自然生态系统中获取生存与发展所需的资源、能量。而能否获得足够资源、能量以支持乡村聚落的维持与发展，这需要在很长一段时间内对当地生态系统、在地资源的认知、利用及经验的积累。可见，乡村聚落是人类应对环境的空间产物，以能认知和利用在地资源为前提，并在此基础之上获得支持乡村的生存与发展所需的资源与能量。

二、乡村在地资源的有效配置是乡村振兴的基础

乡村社会的存在和维系是以村落或村庄为物质基础和空间载体的，就物质形态和空间形态而言，乡村社会就是由一个个村落或村庄构成的。而村落或村庄是巧妙地融于自然、环境之中的，其在地资源丰富又因地域、生态系统不同而各异，如何将这些资源合理配置、有效利用便成为乡村社会建构的基础。

首先，能否正确认知在地资源是关键。我国地域辽阔，地理环境各不相同，也造就了生态系统的多样性，包括森林、灌丛、草原和稀树草原、草甸、荒漠、高山冻原等。要想在生态系统中获取生存、发展与延续的资源、能量，需要对各生态系统有良好的认知。不同生态系统中的资源不存在富裕与匮乏之别，只有属性、种类等的差异。在多元的认知视野下，各种资源都有其自身价值，如何为人类所用而发挥功效或最大价值，需要人类反复地经历直至达到较成熟的认知。因此，各生态系统都蕴藏着丰富的资源，问题在于如何有效配置这些资源，使其发挥最大价值与功效。在人类文明的历史长河中，我们看到不同乡村资源的配置方式，如广西龙胜龙脊梯田、从江侗乡稻鱼鸭系统、苗族的农牧兼营方式等，这些作为人类的不同生计方式，都能各放光彩，维持着各自村落或村庄的存续，成为乡村社会建构的基础。

其次，乡村在地资源的合理配置，应是与所处生态系统长期磨合的结果。在资源的配置中不能断裂式地完全按工业文明下的资源配置方式和思维进行配置，需在历史经验及在此之上形成的理性的基础上完善配置。因为乡村聚落的形成、发展和延续一直以来就是对在地资源认知与利用的结果。在这漫长的磨合中，人类已经在反复“试验”中形成了一套对当地资源的认知体系。通过这套认知体系，当地人不仅能较好利用所处生态系统中的资源来满足自身的生存和发展，同时还保持着与自然的和谐，形成相应的生态知识技能。如具体到侗族聚落村寨，不管是侗族的稻鱼鸭共生、林粮间作，还是小规模的放牧，都是针对所处生态环境的特点，将生计活动的建立能使周围环境中可利用的资源得到最大限度的利用，同时又保证了生态环境的稳定持续，使物质、能量得到循环利用，甚至对生活、生产垃圾也尽可能使其资源化［8］。稻鱼鸭共生、林粮间作等这些生计方式就是对在地资源的合理配置，是在长期与所处生态系统打交道的过程中积淀的传统智慧和技能。因此，即使时代变迁，只要其所处的生态系统属性未发生大的改变，这套认知体系和在历史上所积累的经验就仍有较大的现实意义和价值，是乡村社会建构的基础。我们不应该丢弃了传统认知中积累起来的宝贵资源，包括地方性知识等。应该在继承优秀传统文化积累的经验中结合现有科技和文明成果进行完善和创新。

再次，对乡村在地资源配置方式的保持或调整，与现代城市依靠法律不同，在传统乡村社会更偏重于共同的心理基础，包括对自然的崇拜、信仰“万物有灵”、遵循祖先的训诫以及延续传统的习俗等等。例如侗族地区的侗寨基本是一个以家族鼓楼为中心不断往外推移的环境资源利用圈，依次为鼓楼——家族—村寨——家族成员共享的神林、坟山、水田、鱼塘、凉亭和溪流等公共设施和自然物——经济林带（多为茶油树林和桐油树林）——杉木林带和松树林带——野生杂木林带。侗寨人砍柴、烧荒、打猎及放牧都是在最外圈的野生杂木林带，而不会图方便或经济利益等私欲动机去离村寨最近一圈的树林砍伐或烧荒。因为这一带树林被侗寨人视为“神林”，是守护村寨的神灵所在，不能随意惊动。在共同信仰下，这片得以很好生长的神林成为村寨的天然“绿衣屏障”。不得不说，这样的共同心理基础所规约的行为结果，体现的正是当代社会所追求的人与自然和谐相处。以共同心理基础所呈现的信仰、习俗是村落千百年来长盛不衰的运行法则，使得人在与自然打交道中或人与人的社会交往中能约束自我的行为，以共同的利益来有效地利用和配置在地资源。

三、在地资源的高效利用是乡村振兴的根本

地球表面的生态资源多种多样，千篇一律地加以利用并以期获得相同效益是不现实的。因此才会出现丰富多彩的民族文化，任一民族文化对其生态系统的适应结果就是生成对生态资源的不同利用方式［9］，可见，生态资源的利用具有明显地文化属性。生态资源是靠文化去定义的，生态资源的配置和利用是靠文化去实现的，只有在文化的运作下才能使生态资源转化为生命物质和能量。如刀耕火种作为山地民族的一种生计，是他们对山地森林环境的适应方式，是森林孕育的农耕文化。其森林资源观会形成与之相适应的独特的农业技术体系。如利用水冬瓜树提高地力、进行粮林轮作或混林农业，从而保护资源和生境的战略，就是一些山地民族的刀耕火种的传统经典技术［10］。还包括一些环境恶劣地区，这里的“恶劣”并非指环境资源的优劣。大自然资源的配置无所谓优劣之分，只是因文化规约而有异。如爱德华·韦耶曾在研究北极地区的爱斯基摩人时发现，爱斯基摩人善于利用其特殊的环境资源进行生活。他们能利用冰雪的特性将骨头和海象皮或麝狐皮做冻皮雪橇运载物资；用鲸鱼骨头和富有弹性的腱及肉块冻结起来做成“弹簧诱饵”来捕捉狼等，这些高明的资源利用方式令人印象深刻，可以把他们称为“出色的本地工程师”［11］。可见，在文化的支配下，各民族能不断适应所处生态系统，并形成一套对在地资源的认知和利用体系。这样一套成熟的认知和利用体系是经过时空磨合的、对当地资源的高效利用，不仅使人获得高产出，而且不会以破坏当地生态系统为代价，甚至能形成良性生态循环维护当地生态系统的平衡。

从上面的例子中我们也可以看到，对在地资源的认知与利用其实就是相关民族文化在世代调适与积累中发育起来的生态智慧与生态技能，地方性知识则是具体到不同地区或自然生态系统的表现形态。当地人在其特定的自然空间生存发展延续过程中，使其文化对自然空间的各自然要素进行了系统的组合，这种经由文化组合的资源利用方式是具有多样性特征的，甚至包括对同一生存资源的利用方式也可以呈现为多样性。在中国西南部地区生息的30多个民族，他们世世代代以不同的生活方式分别利用着所生活地的自然资源，一代又一代地积累着对这些自然生态环境的认识和理解，建构民族自身的有效利用和维护生态资源的技术和技能。这些构成了他们各自的地方性生态知识系统［12］。如牛粪的利用，很多民族将其作为农田肥料是众所周知的，而其在藏语中称之为“久瓦”，是藏族用作烧茶做饭的最佳燃料，如今一有千年的历史，而一些苗族还将牛粪用作建筑房屋的材料。还有油茶籽榨油后压制形成的茶饼，在土家族是用来进行腊肉熏制的，而在苗族等其他民族则是作为农田的肥料。每个民族对在地资源的利用不同，是不同民族在不断适应所处生态系统中所形成的文化规约的结果。并且，在这一磨合过程中，还在当地构造出农业文化遗产资源和农业物质遗产资源，即“农业文化与物质遗产资源”。它是一套建立在当地动态知识和实践经验基础上的、反映人类与自然环境协调发展的农业生态系统［13］。如浙江青田稻鱼共生系统、江西万年稻作文化系统、云南哈尼稻作梯田系统、贵州从江侗乡稻鱼鸭系统等全球重要农业文化遗产。不仅产生了独具特色的美学景观，维持了具有全球意义的农业生物多样性、具有自我调节能力的生态系统和具有重要价值的文化遗产，而且最重要的是为人类持续提供了多样化的产品和服务，保障了人类的生计安全和生活质量。在人类历史的发展长河中，这些丰富多彩的文化遗产，是传承和体现中国传统文明和民族文化的重要载体。

四、乡村资源的有机整合是乡村振兴的生机

乡村资源是构成乡村社会运行的基本元素，不仅包括上述中的乡村在地资源，还包括文化资源、社会资源、人力资源等。其中，在地资源是乡村聚落所处自然生态系统的一部分，是乡民赖以生存的基础。在地资源需要被认知、有效利用和合理配置才能发挥其功效，为乡村聚落的存续和发展提供能量。这就涉及在何种文化的规约下，靠什么样的人，通过怎样的组织或力量去实现已达到目标。即需要自然要素、文化要素、人力资源要素及社会组织等各种要素进行有效合理的组织或整合。这些资源要素是交织在一起，相辅相成的，在乡村社会整个运行系统中发挥着不同功效，推动乡村社会运行。然而，在广大的农村社会中，诸多乡村资源被浪费、闲置或得不到合理有效利用，导致乡村振兴举步维艰。如何对乡村资源实行有效的整合或重组，形成一种纽带，推动乡村振兴，这是当代亟待解决的问题。因此，探究乡村各种资源结构及解构其背后运行机制，构建乡村资源整合机制，势在必行。

首先，本土文化是乡村聚落的根基，维系着乡村社会的运行。不同地域的民族所拥有自然资源是有所差异的，如何认知与利用，会导致其所从事农业的生计方式不一样。并在此基础上积累不同农业类型本土知识。即特定民族在应对其生境所需要解决的生存、发展、延续的问题不同，而采取的文化策略不同，因而其建构起来的文化事实也就互有差异。因而，乡村振兴应立足于本土文化，挖掘本地资源、尊重地方特色。本土文化孕育着乡村社会的价值观念、人文精神，长期存续乡民心灵之中，被喻为“乡魂”。改革开放后，中国大部分农村本土文化被逐步解构、日渐式微。导致本土文化缺乏吸引力，影响乡村社会正常运转。因此，激发本土文化的内生，重塑本土文化；遵循其历史脉络，正确有效的发挥其作用；引导乡民，积极参与本土文化建设，让乡民从中寻找到心灵的归依，进行创造性转化和创新性发展。则是增强乡民文化自信，推进乡村振兴的重要环节。

其次，乡村传统社会中的本土精英、年轻人、乡村企业家是推动乡村振兴的重要人力资源，也是乡村各种资源的组织者，调节者、本土文化的负荷者。本土精英是乡村振兴的助推剂，其主要成员包括乡村干部、模范人物、贤人志士或是教师、医生以及各界精英等。无论从受教育程度、文化水平、还是思维视野等各方面都比其他乡民素质要高。本土精英掌握着乡村各种资源，更为重要的是掌握了乡村农业发展的本土生态知识及其资源利用方式，对乡村农业的生态发展有着精准的把握。他们对乡村发展有自己的独特想法和思路，往往具有较强的代表性和话语权。而乡村社会中的年轻人则是乡村振兴的主力军。因为，年轻人是乡村的本土人力资源，仍旧是乡村发展的基础力量。所以，鼓励年轻人返乡，使劳动力回流本土，能够改变当前乡村“空巢村”的格局，结合乡村文化生态实际状况，能够达到资本、技术、智力等各项资源整合的目的，寻求发展路径，重建设乡村生态文明。乡村企业家则是乡村资本投入者、社会资源的汇集者，他们引入先进生产力及生产关系，改变乡村结构，加速乡村改造、建设、发展的步伐，带动乡村现代化产业发展。

最后，乡村社会资源是推动乡村振兴的重要杠杆，也是各种资源整合的润滑剂。其主要内容包括乡村的传统社会组织、村民委员会、乡镇府等。而这些社会资源在乡村社会运行中，如果不能正确处理传统社会组织、村民委员会、乡镇政府彼此之间的关系，那么便会引发乡村社会的矛盾和冲突，造成乡村社会不良的影响。因此，厘清彼此之间关系，探究其内在的关联性，则是当下重点要解决的问题。

传统社会组织在广大不同乡村中，呈现不同表现形式，具有血缘性、地缘性等特征。如汉族乡村社会中宗族的组织、少数民族乡村社会中“房族”组织、“乡老”组织等在乡村历史发展进程中、乡村资源整合中起到主导作用。乡村传统社会组织具有自我自治、自我整合能力。其制度规范、运行策略能被乡村社会共同体成员较好地接受并遵守，形成自治理规范，约束成员行为，生成一种内生性秩序，维护乡村生产的社会秩序。因而，也被当代社会称为“乡村自组织”。自改革开放以后，虽然，乡村社会中传统社会组织部分功能在减弱，但是在现代乡村发展中起到一定的补充作用。

村民委员会是乡村的基层群众性自治组织，具有自我管理、自我教育、自我服务功能，是当代乡村振兴发展的不容忽视的乡村基层社会组织。自村民委员会成立以来，其各项功能都在不断完善，资源整合能力在不断加强。但也存在一些问题。如组织松散、凝聚力不强等问题，导致部分乡村社会建设中处于一种无序的状态。因此，强化村民委员基层组织建设，是破解乡村治理、整合困境关键所在。对“两委”人选，需要严格审核机制，甄选一批优秀、能力强，在乡村发展中具有带头作用的人选，带动乡村社会正常运行，实现资源合理配置，通过自治、法治、德治相结合的途径，完善其乡村资源整合机制。在整合过程中及时解决资源条件恶化、公共服务短缺等问题。

乡镇政府是基层国家行政机关，也是乡村社会赖以生存、发展的重要的社会资源。在乡村建设中起到宏观调控作用。如何针对不同乡村社会发挥其职能效应，去推动乡村振兴，这是一个重要的命题。因此，乡、镇政府要发挥其宏观调控作用，因地制宜制，合理规划乡村发展蓝图，贯彻、执行党的国家、方针，还得依托“传统社会组织”“乡村自组织”，提供可行性路径，共同治理、整合其乡村各种资源。乡村“传统社会组织”在参与乡村建设过程中，往往以协助村务、承办公益、解决村内纠纷和族规教育四种方式进行。“传统社会组织”能根据乡村实际发展需要自行制定，调整具体事项，具有很强的针对性、灵活性，实施效果较好。比如，举办大型节庆活动，各项公益活动，村里下派各项任务等，因而，能够有效弥补村民委员会、乡或镇政府在公共职能行使上的不足。

五、结语

十九大报告明确提出了实施乡村振兴战略，对我国乡村的发展意义重大。围绕如何有效真正推动乡村社会的发展，从生态民族学视野出发，以地方的视角可以清晰地观察到乡村聚落的形成、乡村社会的建构和乡村社会的运行等都离不开对其在地资源的认知与利用。在地资源的认知与利用所形成的聚落生计方式，是对“地”的一种文化凝练，其呈现的乡村本土文化是乡民为其生存、发展、延续之需要，在应对自然环境与社会环境所建构起来的文化事实，也是不同民族与其生态系统长期不断适应的产物。但在现代化进程中，这些乡村的产物被认为是封闭落后的，不断遭诽议和遗弃。回望国家为乡村建设投入的大量人力、物力、财力，确实推进了乡村的发展，但问题也涌之不断。例如国家或地方政府主导的乡村产业发展，不断为乡村引进经济价值高、市场销售好的外来产业，虽是带来不错的经济效益，但大多没能很好地持续经营，往往是三五年过后，甚至几个月之后就消失了，而真正能够成为该乡村“恒产”的则是传统产业。经过几代人摸索、发展起来的传统产业正是当地人对在地资源的深入认知而进行的合理利用，是最适合该地自然生态环境的。相比把乡村的产业发展交由一群企业的高技术人员、高级管理人员，也许可以更多考虑从该地汲取民间智慧，将乡村发展的主动权交由本村的村民，而国家或地方政府退居为提供资金和技术援助的辅助角色。这才是投入最少却稳定性和效用性最长的发展策略。

乡村以“土”为根，对土地深厚感情的凝练中自是形成了一套对土地等资源合理有效利用的传统技术，所以中国的耕地几千年来不但没有变贫瘠，反而肥力不断增加［14］。美国农业部土壤局局长曾称赞东方农民是勤劳智慧的生物学家。这也许可以给当前我国面临的土壤板结，肥力下降等难题提供很好的解决方案。乡村振兴应立足于本土文化，实施各种资源要素合理配置、有效整合，建构起适合自身文化基础的乡村资源整合机制，实现现代乡村治理理念与本土文化的对接。从而更好地认知、利用和配置乡村在地资源，增强文化自信，唤醒文化自觉，形成乡村振兴的渠道，推动乡村的持续发展。