致良知，心管理

尚春萍

阳明先生说良知即是天理，良知即是道，良知也本是人人都有的，但随着人心被物欲、私欲和人欲遮蔽，良知也会慢慢沉淀于记忆的底层，被遗忘到脑海中的深渊。良知犹似照亮心灵之路的灯，当它被人心“三欲”之尘埃遮蔽的时候，道心就感觉不到光明而显昏暗，当潜意识中的那颗道心还处在沉睡之中，只有致良知才能让它醒来，此时的人心就被道心所牵引，其行为就会彰显良知，按照知行合一生发开来，良知就能形成正知正行、深知深行，从而成就人生的伟大。

人贵在良知

良知，是王阳明从孟子那借来的概念。《孟子》说：不学而能叫良能，不虑而知是良知。不用思考就能知道，就是良知。显然，良知是一种本能的觉知。本能的东西怎么可以指导人们的道德行为呢？见了财，谁不起意？见到食物，谁不想吃？这就够了。王阳明说，这些都是天理，但是如果超过了度，就是私欲，比如，吃饭是天理，想吃美食则是私欲。要去私欲，存天理。

于是人們会有第二个疑问：我怎么知道那个度？吃饭还算是好理解的，吃饱就得嘛，工作生活中遇到事时，怎么判别那个合理的度？王阳明的回答是：你自然知道。你能问这个问题，就说明你知道。他这里说的是人的自我觉察能力，即反省能力。人能反省，就能知道那个度。因为每个人的情况是不一样的，只有自己最了解自己，关键不要让自己陷入昏暗的状态。

《传习录》记载：有个县官，到王阳明那里请教，回去后，应用到工作中，发现处理起事情来事事顺手，于是回来跟王阳明汇报：工作中确实好使，可是就是不知怎样找到良知？王阳明说：那么你是如何知道各项处理安排的？县官大悟。他悟了什么？书中没有说。其实说的就是良知的自发功。不学而能叫良能，不虑而知是良知。你还死死地追究那个度吗？你越追究，给镜子蒙上的尘越厚。

如何把致良知具体化呢？王阳明有个学生叫耿定向，嘉靖年间进士，御史，万历中期升到户部尚书。他在做南京右都御史时，接到一个案子。有个士大夫受恶僧侮辱，来告状。耿定向判将其开除出所在寺庙，赶走了事。士大夫不服气，非要将其逮捕入狱。耿开导他说：“良知这么广大，为何让一个破赖和尚充塞了。”士大夫回去后跟周围人说：“惩治恶僧，不是良知吗？”有人转告了耿定向。耿解释说：“这话固然不错，但是我这么判，心中是转了三转的：其一，有志于学的人，要有一颗名誉心，被人冒犯时不计较不责难，不然跟乡下人有什么不同？其二，法司以法办案，此案不应该入狱，这说的是要有一颗格式心（法律意识）。其三，听说此僧凶恶，如果量刑过当，难免发生不测，这说的是一颗利害心。我的良知考虑了这三个方面。”后来，果然有同类案子在别处因处理不周闹出了大诉讼的。耿定向听后，说：“我前面三番转用良心不是更妙吗？”

士大夫说的良知，可以说是致良知的第一重境界，即发露良知后，根据良知去本能地行动。此时欠思考。因为刚从不虑而知的状态中出来，径直去用，只是一腔意气，是简单粗疏的一种向外的力。

良知是本体，没有良知，致良知无从谈起，也失去了目标。王阳明在与弟子钱德洪的讨论中指出：“良知本体原来无有，本体只是太虚。太虚之中，日月星辰，风雨露雷，阴霾饐气，何物不有？而又何一物得为太虚之障？人心本体亦复如是。太虚无形，一过而化，亦何费纤毫气力？德洪功夫须要如此，便是合得本体功夫。”

人重在诚意

诚意就是在心上用功，王阳明所谓的诚意，就是正心的功夫，“然至善者，心之本体也。心有本体哪有不善？如今要正心，本体上何处用得功？必就心之发动处才可着力也。心之发动不能无不善，故须就此处着力，便是在‘诚意”。诚意是要避免功利之心，纯乎天理之心，“所以谓之圣，只论精一，不论多寡。只要此心纯乎天理处同，便同谓之圣。若是力量气魄，如何尽同得？后儒只在分两上较量，所以流入功利。若除去了比较分两的心，各人尽着自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成。便能大以成大，小以成小，不假外慕，无不具足。此便是实实落落明善诚身的事”。诚意还是致知的过程，推行和扩充良知，“今欲别善恶以诚其意，惟在致其良知之所知焉尔。何则？意念之发，吾心之良知既知其为善矣，使其不能诚有以好之；今于良知之善恶者，无不诚好而诚恶之，则不自欺其良知而意可诚也已”。

前几天听一个外国朋友讲起了他初到中国企业上班的状态，我这个外国朋友是德国留学回来的，父母是生意人，本来在国外准备不回国了，可是家中老人身体有恙，一家人办理手续就急速回国了，他在家时间久了，不是长久之计，父母托人给他找了个大企业去上班。

他不止一次地疑惑地说，企业内部怎么没有一个管理系统是可以调动一切部门的？有的管理部门也存在不公平的情况，制度的上传下达程序不完善。首先最突出的问题是，企业高管对内部管理条例就不太明白，模棱两可的，让职能管理部门显得很尴尬。企业太重视经济成效，没有把握住技能考核。如此之类的话，他说了很多，最后他干了半年就辞职了。

我想是因为他确实对国内的行情不了解也不习惯，这与企业领导的管理思维和发展眼光有直接关系，中国哪一家企业不是一开始先抓经济利益，这个无可厚非，但做着做着就觉得管理可有可无了。所以依附领导的高管、经理等人也就只对功利有兴趣，企业的其他发展和他们没有关系。

现在职场中存在的一种特别普遍的现象——利己主义，也可以理解为功利心，就是做每件事情的唯一目的必须对自己有利。那种唯一性，哪怕面对集体利益，也是不可动摇、高高在上的。当然，功利心的存在也有其必然性。职场中，追求名利和金钱，是社会经济发展的产物。和企业发展一样，追求经济利益最大化，是商界的第一定律。职场中用业绩说话同样最容易得到重视，没有业绩，就没有核心价值。这是不可否认的。

但是功利心是一道多选题，而不是单选题。在企业里，只重视企业的业绩发展，而不考察员工的基本工作素质，是企业长期发展的一颗定时炸弹，对员工也是不负责任的。企业发展，业绩和管理必须两手抓，两手都要硬。只有两条腿一样长，路才走得稳，步子才能跨得大。同样，职场中，很多人做事情，只捡容易出成绩的，那些看似琐碎又很麻烦的事情，总是推来推去，耍小聪明。这种行为就是一种典型的功利主义，与王阳明的致良知背道而驰。

人终要知行合一

知是指良知，行是指人的实践，知与行的合一，既不是以知来吞并行，也不是以行來吞并知，而是密不可分的一回事。只有把知和行统一起来，才能称得上善。致良知，知行合一。这是阳明文化的核心。先有致良知，而后有知行合一。追求的是良知与行为的统一，用良知来指引自己的行动。

放到当今职场里面，如果狭义理解，知，可以理解为有知识，有理论，有理想；行，可以理解为重实际，重行动，重结果。正如德鲁克所说，要把才华应用于实践之中——才能本身毫无用处。许多有才华的人生命碌碌无为，通常是正因他们把才华本身看作一种结果。在现实中，职场员工通常表现为四种形态。

第一，会“知”，不会“行”。这种员工的特点是善于言谈，口若悬河，平日喜欢指点江山，激扬文字，发起牢骚来满腹经纶，开起会来滔滔不绝，让他实际操作却束手无策。借用诸葛亮先生的话说：青春作赋，皓首穷经；笔下虽有千言，胸中实无一策。因为种种原因，每个公司都会这样的员工，很考验管理者的管理能力：使用得当，可以成为管理者们的高参；使用失当，会成为组织里面的一颗毒瘤。

第二，会“行”，不会“知”。这种员工平日不善言辞，踏踏实实，默默工作，属于实干家。他们往往拙于言辞，比较内秀，需要管理者慢慢发掘和体会，如果把握得当，可以成为团队里面的中坚力量，成为管理者们解决问题的左膀右臂；如果使用不当，又缺乏充分沟通，可能会导致员工人心涣散，心灰意冷，萌生去意。

第三，不会“知”，也不会“行”。这种员工各方面都非常平庸，平时不多言不多语，工作上也难有亮点，任你用心辅导，也难见起色，需要管理者们及时考虑处理方式，避免对组织起到消极影响。

第四，会“知”，会“行”。这种员工才能出众，撰写报告，起草流程，提笔就来；协调纠纷，解决争议，也可以处理妥当。这样的员工可以算是知行合一的高手了，既属于公司的重点培养人才，也属于猎头们追逐的对象。这样的下属，往往很难驾驭，他们有自己的想法，有自己的行动，如果管理者胸襟不够宽广，激励措施不够到位，迟早会面对无言的结局。

其实，没有谁是生来就会“知”会“行”的，成为高手之前，都会经历无数的曲折挫败。有效的管理者在用人所长的同时，务必容忍人之所短。作为员工，要有学习提高的理念，要有脚踏实地的行动，不断朝着知行合一迈进。作为管理者，要有对员工潜力的信心，又要有培养员工的耐心，还要有及时清除毒瘤的决心。

知行合一，就是要坚持儒家的常道和践行仁义礼智信。“通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也，是常道也。其应乎感也，则为恻隐，为羞恶，为辞让，为是非；其见于事也，则为父子之亲，为君臣之义，为夫妇之别，为长幼之序，为朋友之信。是恻隐也，羞恶也，辞让也，是非也；是亲也，义也，序也，别也，信也，一也。皆所谓心也、性也、命也。”

王阳明强调，在“致吾心之良知于事事物物”的过程中，必须紧密联系社会生活，结合人生实践。知行合一，不能舍弃人伦事物，不能离开日常生活，不能回避人心险恶。王阳明诗云：“ 肯信良知原不昧，从他外物岂能撄？老夫今夜狂歌发，化作钧天满太清。”致良知充满着善意和理性的光芒，给了王阳明信心和力量，造就了王阳明的辉煌人生。

作者单位 西南医科大学 法学院