全球化背景下的中国传统体育文化发展

步政龙 成都体育学院教务处

体育是人们在集体劳动的过程中，为了适应交际的需要而产生的，体育是人类伴随着劳动产生，随着社会的继续发展到达一定程度而衍化的成果。体育的雏形来自劳动，相较于劳动，体育具有社交功能，远古时期的体育仅仅是为了生活。如今，体育不仅是为了劳动，更多是一种文化的表达。体育与文化从此变得更加紧密，在人类文明社会发展的进程中，体育与文化始终处于一种协同发展的态势。体育与文化之间相互影响、相互制约，其关系密不可分。体育作为人类文化的组成部分，已逐步演变成国家或地区文化、经济和政治综合实力的象征，并成为地域与地域之间的交流手段和方式。据报道，顾拜旦曾体育和文化的关系做过相关阐述，他认为体育师发展机体肌肉和头脑的重要手段，体育与文化的结合可以营造一个良好社会环境。目前，体育发展进入了一个崭新的时期，体育不能仅代表竞技和运动，必须要附加新的内涵和使命，使其在人文素养方面起一定作用。

一、全球化背景下的体育发展现状

在21世纪，随着信息技术的快速发展，各国的联系将更加紧密，全球化的客观趋势，以及政治、文化、教育、体育与经济的互动，越来越受到世界各国的关注。世界生产力要发展，必然会导致经济全球化，它是基于建筑经济、科学技术特别是信息科学的快速发展。经济全球化，特别是信息传播的高效高速全面发展，使国家和民族之间的地理和文化距离迅速缩小。与此同时，中国的现代化建设和社会主义市场经济的发展，使中国文化发生了广泛而深刻的变化[1]。

体育是当今社会的一个重要组成部分，由于其独特的社会功能，也形成了全球化的趋势，即体育全球化，体育已经成为一个全球性组织，全球性的传播活动。在15世纪以前，由于限制经济发展模式和社会生产力，传统体育文化的发展受限，发展较为滞后。随着工业时代的降临，西方国家率先进入现代社会，西方体育文化受到政治和经济的加持，其发展态势锐不可当。特别是进入18世纪以来，体育文化的传播以西方为核心向全世界范围进行辐射[2]。到19世纪的后期，随着体育产业的发展，附着在体育产业的资本主义思想持续向世界输出其文化价值观念。经济发展的进一步演变到了全球化阶段，越来越多的领域思考如何在全球化背景下进行嬗变，体育亦是如此[3]。在嬗变过程中，西方国家始终是现代体育全球化进程中的先驱和倡导者，并为后继发展树立了方向标，但现代体育文化主导的全球化进程中，中国的传统体育文化的传承和发展必须解决来自西方国家现代体育文化的冲击。

二、传统体育文化

（一）中国传统体育文化

中国传统体育文化被包含传统文化，并由中国传统体育项目进行表现，为中华优秀传统文化贡献了独特的内涵。中国传统体育精神总结归纳为阴阳平衡、天人合一、中和养生和动静相兼等[5]。在制度层面主要包括传统礼仪、道德规范、竞赛制度与规则、奖励方式及各民族特定地开展传统体育活动的时间、节日等[4,6]。

在悠久的中国历史长河中，中国民族传统体育文化一直孕育在先辈的生活和劳动中，可以反映我国不同阶段的发展历史，同时也可以体现不同民族的信仰和民族文化[5]。据相关历史文献记载，民族服饰、绘画等多个方面可以体现民族传统体育物质文化；精神文化则包含了人与自然的和谐以及民族情结。

（二）西方现代体育发展对中国传统体育文化的影响

与中国传统体育文化不同的是，西方的英雄主义和冒险主义在西方现代体育得到充分的体现，在NBA、攀岩、户外探险等项目中，激烈的对抗和惊险的瞬间在这些项目中常常可见，并在中国得到了巨大的关注量，从而形成了一个庞大的粉丝群体，影响了中国的一代青年的文化认同。相比与中国传统体育文化，其强调内敛、和谐，少了很多视觉刺激，强调意境，很难在文化竞争中得到优势[7]。中国传统民族体育在世界体育发展中具有独特的价值。在全球化的环境下，如何继承、保护和发展我国民族传统体育的优秀部分，是现阶段促进我国体育文化发展需要解决的社会问题之一。与国际奥林匹克精神的传播相比，我国民族传统体育的发展具有独特的文化特色，但在西方体育文化的影响，我国一些民族传统体育面临消失的危机。因此，在全球化的环境下，我们应该继承和发展民族传统体育，积极吸收西方体育文化的精髓，促进我们的交流与传播民族传统体育在国际范围，并取代传统的继承和保护措施的发展我们的传统文化。

在现代中国民族传统体育的发展中，由于社会环境变化，对我国民族体育的发展产生了一定的影响，导致其社会价值已不适应当前社会公共的发展愿景[8]。在中国传统的民族体育中，有许多武术流派，如咏春和太极，由于他们在动作、套路和技巧上的差异很大，很难制定统一的体育标准。一方面，中国武术的竞技改革破坏了武术原有的审美意识，指定武术动作的得分方式与中国传统体育的精神不一致。另一方面，拳击、跆拳道等武术在国际比赛中的发展，也揭示了中国武术在国际体育运动范围内传播的可能性。但在具体实践中，还需要结合中国武术的发展规律，用科学的方法对中国武术进行改革。现阶段，中国武术规范化改革的重点是武术运动的形式，而忽视了中国武术多元化的特点。长期如此，我国传统体育项目中的武术很可能被竞技武术所取代，失去其原有的文化内涵。

三、中国传统体育文化发展困境

（一）传统体育文化的矛与现代体育文化的盾

“武德”一词是我国传统体育文化内涵的一个体现。在古代，师徒教授的过程中，师傅不仅要传授技艺，更重要的培养徒弟的德行，这样就一定程度上弱化了竞争性和功利性。但是，随着时代的不断发展，体育赛事也获得了新的生命力，越来越多的运动项目被纳入正式比赛中，在金牌至上的理念下，竞和争得到了淋漓尽致的体现。同时，受市场资本的控制，在需求为导向的市场发展中，运动项目的传播必须反哺利益给资本，特别是瑜伽和健美运动，几乎是一条成熟的产业链，而我国传统体育项目就显得更加冷清[9]。社会经济的迅速发展，城乡一体化建设的持续推进，大部分劳动人民进入城市寻求更多的机遇，在现实生活的压力下，越来越少的人选择学习和继承民族传统体育，直接导致了部分民族传统体育项目消逝。

（二）民族传统体育文化全球化的壁垒

科学技术和社会生产力的进一步提高，经济全球化促进了文化全球化的发展，越来越多的西方现代体育活动进入中国，并得到越来越多人的喜爱，比如：篮球、网球和高尔夫等运动，这些项目所承载的文化价值是对我国民族传统体育文化的产生了破坏性冲击，进一步挤压了原本就不多的生存空间，增加了发展和推广的难度。在传承和发展进程中，部分传统体育项目在逐渐，这不利于民族传统体育精神的传播，更是对后继者的损失。

四、民族传统体育文化的认同

（一）身份认同-群体认同-民族认同

“身份认同”是指个体与他人、群体、社会群体或被模仿的人物在情感和心理上的趋同过程，以及肯定的价值判断[7，8]。从微观层面分析，个人的身份认同可以维持个体的行为，可以巩固外界对个人的客观评价，并从个体与他人的社会关系中获得认同。从宏观层面分析，它是一个深层次的个人代码，它将单独的个体育社会意义进行联系。认同既包括对自我的承认，即"我就是我”，也包括对他者的理解，即"不同者存在的理由”[10]。民族文化认同属于群体认同，包括民族认同、文化认同和社会认同[6,7]。因为，一个国家是一群有着共同生活方式的人组成的共同体，只有在与‘非本族人’的外来者接触时，才能产生民族认同。因此，民族文化认同应包含两个方面：第一，对本民族或族群特有文化的肯定；第二，对非本民族或族群的认知。所以，民族文化的认同不仅可以辨识民族身份和民族特征，通过培养个体的自我意识，培养群体安全感。

（二）全球化对民族传统体育文化认同的影响

民族传统文化认同是处于复杂的动态变化之中[11]。一方面，需要抛弃狭隘的民族主义，接受外国文化的变化，它是包容，理解和探索彼此的沟通和冲突，与其他文化集成和集成，建立一个适合当代文化认同[12]。一般来说，民族文化认同是"以民族或种族为基础，区分一个群体与另一个群体，是在与其他群体交往的过程中寻求同类的内部差异和外部差异的过程”。在全球化进程中，出现了多元文化的交融和文化传承中的断裂。随着社会多元化和流动性的加速，个人之间的纽带和联系以及传统意义上的地方、民族和原始社会文化环境正在发生改变。民族传统文化在全球化进程中，凸显了不同民族的差异和矛盾。差异和矛盾带给民族文化认同带来影响，但也会增强认同的意识，也会促进对民族文化的追求。

五、如何传承传统体育文化

随着全球化意识的增强，除了经济和政治改革，中国传统文化也受到了外来文化的冲击和影响。一个民族要想长期发展，就必须有自己的传统文化，体育是文化的载体。随着西方文化和意识形态对传统文化的冲击，出现了民族虚无主义现象[13]。因此，应该引导年轻人辩证的对待外来文化，取其精华，从而使传统文化得到升华。民族全球意识的确立是体育全球化最直接的体现。直接比较中西文化，可以激发和提高文化意识的民族性。体育在全球化的进程中，中国还有待进一步加强，只有学习西方优秀经验，加强中国传统文化的影响，才能最大限度地提高民族自豪感和民族认同感。

一个民族的传统文化是该民族身份的特征，在全球化进程中，我们应坚持“越民族化，越全球化”，在西方体育文化猛流中，一边维护民族文化的自由特征，一边寻求文化认同。为了维护中华文化的民族性，我们应该理性地认识到民族文化是人类的文化之母，坚持对民族传统体育的传承。我们应该深刻认识到中华民族文化和其他民族文化都是根植于中华民族灵魂和血脉中的文化符号，有效地增强人们对中华文化的归属感和认同感。我们应该尊崇传统文化，挖掘具有中国特色的文化符号和文化元素，破除文化壁垒。以促进中国传统体育文化入心入脑，并渗透在日常生活中，让人感受深刻的中国文化的弥散。