武沫含
摘 要:马克思在《1844年经济学哲学手稿》提出的异化劳动理论概括了异化劳动的四重规定,阐述了私有制条件下劳动者同他的劳动产品及劳动本身的关系。它为马克思主义形成与发展奠定了坚实的理论基础。重新审视马克思异化劳动理论,厘清这一理论在马克思主义发展史上的重要地位与深远历史影响,对于在现实中扬弃异化劳动、最终实现人自由而全面的发展、更好地推进中国特色社会主义事业具有重要现实意义与理论价值。
关键词:马克思;异化;劳动;现代性;当代价值
中国特色社会主义建设进入新时代。自始至终,我国社会主义发展成就的取得都离不开马克思主义思想的指导。在今后的社会主义建设进程中,经典作家的个别论断可能会随着时代的变迁而过时,但马克思主义的基本立场、观点和基本原理、方法具有穿越时空的指导意义。其中,马克思在《1844年经济学哲学手稿》(以下简称《手稿》)中提出的异化劳动理论在马克思现代性批判思想的发展历程中具有重要理论意义。他从历史唯物主义立场出发提出了诊疗现代性的“药方”。在马克思看来,现代性的基底实际上是形而上学与资本对人的抽象统治,异化、劳动异化是人类的现代性生存状况的表征。在探讨异化的根源和扬弃异化的途径时,只有马克思既从实践本体论角度来考察异化的根源,又敏锐地指出了消除异化的现实道路,从而真正超越了传统形而上学;也只有马克思在《手稿》中以异化劳动范畴为纽带,实现了对“古典政治经济学”的批判与超越。马克思这一立场与观点的理论核心就是异化劳动理论。重新了解马克思的早期理论思想及其转变,重新审视马克思异化劳动理论,厘清这一理论在马克思主义发展史上的地位并认清它的历史作用,对于在新时代社会主义市场经济条件下克服异化、最终扬弃异化劳动、实现人自由而全面的发展、实现共产主义,具有重要的启示。
一、相关基本理论与概念
(一)异化概念提出及其历史演变
“异化”源于拉丁文alienare和alientio。作为哲学词汇,是指人通过自身生产劳动所创造出来的产品,在一定条件下和人的主观愿望相背离,反过来变成外在的、与人相对立的异己力量的现象。异化这个词语在德国古典哲学中指的是权利的转让、关系的疏远和精神错乱等等。英国的霍布斯指出,人们为维护自己的权利,愿意将自己的部分权利“异化”,即“转让”。法国的卢梭则吸收了霍布斯的异化理论,在《社会契约论》一书中将异化定义为损害个人权利的一种行为,并认为当国家存在异化行为时应该加以改变或被推翻。德国古典哲学时期,它被泛指为对人与整个外部世界的主客体关系的分析,有了特定的哲学内涵,主要用来指主体活动及其后果反而作为异己力量,产生了危害和支配主体自身的效应。黑格尔在他的《精神现象学》一书中把“异化”当作专门的哲学概念引进哲学,并赋予它丰富的内容。黑格尔认为“绝对观念”是主体,发展到一定阶段便异化为自然界,然后又在发展中扬弃了异化,回到“绝对观念”自身。在黑格尔看来,精神或意识的辩证运动,就是把自己变成他物,变成自己的对象和扬弃这个他物的运动,即先将自己予以异化,然后从这个异化返回自身。费尔巴哈从人本学唯物主义出发,批判了黑格尔的唯心主义异化观。他认为,异化的主体是感性存在的人,理性、意志、感情是人的本质。基督教中的上帝是人的本质的异化,是理性迷误的产物。不是上帝创造人,而是人创造了上帝。人创造了上帝,却让上帝支配、统治自己。因此,必须批判和否定宗教,把人的本质归还给人。费尔巴哈的异化理论不仅详细分析了宗教、唯心主义存在的缺陷,并指出了其在认识论方面的错误。而赫斯把费尔巴哈的人本主义异化理论从宗教领域推广到政治经济领域。他认为,在资本主义社会中,金钱是人的本质的异化,是统治人、支配人的力量,并认为私有制是异化的根源,要克服异化就必须消灭私有制。但是,由于他不了解物质生产在社会历史发展中的作用,更没有对人的生产活动做出分析,因而不能真正说明异化的原因,对异化的消除,也只能求助于空泛的“爱”的说教,从而陷入历史唯心主义。可以说,费尔巴哈、黑格尔的异化思想对马克思异化劳动理论的建立是有一定意义的。
(二)《手稿》中马克思的异化概念与异化劳动概念
1.马克思的异化概念。在《手稿》之前,马克思也曾对异化问题进行过讨论。受黑格尔唯心主义异化观的影响,在其博士论文中,他把“现象世界”看作“从它的概念异化了的原子”的产物。在《德法年鉴》时期,产生了政治异化的思想萌芽。在《论犹太人问题》中,他指出“钱是从人异化出来的人的劳动和存在的本质;这个外在的本质却统治了人,人却向它膜拜。”“物的异化就是人的自我异化的实践。”[1]451基于此,马克思对这种国家理论进行了批评,他认为“政治国家即国家制度的形成是经历了最大的困难的……政治国家的彼岸存在无非就是要确定它们这些特殊领域的异化。”[1]283通过这一系列论述,马克思提出了他最初的异化理论,即国家是“经历了最大的苦难的”政治异化。
2.马克思的异化劳动内涵。《手稿》里,异化劳动是指摆脱了政治依附关系的工人的劳动,是资本主义社会下丧失生产资料和生活资料但拥有人身自由的工人,把自己当作商品自由出卖的工人劳动。
(三)现代性的基本内涵
“现代性”是指从文艺復兴、特别是自启蒙运动以来的西方历史和文化.其特征就是“勇敢地使用自己的理智”来评判一切。它表现在两个方面:一是对于自然界,人类可以通过理性活动获得科学知识,并且以“合理性”“可计算性”和“可控制性”为标准达至对自然的控制。其口号是“知识就是力量”。二是在社会历史领域里,人类应当相信历史的发展是不断进步的。人们可以通过理性协商达成社会契约,把个人的部分权力让渡给民选政府,就能够逐步实现自由、平等和博爱的理想。“现代性”不仅仅是一个具体的历史阶段,还代表了一种“精神”:这就是不断地改造世界的内在要求。从价值层面来看,“现代性”指的是启蒙运动以来形成的“自由、平等、公正、民主、理性、主体性”等基本价值观念;从社会组织形式来说,“现代性”指的是资本主义社会运行中形成的“资本主义”“工业文明”“科层制”等基本社会制度和组织形式。
二、马克思的异化劳动理论基本内容
马克思说:“我们从当前的经济事实出发。工人生产的财富越多,他的产品的力量和数量越大,他就越贫穷。工人创造的商品越多,他就越变成廉价的商品。物的世界的增值同人的世界的贬值成正比。”[2]51这是马克思提出异化劳动思想的出发点和现实基础。基于这些经济事实,马克思概括了异化劳动的四重规定,阐述了私有制条件下劳动者同他的劳动产品及劳动本身的关系。
第一,工人同他的劳动产品相异化,即生产结果的异化。劳动者所生产出来的商品逐渐异化为与生产者本身所对立的东西。劳动者生产的商品数量越多,商品种类越丰富,劳动者自身的价值就越受到贬值。资本主义的生产是建立在工人把自己的劳动力作为商品,并出售给资本主义生产的基础之上。然而,这种出卖最终却导致了工人同其生产的产品相对立。“这一事实无非是表明:劳动所生产的对象,即劳动的产品,作为一种异己的存在物,作为不依赖于生产者的力量,同劳动相对立。”[2]52
第二,劳动者同自己的劳动活动相异化。马克思认为,劳动者在受资本主义雇佣劳动时,劳动过程对于劳动者本身是一种折磨。劳动是被迫的生存手段。劳动者在生产劳动过程中,自己本身的体力、智力等,变成不依赖于他的、非劳动者本身的,甚至反过来反对他的东西。工人“在自己的劳动中不是肯定自己,而是否定自己,不是感到幸福,而是感到不幸,不是自由地发挥自己的体力和智力,而是使自己的肉体受折磨、精神遭摧残。”[2]54这种劳动不确证人的本质。
第三,人同自己的类本质相异化。在马克思看来,人能够在认识、掌握客观规律的基础上,自由地发挥主观能动性地根据自身的尺度和需要,主动地积极地来进行生产劳动。但是人同自己的类本质相异化,使得劳动者本人丧失了在劳动上的自由性,使劳动者被迫投入劳动生产中。这是第二种异化所产生的必然结果。
第四,人同人本身相异化。人与自己的劳动产品相异化,劳动者与自己的劳动相异化,劳动者同自己的类本质相异化,结果必然会出现劳动者同劳动者本身相异化。在雇佣劳动下,劳动者的产品、劳动者的劳动活动不受自己支配,而受另外一种力量支配。这种力量属于另外一些人,即属于资本家阶级。劳动者所失去的一切,正是资本家所占有的一切。在资本主义制度下的一切异化,都通过人与人的社会关系表现出来。这种关系就是剥削与被剥削、压迫与被压迫的关系,即资产阶级与无产阶级的阶级关系。马克思通过指出人同人本身异化的本质,揭示了资产阶级对无产阶级的压迫与剥削。
三、现代性批判视野中马克思异化劳动理论的贡献
在《手稿》中,马克思通过分析私有制条件下劳动者同他的劳动产品及劳动本身的关系,概括了异化劳动的四重规定,并在《资本论》中进一步阐释了异化劳动的内涵,逐渐形成了自己的异化劳动理论体系。深层次上,通过异化劳动理论,马克思批判了形而上学与资本对人的统治与控制,为其理论体系中的实践唯物主义、历史唯物主义的发展奠定了基础。
首先,马克思将理论旨趣转向了现代社会的物质生活领域,以劳动异化来表征人类的现代性生存状况。资本对人的统治,实质就是抽象劳动对具体劳动的统治,死劳动对活劳动的支配,积累起来的劳动对人的统治。对于工人来说,就是资本对其产品和劳动的支配使人类最本质的活动处于普遍的异化之中。马克思较为详细地从四个方面分析了异化劳动,描述了现代社会中无产者的存在状况,揭示了工人被剥削被统治的地位。马克思指出:“在我们这个时代,每一种事物好像都包含有自己的反面。我们看到,机器具有减少人类劳动和使劳动更有成效的神奇力量,然而却引起了饥饿和过度的疲劳。财富的新源泉,由于某种奇怪的不可思议的魔力而变成贫困的源泉。技术的胜利,似乎是以道德的败坏为代价换来的。随着人类日益控制自然,个人却似乎愈益成为别人的奴隶或自身卑劣行为的奴隶。甚至科学的纯洁光辉仿佛也只能在愚昧无知的黑暗背景上闪耀。我们的一切发现和进步,似乎结果是使物质力量具有理智生命,而人的生命则化为愚钝的物质力量。”[3]12《手稿》中,马克思批判资本主义“现代性”的理论贡献就在于,揭露了资本对人的統治的事实,揭示了资本家剥削工人的秘密,揭开了资本主义社会倡导的形式上自由、抽象上的平等的虚伪面具,犀利指出,资本主义工业繁荣的表象背后掩藏着一个人被物所奴役的“异化”的世界,实现了对“理性形而上学”的批判与超越。
其次,《手稿》深化了关于人本质的理解,开启了历史唯物主义的思想视域。异化劳动理论源自对国民经济学前提的追问,马克思追问私有财产的人学本质,将传统的对人的抽象思辨的探讨转化为对人的生存论本质的探讨。马克思通过对异化劳动与人的关系的揭示,清算自己以前的思想,以及对黑格尔、费尔巴哈思想的扬弃,进一步形成了对于人的本质的理解,主张人的历史的感性活动产生了社会关系。人的本质,在其现实性上是一切社会关系的总和。这一经典论断为马克思创立唯物史观奠定了基础。在《资本论》中,马克思还通过完善自己的理论,进一步指出了劳动力不同于其他商品的因素:“和其他商品不同,劳动力的价值规定包含着一个历史的和道德的要素”[4]204。
再次,马克思通过对现代性存在论状况的异化劳动的分析与批判,从物质经济关系方面探索人类解放道路的合法性。
马克思以异化劳动理论为基础,揭示了异化劳动与私有制的必然关联,提出“人的解放”思想。马克思通过“异化劳动”的论述,深刻地揭示了私有制与人的本质之间的对立冲突。马克思由此提出了“扬弃异化劳动”“消灭私有制”“人的解放”等命题,乃至于“实现人的解放”的时代课题。异化劳动虽然在资本主义社会得到了最充分的发展,但也创造了克服自身的条件,这就是发达的社会生产力以及掌握这种生产力的工人阶级。无疑,马克思的这种分析也为时代带来了克服异化劳动的精神力量。这一切都表明:异化劳动被逐步克服的过程,也就是人的解放的过程。这也正是马克思和恩格斯建立自己独立学说的起点。
马克思在1846年与恩格斯合作的《德意志意识形态》一文中,阐述分工在历史上不同的阶段及演变时,马克思基于异化劳动理论,进一步分析了分工的原因与包含的内容,指出了分工與私有制的关系,以及人因为分工的细化导致人本身发展片面化的倾向。接着提出,应消灭不合理的分工、扬弃异化劳动来恢复人的本质。要扬弃异化劳动就必须扬弃私有制。而这样的条件又是异化劳动在其自身的发展过程中创造的,共产主义就是私有财产和异化劳动的积极的扬弃,而扬弃异化的实质是人的本质的复归。
最后,马克思从经济的角度、以辩证的逻辑,把握住了资本主义生产方式内在矛盾中蕴含的政治解放潜能,得出无产阶级革命的必要性,以及资本主义灭亡的必然性。在《资本论》中,马克思这样阐述劳动者的异化:“不过这里涉及的人,只是经济范畴的人格化。”[4]31指出了劳动者在资本主义经济下被物化的状况,并分析了劳动者同他的劳动商品、劳动本身异化的关系以及分工的必然性,阐述了私有财产产生、灭亡的过程,指出劳动者与资本主义间不可避免的矛盾。资本主义的基本矛盾导致的周期性经济危机,加快了资本主义灭亡的速度,因此通过根本性制度变革,通过无产阶级的革命才能实现人与人、人与自然的和解,实现共产主义,从而为人的彻底解放开辟科学道路。这一解决方案为扬弃异化、实现人的最终解放指明了方向。
马克思以一种如此深邃的历史感理解了现代性,如此深刻地把握住了异化的本质和根源,因为马克思在体会到异化的时候深入到历史的本质性的一度中去了,所以马克思主义关于历史的观点比其余的历史学优越。马克思的异化劳动理论对现代性的揭露与批判在马克思主义发展史上具有举足轻重的思想地位,是马克思进一步形成自己思想的一个重要转折点,为其之后的思想理论奠定基础。对马克思异化劳动理论的重新审视,也需要结合不同时代的背景与实际情况,去分析、运用,以让理论通过实践为人服务、回归人本身。
马克思的异化劳动理论深刻分析了异化劳动产生的根本原因,科学阐明了异化劳动和私有财产以及与共产主义的关系,这对人类当今的发展仍然具有重要的理论价值和现实意义。当前,随着中国社会的急剧转型和社会主义市场经济的快速发展,出现了许多异化新现象,是劳动异化在现实生活中的新表现,例如,科技异化、消费异化、时间异化等等。异化劳动虽然在社会发展的过程中是不可避免的,但是人应当努力扬弃异化劳动,实现人的自由全面发展。
综上,通过现代性视角对马克思异化劳动理论进行重新审视与思考,可以再现马克思理论体系的形成过程及其思想上的转变与发展,厘清异化劳动理论在马克思主义理论发展过程中的重要性。对马克思异化劳动理论的再认识,有助于提高对马克思主义哲学科学性、革命性的认识。有利于我们理解人与社会、人与自然、人与人本身的本质关系,为更好地建设社会主义,最终实现共产主义、实现人自由而全面的发展奠定坚实的基础。
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