千年平城话明堂

元哥

提到“明堂”这个话题，我们在各种影视剧中所听所见最多的就是“则天明堂”，那恢宏的建筑瞬间就可以把我们拉入那个盛世年代。在我们的中学课本也有汉乐府《木兰辞》有“明堂”记载：“归来见天子，天子坐明堂”，可见“明堂”在古代宫殿建筑群中占有很重要的地位。现国内有明堂遗址的地方不多，一为古都长安（西安），一为古城平城（大同），汉魏洛阳以及唐东都洛阳明堂，今天我们来了解一下平城明堂，领略当初那北魏风韵。

一、北魏平城明堂遗址的发掘成果

1995年6月，山西省考古研究所、大同市博物馆、大同市考古所组成了联合考古队，对北魏故都遗址进行全面勘探和部分发掘，在考察过程中有了重大发现，这就是北魏明堂遗址。

考古队探明这处遗址的直径为289米到294米，占地面积达百亩。明堂遗址的发现可以说是《水经注》所记诸多平城建筑中首座能够明确地理坐标的建筑遗址，对平城位置的认定，对北魏平城文化的研究以及中国礼制文明史的研究，都具有十分重要的意义。

整个明堂遗址的外部为一个巨大的环形水渠，其外缘直径约289-294米，内缘直径约为255-259米，水渠宽约18-23米。水渠内侧四边分别有一个厚两米多的凸字形夯土台，突出的部位伸向渠内，土台长29米，宽16.2米。环形水渠的陆地中央，地表下有一个正方形的夯土台，厚2米多，边长42米，东西两边的土台与中间的土台方向一致。

地层堆积文化层较为丰富，从上到下共分为四层，分别代表毁弃阶段、毁坏阶段、使用阶段、建筑阶段四个不同时期。

最上面一层即毁弃阶段，其土层较厚，表明时间较长。

毁坏阶段的地层堆积表明这里的建筑群是从石坝被拆开始，渠水变的混浊，夯土台塌陷，台上建筑物遭到焚毁。

第三层堆积物表明该建筑还在使用时期，夯土台上下各类建筑完好，渠水清澈，形成较纯的绿色淤泥。

最下面一层堆积物表明有夯土台、水渠底部防渗漏材料，应为施工时所留。

同时遗址中发现了北魏时期的筒瓦、板瓦等建筑残件，成色为黑灰色，正面磨光，背面有布纹，有的上面还刻有文字，字体以隶书、行楷居多，个别为草书。

二、明堂的历史演变

据文献记载，明堂始创于黄帝，夏朝称“世室”，商朝称“重屋”，周朝称“明堂”。明堂是天子祭天和祭祀祖先颁布教化、发布政令、会见四方诸侯、宴飨、献俘等典礼和仪式的场所，商周以后明堂的职能渐渐发生变化，主要成为天子祭天祭祖的场所。

秦汉时期，出现了按方位祭祀五帝（赤、白、青、黑、黄）的“畤”和“庙”，尤其在汉武帝封禅泰山后，他在泰山兴建了仿照黄帝时期的明堂，此明堂四周环水，中间为草顶楼阁。后来历代王朝所建明堂，基本上都沿袭了这一模式。

明堂作为王朝都城的礼制建筑，从地望、建筑形制、建筑规模都形成一套严格的制度，在都城建设中具有十分重要的意义，也是都城制度中极为重要的一环，因而东汉魏晋时期，明堂愈加高大而坚固，此后“灵台”（古代天文台）也成为其附属建筑之一，平城明堂与该时期的建造礼制相符。

唐朝东都洛阳明堂，则建于宫城之中的中轴线上，初为隋朝乾阳殿，武则天垂拱四年在此建造明堂，“上圆下方，八窗四闼，高三丈，号万象神宫”，明堂之下“施铁渠以为辟雍之象”，该建筑与《礼记》明堂建于都城之南的规矩明显不同，而且辟雍也非环形水渠，代以铁渠，“则天明堂”从位置到建筑形制与古礼相差甚远了。

到了明清两朝，天坛祈年殿被认作是明堂的延续，其位置与规制皆沿袭唐朝，而作用与前朝无异。

三、北魏平城的建设与作用

据《魏书》记载，北魏平城外郭城范围最大时达“周回三十二里”，而明堂遗址在大同城东南，位置证实了明堂“在国之南，三里之外，七里之内，丙已之地”的古礼成制，从明堂遗址到明清大同古城距离为三里半，这与《水经注》的记载是吻合的，如《水经注》在记载平城的如浑西水时是这样描述的：

“其水自北苑南出，历京城内。河干两湄，太和十年累石结岸，夹塘之上，杂树交荫，郭南结两石桥，横水为梁，又南迳藉田及药圃西，明堂东。”

遗址外围的环形水渠应为辟雍。《礼记》记载“辟雍圆如璧、雍以水，外如堰盘也”，《水经注》也记载“明堂上圆下方，四周十二户，九堂，而不为重隅也，加灵台于其上，下则引水位辟雍，水侧结石为塘，事准古制”，这里的结石应指两岸的石坝。

北魏明堂将明堂、辟雍、灵台三大功能集于一座建筑，既显示了北魏时代盛世景象，也是北魏鲜卑民族对中国文化的一大创新，营造明堂的决定是孝文帝太和十年提出的，而最终完成已经到了太和十五年，此时文明太后刚故去，而由太后和皇帝共同主持的班禄制、均田制和三长制改革已经完成并且收到实效，国家进入了鼎盛期，这样的政治、经济条件成就了平城明堂，它也成为国力的炫耀和时代的标志。

平城明堂是在李冲的主持下设计施工的。《魏书》有详细记载：“冲机敏有巧思，北京（此时北魏已迁都洛阳，故称平城为北京）明堂、圜丘、太庙，及洛都初基，安处郊兆，新起堂寝，皆资于冲。”太和十年（486年），孝文帝拓跋宏在平城“始服兖冕，朝飨万国”，并以“法服御辇祀于西郊”，大臣们也“始制五等公服”，标志着拓跋氏的鲜卑政权进一步成熟，也就是这一年下诏营建明堂，之前朝代所记载的明堂都是明堂、灵台、太学分置，而平城的北魏明堂却是三合一的，可见其作为民族交融发展的产物，与中原汉人政权的理念还是有所不同的。

辟雍环明堂，现在的考古成果已经证明了太学与明堂建于一处，而作为宣扬教化的形象代表“三老五更”高处明堂则史有明载。灵台就在上圆下方的明堂上，而且其“室外柱内”的“绮井之下”彩绘北半天的星空，并设有机轮，天象逐月而变。有古籍记载，太和十六年，孝文帝登灵台观云物，又根据“严父配天”的礼制“宗祀显祖献文皇帝于明堂，以配上帝”，同年九月，又“大序昭穆于明堂，祀文明太皇太后于玄室”，就是说孝文帝实际上将七庙之享迁入明堂，这样明堂又具备了太庙的功能，这样正符合了古礼中明堂、太庙、灵台、太室、太学、辟雍等“异名同事，其实一也”得说法，将听政布政、实行教化、祭天祭祖等功能集于明堂一身，体现着北魏政权崇尚简朴的民族风格。

灵台本是古代观测天象之所，最早可以追溯到西周，本与明堂是功能完全不同的两种建筑，北魏平城明堂与灵台建于一起的做法，更多的应该是出于节约开支的考虑。太和以来，虽然北魏王朝的实力达到了巅峰，然而连年与萧齐、柔然的战争使得国力不断削弱，而土木工程的建设也是无比庞大的，先是迁都平城，又迁都洛阳，营建两地皇城耗费无算，而方山永固陵的建设也是开支巨大，另外云岗石窟、龙门石窟的开凿所耗资金更是不计其数，以上诸多因素使北魏政府耗费无数人力、物力和财力，加之連年灾荒又严重影响了其财政收入，故而将灵台建于明堂，有着考虑节省开支的想法。当然将灵台建于明堂之中，也有着建筑“上圆下方”效法天圆地方之说，反映了天人合一、皇权神授的思想。

而辟雍在古礼中一般解释为周王朝所设的太学，史料中也多有记载，如班固在《白虎通.辟雍》中写道：“辟者，璧也。象璧圆又以法尺，于雍水侧，象教化流行也。”汉代之前的礼制建筑制度，到了汉武帝时期已经模糊不清了，所以才有了“欲治明堂奉高旁，未晓其制度，济南人公玉带上黄帝时明堂图”的说法，此明堂图也有辟雍，所以从后世中的礼制建筑来看，辟雍似乎必不可少，但仅仅只是一条环形水道，应无其他独特的功能。正由于此，古今皆有人认为辟雍只不过是明堂的另一种称谓，将二者混为一谈，这也是对文献的不同理解形成的。

纵观国内几处明堂遗址，平城明堂与汉代长安明堂规制最为接近，与《礼记》的制度规划最为相似，其中心建筑“上圆下方，十二户九室”也十分符合传统礼制的规范，即郦道元在《水经注》中所说的“事准古制”，其周围既有七级浮屠，也有宏伟的圆丘，更有藉田药圃，也有长塘曲池，可想而知当年此地小桥、流水、辟雍、药圃、佛塔……必定是互相辉映、美不胜收。

随着封建化的推行，鲜卑拓跋氏、草原各族与汉族交融愈广愈深，最终极大地推动了我国民族大融合的进程，在平城拓跋氏建立了足以开创新时代的王朝制度，奠定了隋唐盛世的政治基础。北魏还给我们留下了让后世惊叹的文化产物，那就是平城明堂，这是少数民族文化与汉文化的融合的见证，如今它历经千年重现于世，在大同市政府的支持下，它重新焕发了生机，诉说着它千年以前的辉煌。