从孟子的道德本心看如何“位其位”

王家明

《诗》云：“天生烝民，有物有则”，杨时曰：“则者，性也。各尽其则，则可以践形矣”，这里的“则”就是物之秉性，是物之理，也可以说是物之“分位”，“各尽其则”即是“分其分而位其位”。朱子曰：“位者，安其所也。”（《中庸章句》）万物自生就各有其所，“安其所”就是“位其位”。

不仅天地万物可以“尽则践形”以“安所位位”，人在处理社会关系时，也要“位其位”。“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵;素贫贱，行乎贫贱;素夷狄，行乎夷狄;素患难，行乎患难，君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人则无怨。”（《中庸》）“富贵”“贫贱”“夷狄”“患难”，都是“位”，无论处在哪种“位”，都应该为其所当为。为所当为，即是“位其位”。本文从孟子的社会分工思想入手，通过对其道德本心亦即“天爵”的研究，论述如何“位其位”。

一、人各有其“分位”与所当为者

社会分工，是人类社会进步的必然过程。李畅然在《目的共同体——社会分工视角下孟子的仁义礼》中提到：“通过社会分工，社会成员放弃对一部分生存所必备之功能的发展，基本让渡给其他社会成员来完成，从而可以享受其他成员的专业化服务，并且发展自身的专业性，使自身获得更稳定乃至更大的回报，包括闲适。”在孟子生活的战国年代，虽然已经出现了社会分工，但诸子百家中如道家、墨家、农家等，都有提倡取消分工的思想;而孟子在描绘他的理想社会时，敏锐地洞察到了社会分工的必要性，并对由社会分工而产生的“分位”与“分位”上的所当为者进行了论述。

“有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所为备。如必自为而后用之，是率天下而路也。”（《孟子·滕文公上》，以下所引《孟子》仅注篇名）人不可能尽百工之事于一身，而应该各司其职，以“通功易事，羡补不足”来满足生活所需。因为分工不同，故其职分不同。“尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、皋陶为己忧。夫以百亩之不易为己忧者，农夫也。”（《滕文公上》）由于不同“分位”的职分不同，则所当为者不同。这种所当为之事，即是其“义”。“君子之仕也，行其义也。”（《论语·微子》）“士之仕也，犹农夫之耕也。”（《滕文公下》）“仕”与“耕”，是“士”与“农夫”这两个“分位”的所当为者，即是他们的“义”。正如韩德民在《“义利之辨”与孟子的社会分工观念》中所言：“反过来，似乎也可以推论说：农夫之耕也，商贾之经营也，工匠之构造也，犹士之仕也，皆所以行其义也。”

同时，社会分工产生了人在政治等级上的差异，即所谓“人爵”：“无君子莫治野人，无野人莫养君子。”（《滕文公上》）其中，“君子”泛指在朝的“公卿大夫”，“野人”则是无官职爵位的在野之民。既然有政治等级上的差异，那么不同的“人爵”也就有相应的“分位”与职责。“君子”从政治上管理“野人”，“野人”在物质上奉养“君子”。若没有“君子”，则“野人”浑噩未觉，将处于非秩序状态;没有“野人”，则“君子”不事生产，也不能自给自足。“或劳心，或劳力;劳心者治人，劳力者治于人;治于人者食人，治人者食于人;天下之通义也。”（《滕文公上》）“劳心者”作为政治等级高的管理者，他们“食于人”，就要为“大人之事”，即“制民之产”、轻徭薄赋、“通功易事，羡补不足”，为社会的正常运转提供制度保障;“劳力者”作为政治等级低的被管理者，他们“食人”，就要为“小人之事”，即事农桑、做百工、承担赋税徭役等，为社会的正常运转提供物质基础。且同在“劳心者”阶层中，也有差异。

齐宣王问卿。孟子曰：“王何卿之问也？”王曰：“卿不同乎？”曰：“不同。有贵戚之卿，有异姓之卿。”王曰：“请问贵戚之卿。”曰：“君有大过则谏，反覆之而不听，则易位。”王勃然变乎色。曰：“王勿异也。王问臣，臣不敢不以正对。”王色定，然后请问异姓之卿。曰：“君有过则谏，反覆之而不听，则去。”（《万章下》）

同为“卿”，有“贵戚之卿”与“异姓之卿”的区别。“贵戚之卿”即“卿大夫”，是与王公同姓的贵族，他们在王数谏不听时，可以“易位”，即废旧立新;而“异姓之卿”则是“士大夫”，是外臣，在王数谏不从时，只能挂冠而去。

职业、政治等级等都是社会分工的结果。因为不同的社会分工，每个人的职分也就不同。可以说，社会就像一台机器，每个人都是其中的零件，都有自己相应的“分位”与其所当为者。但仅仅有此“位”、有所当为者还不够，必须为所当为，即是“位其位”。

二、“位其位”出自道德本心

每個人都各有其“分位”;各有其“分位”，则各有所当为;为所当为，即是“位其位”。这种“位其位”，与名家的名实论不同。虽然都强调事物的“位”与“名副其实”，但名家更偏为一种外在限制：因此名，故必有此实，而孟子的“位其位”却不同。正如邓秉元在《孟子章句讲疏》中所言：“若儒者所谓名实则不然，盖名者命也，实者诚也，皆即其统体而言也。名家所执者，万物各有其分位，儒者虽亦同此，然能由其分位上达其统体，知有所谓分其分而位其位者在。”也就是说，孟子的“位其位”，乃出自于道德本心，是一种主动以己复位的行为。其中的“诚”，是如“执事敬”;“名”，则是天所以命我者。唯“诚”，方能有其“实”;有其“实”，则是“分其分而位其位”，则能够由自己的“分分位位”而“上达统体”，亦《中庸》所谓“赞天地之化育”。由此，便把“分分位位”的做法统摄于内心的“诚”。又如：“矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。”（《公孙丑上》）“矢人”与“函人”因为职业，即“分位”不同，所以其职责，即所当为者也不同。一个要造出来无坚不摧的箭矢，一个要造出来坚不可摧的铠甲。但这种为所当为，并非由于外部“矢人”与“函人”职业的限制，而是出于他们的本心。本心对此职业产生肯定与认同，即“矢人”肯定自己“矢人”的“分位”，故内心唯恐其箭矢不能伤人，才去做更锋利的箭矢。函人亦然。

人在社会中与物相接，在这种对待的关系中获得包括职业、爵位等在内的特定的身份，即是“分位”;既有此“分位”，则诚以待之;诚以待之，即能出自道德本心地“位其位”。如“矢人”与社会接触，在社会中获得的“矢人”职业身份，便是他的“分位”;而由对此身份的认同，故诚以待之而做出锋利的箭矢，即是“位其位”。综上所述，可以说人的“位其位”，是道德上的自觉，而非外在的限制，乃是出自道德本心。

三、如何“位其位”——道德本心的修养

这种使人主动“位其位”的道德本心，即是“天爵”。“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。”（《告子上》）“心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。”（《告子上》）所谓“天爵”，即是天赋予人的理义，乃是人人俱有、万心所同，亦即牟宗三先生所谓“此‘因着德行而自贵而非贵于人的贵”。由此“天爵良贵”所發的“诚”，才能让人在与物相接时认同自己的“分位”，并主动地去“分其分而位其位”。

同时，“天爵”亦是人之所以为人的“位”。“无恻隐之心，非人也;无羞恶之心，非人也;无辞让之心，非人也;无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也;羞恶之心，义之端也;辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也。”（《公孙丑上》）“仁义礼智”，即是“天爵”，是“人之所以异于禽兽者”。然而，“天爵”虽人人本有，但亦需存养工夫，否则便会丢失此“良贵”，而不能以诚“位位”。能否存养并“位位”，其表现大不相同：“故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”（《中庸》）“君子”存养，则能“素其位而行”，就是“居易以俟命”;“小人”不事存养，则不能以“诚”尽性，反而“行险以徼幸”。故唯有通过对道德本心的存养，即对“天爵”的归复，才能自觉以“诚”而“位其位”，即所谓“居仁由义”，其中“仁”是道德本心，“义”则是所当为者。

至于如何复归“天爵”，则需要“存心”，亦即存养工夫。“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。”（《离娄下》）“非礼之礼，非义之义，大人弗为。”（《离娄下》）这里的“君子”“大人”，即是位“天爵”之“位”的人。孟子指出，唯有以“仁义礼智”来涵养、扩充本心，以“仁”和“礼”来“存心”，时时提撕集义，才能“异于人”。“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”（《滕文公下》）这种在“天爵”上“分分位位”所表现出来的“大丈夫”理想人格，唯有通过对道德本心的存养才能达到。且既然“大丈夫”是完成了对“天爵”的归复，则无论“贫贱”“富贵”，都不能改变其本然“良贵”，自有诚意发于道德本心而“位其位”。同样，每一次这种出自道德本心、诚意的“位其位”，也都是“存心”，都是对“天爵”的归复工夫。

另外，“天爵”上的“位位”，除却通过自身的道德修养外，也体现在“君子”知他人与他物的“分”与“位”，并通过先后、亲疏、远近等次序，使他人与他物能够合宜而“位位”，即是“尽物之性”与“正己而物正”。“君子之于物也，爱之而弗仁;于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《尽心上》）此处，“君子”于“亲”“人”“物”的对待上，体现出“亲亲”“仁民”“爱物”的区别。这种区别，不是主观想要如此，是“君子”由与物相接时所产生的关系和自己在此关系中的身份，并由道德本心所驱使而有的递减的情感状态，又借此情感状态而自然做出的行为。通过知所先后递减情感，确立了“亲”“人”“物”的“分位”;通过区别对待，实现了对于“亲”“人”“物”的“分分位位”，又通过使他物“分分位位”的“正物”行为，让自己在与之相接的对待中得以“位其位”。这种“正物”的“分分位位”，与自身的“分分位位”一样，都是与物相接时，道德本心对此关系中自身“分位”的诚以待之。

四、多重身份时的第一义——以德抗位

前文说过，人的“位其位”乃是出自道德本心，亦即“天爵”。是道德本心对与物相接时所产生的身份认同而做出的合宜的行为，是“行义”，是“随感而应”。人在社会中，往往同时具有多重身份，即许多“分位”，那么就要区分这些“分位”孰轻孰重，即第一义的“分位”是哪一个。“知者无不知也，当务之为急;仁者无不爱也，急亲贤之为务。尧舜之知而不遍物，急先务也;尧舜之仁不遍爱人，急亲贤也。”（《尽心上》）其中，“尧舜”之“不遍物”“不遍爱人”，非指其“不遍知”“不遍爱”，而是“不遍急”。与事相接时，便产生“分位”;而事事殊异，有轻重缓急，则诸多“分位”中有先后之义。以重急者为先义，轻缓者为后义，则是明其“分位”;缓者缓之，急者急之，如“急先务”“急亲贤”，即是使其“分其分而位其位”。通过对不同“分位”的先后区别对待，也实现了自身的“分分位位”。

在如何辨别“分位”的先后义问题上，孟子认为应该以道德本心，即以“天爵”为第一义。“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志弗为也;食前方丈，侍妾数百人，我得志弗为也;般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志弗为也。在彼者，皆我所不为也;在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”（《尽心下》）这里的“大人”，即是“人爵”之贵者;“古之制”，即合于“天爵”道德本心者。“人爵”本应该从随于“天爵”，但现实却并非常常如此。当有着较高道德修养的平民遇到“大人”时，他便同时具有“人爵”上的“小人”与“天爵”上的“大丈夫”两种身份，即两个“分位”。孟子认为，当“贵贵”与“尊贤”产生冲突时，要将“天爵”上的“大丈夫”作为第一义的身份，可以对“人爵”的“大人”“藐之”，即所谓“以德抗位”。梁宗华在《从孟子看思孟学派的“以德抗位”精神》中提出：“他所推崇的‘大丈夫之所以能在君王权势富贵面前傲然独立，正是根源于人性平等的，由人性平等所发散出来的至大至刚之气充溢着‘大丈夫的身心。”所谓“以德抗位”，即是以“天爵”之位对抗“人爵”之位，是把“天爵”上的“分位”当作第一义，而“人爵分位”为第二义，因此而“位其位”。故“以德抗位”的前提，是在道德本心上的修养，是“大丈夫”在“天爵”上的“位其位”。

结语

子曰：“发乎情，止乎礼。”“知其所止”是明“分位”，“止于所当止”则是“分其分而位其位”。“所当止”之“分位”，礼也;“止于所当止”之“分分位位”，行义也。以义而礼，即是“尽人之性，尽物之性”;各“位其位”，“则可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”（《中庸》）。

在关于如何“位其位”的论述中，孟子把其归于人的道德本心即“天爵”。因为“随感而应”地“位其位”，是出自道德本心对一段对待关系中自身“分位”的认同。因此，唯有在“天爵”归复的情况下，才能各止所当止。同时，每一次道德的“位其位”，又都是对“天爵”的归复工夫。由此，孟子挺立出主体人格，确立了修身的根本性。无论“正己”还是“正物”，都以修身为基础，自己身而推于物，犹如自亲而推于人、物。且强调在不同“分位”发生冲突时，要分辨出其中的第一义与第二义，再为所当为。“以德抗位”的前提，亦是“天爵”上的“位其位”。

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