摘 要:马克思在《1857-1858年经济学手稿》中批判了资本主义政治经济学的同时,全面且完整地阐述了人的历史 “三大社会形态”及其劳动的人在不同阶段的存在形态和特征。文章以《1857-1858年经济学手稿》为研究对象,分析和阐述“三大社会形态”下劳动的人的存在形态、劳动的人的存在特征和劳动的人的劳动解放内容。
关键词:《1857-1858年经济学手稿》;三大社会形态;劳动的人
马克思在《1857-1858年经济学手稿》中,劳动的人是以现实的个人的进行物质生产活动中呈现出来,而且对物质生产活动中的个人所表现出的存在方式进行了现实的和历史的考察与论述。《手稿》中以劳动的人如何进行现实的物质生产活动和人与人之间的社会关系为出发点,阐述了劳动的人的存在形态和特征的历史发展的三大历史阶段,并且进一步论述了劳动的人的劳动解放的趋势和解放的内容。
一、劳动的人的存在形态
(一)人的自然存在阶段
在人的历史早期阶段,劳动的人的存在状态是自然的存在,在这个阶段,个人的生产方式是以自然界的直接存在的土地为生产资料和对象从而形成了以自给自足为基础的自然经济。首先,个人和自然之间存在着直接的统一。而个人表现为人化自然,并且个人受到自然的限制。个人和作为生产资料和生产对象的土地是联系在一起并受其限制。 “我们越往前追溯历史,个人,从而也是进行生产的个人,就越表现为不独立,从属于一个较大的整体:最初还是十分自然地在家庭和扩大成为氏族的家庭中;后来是在由氏族间的冲突和融合而产生的各种形式的公社中”。然后,个人与个人的劳动产品的关系是直接的,没有任何的中介形式,因为个人为了自身的生存需要而进行的劳动生产并且劳动生产的目的就是为满足自身生存所需,而不是用来进行与他人交换。由于劳动的人和自然的联系是直接统一的,劳动的人和自身的劳动方式所处的联系就呈现出自然的状态;也就是说,个人的具体的存在表现为事物已经存在的方式,对个人来说是既定的,而不是由他们所创造的,并受其限制。
(二)人的抽象存在阶段
当进入到资本主义社会阶段,劳动的人的存在的状态表现为一种外在物、一种抽象的普遍的存在。资本主义社会的形成与发展是以前资本主义的共同体的解体为前提,随之而出现了没有任何生产资料和生产对象的个人。其一,丧失了生产资料和生产对象的个人为了生存需要,就必然的把个人的劳动能力作为自身唯一的财富与自己相分离,同个人的生存资料相交换才能得到满足,因此个人在交换中促进了“毫不相干的个人之间的相互的和全面的依赖,构成他们的社会联系。”也正如马克思所说“活动和产品的普遍交换已成为每一个单个人的生存条件,这种普遍交换,他们的相互联系,表现为对他们本身来说是异己的、独立的东西,表现为一种物”。其二,当个人的生产目的起始以与他人进行交换为目的的时候,随之个人对物的依赖逐步发展成为资本对人的劳动能力的占有和支配。个人的劳动能力以一定的价格出卖给特定的人,获取一定的货币即生存资料,而个人的劳动能力出卖给的那个对象,对于一无所有的个人来说已经无关紧要了。在个人出卖自己的劳动能力之时,在货币资本与劳动能力交换时,确实表现出平等、自由和独立的性质,但这种性质只具有形式意义。资本对人的劳动能力的占有,使劳动力成为了资本生产的一个要素,人的劳动的使用价值和创造力成为了资本的使用价值和创造力,并保存在人的身体之中。
(三)人的自由存在阶段
在共产主义社会阶段,劳动的人摆脱了对人的依赖关系,同时也摆脱了对物的依赖关系,劳动的人真正的实现了自我决定和自我实现状。在马克思看来,一方面,实现共产主义社会个人的自由存在的前提条件是,个人和社会的生产力的提高与解放,为社会和个人的发展提供了物质基础,并对资本主义生产资料私有制进行改造和扬弃异化,人真正摆脱了对物的依赖关系,劳动的人共同占有生产资料和进行社会化生产,个人在这个过程中个人真正实现了自由存在,真正全面地占有了自己的本质。另一方面,个人成为了一个公共的个人,在资本主义社会异化中变得贫乏的主体恢复了丰裕,个人的生存与发展需要成为必要劳动时间的尺度,个人的活动真正成为了人自身的内在需要。也就是说,人是自身的目的和手段,人的活动本身就体现了目的与手段的统一, “个性的劳动也不再表现为劳动,而表现为活动本身的充分发展”。个人的价值的实现就寓于其创造性的活动之中。
二、劳动的人的存在特征
(一)劳动的人的具体的特殊的内在的特征
在前资本主义阶段的个人表现为具体的特殊的内在的特征,其一,个人的生产总是以生产者与共同体的关系为中介的,个人通过共同体的一定关系再把个人生产出来。个人把劳动的客观条件简单地看作属于自身的东西,看作是满足自身的主体需要的无机自然,主要客观条件不是劳动的产品,而是具体的外在自然。其二,在生产力低下的前资本主义阶段,个人只能依存于血缘或宗法构建起的共同体之中。共同体以直接的人与人之间的血缘关系或外在的封建式宗法关系,把个人相互联系起来,表现为人对人的依赖,个人在这个共同体之中的与他者之间的关系体现为自身内在的关系,个人根据他们在共同体内的身份、作用和职能相互产生了个人之间的联系。其三,个人被固定在一套稳定的社会关系之中,并以一种特殊而具体的方式发挥作用,个人以自然为生产对象,而生产的目的就是为自身的生存需要,在这种具体的生产过程中个人就显得比较全面,还没有生产自身的丰富的社会关系。总的来说,前资本主义社会的个人存在特征表现为一种具体的、特殊的、不自由的特征。
(二)劳动的人的抽象的普遍的外在的特征
资本主义社会的发展,是以前资本主义社会的对人的依赖关系解体为前提,又要以劳动的人之间的全面而普遍的联系为前提。进入到资本主义社会,首先,人的依赖关系的解体,以共同体为中介进行生产的个人丧失了原先的生产资料和生产对象,成为一无所有的孤立的个体存在。一无所有的个人只有把自身的劳动能力同他人相交换时才能获得满足自身生存的生活资料,“每个人的生产,依赖于其他一切人的生产;同样,它的产品转化为他本人的生活资料,也要依赖于其他一切人的消费。”其次,人与人的相互的和全面的依赖关系,构成他们的社会关系,正如馬克思所论述的那样:“这种相互依赖,表现在不断交换的必要性上和作为全面中介的交换价值上”,作为个人之间的全面联系的中介——交换价值——实质上是人与人在进行人的劳动价值的客体形式的相互交换即作为抽象量的关系。再次,资本主义的社会交换实质上是作为独立实体的个人之间的外部交换,资本主义以前的社会的人身的或内部的关系被市场的外部关系,即商品的价值之间的关系代替。所以在资本主义社会下, 普遍的社会交换成为了个人的生存前提,个人的劳动能力和劳动结果之间的普遍交换,这种交换对于个人来说是异己的、外在的独立的一种物的关系。
(三)劳动的人的具体的普遍的内在的特征
在马克思的设想中,在共产主义阶段,个人是摆脱了对人的依赖关系和对物的依赖关系,真正的实现了个人自由自觉的存在。共产主义社会是处于对前资本主义社会和资本主义社会的否定和超越的辩证关系之中。一方面,个人是具体自由的存在,社会的个人的共同体重新建立和个人的内部关系得到重新确立,资本主义社会的个人的抽象上的平等和自由转变为具体的、真正的和实质上的平等和自由。另一方面,在资本主义社会被异化的人的贫乏的能力恢复了丰裕,个人的全面的需求和发展得到了满足,实现了个人的自我实现。个人的能力不再是被资本占有的保存在个人身体之中的能力,而是自由发展的人的本质力量。再一方面,在共产主义社会,是实现由异化社会到自由社会的发展,扬弃了异化劳动和异化,人的能力不再是表现为外在物的能力,人与人的关系不再是表现为物与物的关系。在马克思所设想之中,共产主义社会处于对前资本主义和资本主义的否定和超越的辩证关系之中,这样,资本主义社会下劳动的人的抽象的普遍的外在的存在特征必定会被否定和扬弃,共产主义社会的内部关系和社会个人的共同体重新得到确立,劳动的个人呈现为具体的普遍的内在的存在特征。
三、劳动的人的劳动解放内容
(一)劳动性质的解放
在资本主义社会,劳动的人的存在表现为孤立化、片面化和异化,使劳动这个人特有的活动方式已经不再表现为个人的自由发展和自我实现的手段,而成为了一种目的,一种没有生产资料的个人的谋生的手段。在生产过程中,创造价值的劳动能力是与它的实现手段、结果相分离,个人的劳动现实化的客观条件是属于资本,甚至连人的劳动本身也属于资本,而资本与作为劳动的客观条件同劳动相对立。在资本主义社会,工人为了获得既定价值量的生活资料而出卖自身的劳动创造力,工人会变得贫穷也是必然的,然而工人的劳动创造力成为了资本的力量却同工人相对立。在资本主义生产方式下“劳动尺度本身在这里是由外面提供的。是由必须达到的目的和为达到这个目的而必须由劳动来克服的那些障碍所提供的,但是克服这种障碍本身,就是自由的实现”,不同的劳动的形态反映出劳动的个人的存在状态,不同的劳动的个人的存在状态相对应的人与人之间的劳动关系,即社会的生产关系的性质。一定生产关系性质往往又需要适合其的上层建筑来巩固。
(二)劳动能力的全面提高和解放
马克思在论述人与社会形态发展的关系时说:“建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性,是第三个阶段。”[9]而这个“社会财富这一基础”实质上是劳动的人真正的实现对劳动客观条件的全面真正的占有,其一,个人和社会的生产力得到了提高和解放,其二,个人的生存与发展成为了必要劳动时间的尺度。正如马克思所论述的那样:“全面发展的个人——他们的社会关系作为他们自己的共同的关系,也是服从于他们自己的共同的控制的——不是自然的产物,而是社会的产物。”个人的劳动能力的全面发展和解放是一个历史性的过程。但是,劳动全面发展不仅使人从经济与政治异化状态下解放出来,也是个人实现了对物的依赖关系的摆脱,真正全面的占有自身的本质力量,人与自然,人与人的关系和谐发展的途径。
(三)个人的自由时间的获得
对于个人来说是自由发展的重要一个条件是自由支配时间,马克思论述道:“时间实际上是人的积极存在,它不仅是人的生命的尺度,而且是人的发展的空间。”在劳动的人的生产力能力不高的情况下,而作为社会财富的尺度就是可自由支配的劳动时间。在资本主义社会下,资本不仅无偿占有并且压榨工人的剩余劳动时间,而且资本所支付工人的劳动工资只是满足于工人自身的生存所需,以便使创造价值的劳动本身的工人身体得以维持。实质上资本家无偿占有了工人的剩余劳动时间和剩余价值,工人不仅丧失了自由支配的时间和财富,这就表明资本家的富有是确立在工人赤贫的基础上。当个人的生产能力的发展,时间不再是财富的尺度,同时个人可自由支配的时间就越多。“即为个人发展充分的生产力,因而也为社会发展充分的生产力创造广阔的余地”。个人的劳动能力的发展与劳动时间的节约是相统一的,个人的“劳动能力的发展创造了大量可以自由支配的时间,而增加可以自由支配的实践为个人与社会发展充分的生产力创造了前提。”劳动的人的劳动能力的发展和解放,为了个人获得充分的自由时间和全面发展的实现创造出有利的前提条件。
综上,劳动的人在不同历史时期呈现出不同的存在形态和特征,不同的存在形态和特征也反映出劳动的人之间的社会关系。马克思在《1857-1858年经济学手稿》中所阐述的劳动的人的历史形态,是深入到现实的个人的生产活动中进行分析和论述,在个人的现实生活的客观性上论述了历史的个人及个人的发展历史,从而揭示出个人在人的历史发展中真实的存在特征和个人的现实解放道路。
参考文献
[1] 马克思恩格斯全集:第30卷[M].人民出版社,1995.
[2] 宫敬才,吴学飞.论<政治经济学批判大纲>中的哲学分析框架问题(待续)[J].河北大学学报:哲学社会科学版,2016,41(04):23.
[3] 谭培文.科学发展观视域的人的解放理论探究[J].江海学刊,2009(01):77.
[4] 马克思恩格斯全集:第47卷[M].人民出版社,1979:532.
[5] 馬克思恩格斯全集:第31卷[M].人民出版社,1995:103.
基金项目:文章为广西研究生教育创新计划项目“《政治经济学批判(手稿)》中的人学思想研究”的成果,项目编号:YCSW2019062。
作者简介:朱文灿(1990- ),男,汉族,安徽界首人,广西师范大学马克思主义学院,2017级在读硕士研究生,研究方向:马克思主义基本原理。