浅析马克思的“真正的共同体”思想

张羽佳

摘要：马克思共同体思想是在前人关于共同体思想的研究之上的继承和发展。马克思关于共同体的思想有着不同的逻辑分类，提出了“自然的共同体”“虚幻的共同体”和“真正的共同体”思想，这几个不同的部分构成了马克思共同体思想的全部内容。马克思共同体思想为我们研究人类解放等问题提供了重要的理论依据，为新时期建设人类命运共同体提供了方法，带来了启示。

关键词：马克思 共同体 真正的共同体

中图分类号：A811  文献标识码：A  文章编号：1009-5349（2020）05-0229-02

对美好生活的向往是现代人共同追求的目标。因此，我国提出了关于构建人类命运共同体的一系列重要思想，为人们建设和谐美好的社会生活提供了理论基础。每一个重要的理论都应该与当时的社会条件相适应，而马克思共同体思想的精髓就在于它高度贴近我们的生活和人类命运的诉求，符合当下的国情发展。因此，只有深刻理解马克思“真正的共同体”思想，才能够实现构建人类命运共同体的伟大目标。

一、马克思的“真正共同体”思想

马克思的共同体思想认为人类会历经“自然的共同体”“虚幻的共同体”，以及无产阶级想要实现的“真正的共同体”三个不同阶段。马克思在《共产党宣言》中曾说：“在真正的共同体的条件下，各个人在自己的聯合中并通过这种联合获得自己的自由。”[1]通过消除虚假的思想对人们的影响，从而使人能够发挥其自身的能力，拓展人的主动性，最终实现人的自我价值。

从总体来看，马克思对共同体思想的研究主要分为了三个方面。

第一个方面，对历史条件的批判。19世纪资本主义刚刚兴起，受到当时启蒙运动的影响，人们认为通过对自身理性能力的发挥，就可以克服愚昧、无知打破封建制度的奴役和束缚。马克思在此时所批判的对象不只是普鲁士的封建制度，同时也将矛头指向了德国人民。他希望人们能够用理性精神打破普鲁士封建思想对他们的统治。此时的他一方面宣传着理性思想的重要性，另一方面也在进行着政治制度的比较，深入研究了在社会的发展下以理性主义作为新生力量来否定现存的专治主义的可能。和资本主义相比，社会主义的产生是对当时现有制度的否定，因此，他进行了细致的对比后从中发现了端倪，从而提出了“任何解放都是使人的世界和人的关系回归于人自身”的重要思想。[1]

第二个方面，对现实的批判。此时的马克思俨然已经成为了一个揭露理性虚无主义的思想家。他指出，存在于理性主义背后特殊的权力体系终将会使现存的社会形式转变为独占的专制制度。马克思在此说明自己所批判的所谓的“理性”只是一个虚幻的存在，表面看起来是为满足人们对自由生活和自身发展的追求，其真正的实质却是资本主义为了能够榨干廉价劳动力的一种卑劣的手段和方式，是资本主义对人们进行剥削和压迫的另一种方式。资产阶级不断压榨劳动人民生产实践后的剩余价值，使无产阶级遭受精神和肉体的双重折磨，怎能说理性主义构建的虚幻的共同体是回归人的自身呢？马克思揭露了理性主义的虚幻性，揭露出这是资本主义的另一种存在形式。

第三个方面，对思考的未来。马克思不仅揭示了资本主义虚假共同体的实质，还对无产阶级的现状加以分析。他指出，要想实现人的自由全面发展，实现人类解放，就要从人自身发展中找寻出路，从而得出“人的本质是人的真正的共同体”[1]。实现人的自由全面发展是“真正的共同体”思想的最终目的，因此，他提出人的自由全面发展的前提就是人的生产力，在人能动的生产力的作用下，生产力的逐步积累最终能够实现人的自由全面发展的目的。马克思在此基础上进一步深入研究了资本主义对人的自由发展的阻碍，揭示出资本主义在掌控着人的生存能力，因此他指出，只有消灭私有制才能实现人的共同富裕，实现真正的社会主义。

二、关于马克思“共同体”思想的几个方面剖析

通过对马克思共同体思想的分析，我们可以看出，他从以上的几个方面进行了深入探究。马克思对共同体的研究也使我们对“真正的共同体”思想有了更加深入的理解。马克思共同体思想的研究对象不仅涵盖了资本主义生产关系，还包括了对过去、现在、未来的研究和思考。他指出，人们应按照物质生产和生活实践方式来创造和实现“真正的共同体”，而不是仅仅停留在理论基础的层面上。

追溯到西方哲学家的思想可以看到，西方哲学家在研究和继承马克思的思想的同时将人类的生存活动看作历史的进化。西方哲学家们将马克思的共同体思想深入到历史的发展进程中，使得人们对共同体的变化和社会的发展有了更加清晰的解读，也更进一步发现了共同体思想是历史进程的最终阶段。随着他们对马克思的思想的深入探索，哲学家们对共同体有了进一步的了解，但是没有深入地探索和挖掘马克思提出的真正的共同体思想中对人的主体性的理解。哲学家们对于共同体思想的研究仅仅停留在人能动的生产力方面，哲学家们希望建立民主的“社会主义”，但是他们试图将政治理论构建于精神层面之上的行为显然是虚弱的。不难看出，西方哲学家们通过对共同体的研究所得出的重要理论对社会主义的建设所产生的积极作用，但是对比他们的主要思想，也能看出前后二者对于共同体思想的研究还是有着很大的区别的。西方哲学家们在共同体问题研究的关注点上和马克思有所不同，他们把更多的关注点放在了抽象的偏于政治的哲学范畴。因此，他们谈及的政治自由，是指去除其他形态的政治自由，他们认为对共同体要有更多的尊重，以此来维持秩序的稳定，并且要对那些狭隘的思想和行为予以摒弃和制止。

与西方哲学家们相比，我们能够清晰地看到马克思对待政治的态度是截然不同的，他强烈抵制西方近代的理性主义，主张以推翻资本主义的方式来实现人类的自由发展。马克思在他的研究中深入剖析了如何使人们能够真正地实现自由全面发展，也明确提出了现存社会中资本主义的弊端。它破坏了人的自我意识，提出想要实现人的自由全面的发展就要消灭私有。在马克思看来，要想实现人的自由全面发展的首要前提就要放眼于整个社会，对社会阶级关系、私有制的制度形式和其他层面进行细致的剖析，在经过对这些前提的深入研究以后他发现，共产主义是一种新的社会形式，在这种新的形式之下社会成员的物质生活都得以保障，人们不再受到资本主义的压迫而出卖自身的廉价劳动力，其目的只是为了获得一小部分的生产资料来满足自身的生活需求。在这种社会形式的分工下，生产资料得到了平均的分配，人们共同劳作享受劳动的成果，人们成为了自己的主人，不再受到奴役和剥削。马克思在对共同体的研究中深入解构了政治权利生活的组成部分，同时提出了相对合理的理论。他指出，只有将权利真正地归还给个人，交于主体的人，使人成为社会历史的主体，人自身成为一个政治体，才能有机会实现人类的平等和每一人的自由全面发展。

在对共同体的研究过程中，马克思认为共同体应当被看作一个整体的概念，是人能够回归本质的必要存在，但是，由于资本主义的壮大，以及资本主义经济的不断扩张，促使西方的资本主义范围逐渐增大，他们的扩张损害了人们的利益和价值。在历史的进程中，随着英国市场经济的大力发展，权利制度的衰退促使议会制度一度成为了掌控最高权利的部门。为了能够使自身利益增值，资本主义开始进行大规模的圈地运动，不顾民众的生死，资产阶级统治下的大规模扩张都是为了加强和巩固统治阶级的地位和权利。虽然如今我们相距马克思生活的年代已经很久远，但是不难看出，在世界范围内资本主义进行的全球经济大范围的扩张行为，其本质与马克思所处的时代下资本主义对物质资料疯狂的掠夺行为没有什么差别，他们对于世界经济话语权的占有虽然换了一种方式，但是不难看出其根本目的都是对经济和全球的完全掌控。

三、马克思“共同体”思想对当代的意义

在对马克思“真正的共同体”思想的深入研究之下可以看出，马克思“真正的共同体”思想的主要内涵是要人们开始认真地思考社会的普遍性所给人们带来的影响。因此，人只有转换思想观念，摒除资本主义和霸权政治，才能够在未来的生产生活中实现真正的自由和平等，人类才能获得自由平等的生存环境，同时，自由平等的生存环境对人类命运共同体的构建也起到了重要的推动作用。

放眼于整个世界，国与国之间的相互合作关系日益紧密，当今的社会环境为我们的生存创造了一个更加优质的条件，人们生活在这样的环境之中不断探索进步、改革、创新，人们在这样的环境之中共同分享、共同生活，人们在这样的环境之中共同建造美丽的地球。生存环境本身就是一种生存方式的体现，而构建平等自由和谐的生存条件更是千百年来人心所向，也是马克思“真正的共同体”思想要实现的最终目标。

四、结语

综上所述，在对马克思“真正的共同体”思想的探究之中，不难看出对人类命运共同体的建构是在人的全面自由发展、保护人应有的权利基础之上的，因此，我们需要以更广阔的视角去审视和探索未来，才能使构建人类命运共同体的理念在世界范围内得以更好的实现。

参考文献：

[1]马克思恩格斯选集：第1卷[M].北京：人民出版社，2010.

责任编辑：赵慧敏