刘恒
创新民族民间舞蹈的传承形式十分具有时代意义,要将多年以来的民间舞蹈艺术与当代文化需求相融合,促进传统民族民间舞蹈的顺利发展和传承。
随着我国社会经济不断发展,使得很多传统优秀的民族间文化都面临着发展困境,尤其是中国传统民族民间舞蹈,作为优秀的非物质文化遗产也面临着传承发展的困境。
(一)民族民间舞蹈受到西方文化冲击
由于我国在改革开放前社会整体思想比较封建、守旧,使得民族民间舞蹈的发展空间十分有限,而随着国门的打开西方文化不断涌入进来,我国民族民间舞蹈逐渐被人们忽视和淡忘。部分崇尚新文化的人将西方新的文化做为潮流的娱乐方式,将民族民间舞蹈文化当做没落的文化,导致我国民族民间舞蹈市场不断衰落。当下我国民族民间舞蹈的传承人也在逐渐减少,比如白族的民族舞蹈阿叱力,据资料显示现如今的传承人仅剩5名。
(二)舞蹈组织的泛化缺乏统一
大多数传统民族民间舞蹈艺术家,逐步自发地组成舞蹈团体,进而促进舞蹈事业的进一步发展。但在实际的舞蹈组织发展过程中,由于祖师形式和内容不够专业和体统,使得在舞蹈人才培养中还面临着各种问题。民族民间舞蹈团体通常比较泛化缺乏独特性,而且舞蹈发展规律与舞蹈原生态环境相脱离,舞蹈在不断发展中也会出现失真的现象,在传承过程中很难保证原本民族舞蹈的核心部分被人们吸收。民族民间舞蹈组织在人才培养的过程中无法为舞蹈的精华内涵做保障,进而使得舞蹈文化形式发生变化,而脱离了传统模式的新的舞蹈传承形式更容易获得当代市场的认可。虽然新的舞蹈传承形式和内容具有一定市场份额,但是却失去了民族民间舞蹈的传承意义,不利于对传统民间舞蹈文化的保护和发扬,在舞蹈的传播发展过程中依然存在很多负面现象。
(三)缺乏潜心研究的传承人
随着社会快节奏的发展,目前大部分艺术家对于民族民间舞蹈基本上都是通过舞台表演而进行了解的,不会拿出更多的时间去潜心研究民族民间舞蹈。现代大部分人生活方式快节奏,不愿意付出太多精力在研究民族民间舞蹈上面,但是仅仅通过舞蹈演出和活动去了解民族舞蹈文化,无法认知到舞蹈文化的背景内涵。一部分艺术家在大致了解了民族民间舞蹈之后,就将其中的舞蹈动作等运用于个人的创作品中,还冠名为原生态舞蹈,这样的行为在一定程度上误导了观众。目前对于民族民间舞蹈传承方面深入研究的人少之又少,市面上很多舞蹈表演或相关作品都破坏了民族民间舞蹈原本的风味,应该受到社会的高度重视。
我国为了保护和传承民族民间舞蹈,要积极探索更有效的发展模式,积极面对民族民间舞蹈传承中遇到的问题,进而对传统的传承方式进行改革创新,以保证民族民间舞蹈传承的真实性和延续性。
(一)彰显民族性特色
只有具有自身独特色彩的文化才能更好的被传承和发展,我们必须要充分研究民族民间舞蹈的民族特色,进而挖掘机中的独特内涵,让更多的人体会到浓郁的地域特色。民族民间舞蹈发展的基本条件就是要保留民族民间舞蹈艺术特色,体现出不同地域的独特魅力,也是历史发展的集中体现。在新时代环境下,我们对民族民间舞蹈进行创新传承,要抓住其本土的民族文化特点,充分融合民族文化在舞蹈动作中。要对我国民间民族舞蹈进行动作上的创新,以满足当代舞蹈发展的需求,比如针对蒙古舞的动作进行创新,可以将原本群体性的舞蹈动作进行改编,变成单一的舞蹈动作,能够将舞蹈动作进行精细化的处理,让舞蹈动作与当地豪放、自由的内涵表现充分的进行融合。民族民间舞蹈的传承过程中一定要重视对原本精神理念的保留,通过舞蹈动作的创新能够让当代受众更好的理解民族文化,进而达到文化传承的目的。
(二)创新民族民间舞蹈形式
要想实现民族民间舞蹈的进一步传承发展,就要敢于对民族民间舞蹈进行创新,进而彰显艺术形式的光辉。应该对传统民族舞团的传承方式进行改进,逐渐将民族民间舞蹈的传承向规范化发展,能够真正达到民族民间舞蹈传承和顺利发展的目的。通过对民族民间舞蹈的深入研究,进而在其中融入现代舞蹈动作,丰富民族民间舞蹈的表现力,有助于吸引现代群众的注意,促进民族民间舞蹈文化的进一步传播。比如《雀之灵》舞蹈作品中就充分融合的创新的舞蹈动作,同时又保存了基础的傣族舞蹈动作,能够体现出傣族舞蹈的内涵韵味,又能够被当代群众所接受,这种舞蹈创新形式对民族舞蹈的传承有重要促进作用。舞蹈艺术表演者在深刻理解民族舞蹈的基础上,更好的创新舞蹈动作,以达到现代情感传达与民族舞蹈内涵的相互交融,凸显了民族民间舞蹈在实践表演的过程中的创新价值。另外,在创新民族民间舞蹈形式过程中,还要重视配乐的充分运用,能够将舞蹈配乐与舞蹈动作完美的融合,提升舞蹈的感染力。借助配乐旋律的起伏变化,能够更好的彰显出民族民间舞蹈的灵魂,音乐与舞蹈相结合,更有助于民族民间舞蹈情感内容的表达。
(三)民族民间舞蹈艺术继承途径延展
在新的时代环境下,为了促进我国传统民族民间舞蹈的进一步传承和发展,需要创新其传播途径,保证民族民间舞蹈艺术能够更好的被推广出去获得群众的认可和喜爱,进而达到了传承的目的。在实际的民族民间舞蹈传播过程中,可以将其融合在校园教育中,能够打通各个院校的教育渠道,使民族民间舞蹈能够被融合在当代艺术教育中。比如,将傣族舞、新疆舞、藏族舞等民族民间舞蹈合理安排在不同的舞蹈课程中,形成体系化的舞蹈艺术的传播。积极开展民族民间舞蹈艺术文化的传播,是最直接的一种传播途径,创新文化传播形式进而满足当代群众对艺术文化的需求。此外,在深刻还原民族民间舞蹈艺术内涵的基础上,可以开设相关的舞蹈学习班,促进民族民间舞蹈的有效继承和传播。还可以以社会公益性舞蹈演出的方式,进行民族民间舞蹈的广泛传播,进而让人们能够逐渐了解民族民间舞蹈艺术文化,实现了民族民间舞蹈继承途径延展的目的。
(四)加强对民族民问舞蹈艺术的保护
目前我国有很多传统民族民间舞蹈都面临失传的困境,必须受到社会的重视,应该加强对加强对民族民间舞蹈艺术的保护工作,为其进一步发展提供基本保障。要做好对加强对民族民间舞蹈的传承和保护工作,可以积极为国内传统的各种舞蹈形式进行“申遗”工作,进而提高社会整体对民族民间舞蹈保护的重视度。国家要重视为民族民间舞蹈增加标准化发展渠道,建立国家级的民族民间舞蹈保护体系,提升社会大众对民族民间舞蹈保护的重视度,为其提供良好的传承发展环境。
综上所述,在当今时代环境下,人們的艺术鉴赏能力逐渐提升,我国优秀的民族民间舞蹈也应该与时俱进创新传播形式,以达到传承发展的目的。民族民间舞蹈在传承过程中需要不断创新形式,能够符合当代群众对文化艺术的需求,并且要与学校形成合力,将民族民间舞蹈更好的推广出去,提高社会公众对民族民间舞蹈的传承和保护意识。