抱朴子·明本

［东晋］葛 洪

或问儒道之先后。抱朴子答曰：“道者，儒之本也；儒者，道之末也。先以为阴阳之术，众於忌讳，使人拘畏；而儒者博而寡要，劳而少功；墨者俭而难遵，不可徧循；法者严而少恩，伤破仁义。唯道家之教，使人精神专一，动合无形，包儒墨之善，总名法之要，与时迁移，应物变化，指约而易明，事少而功多，务在全大宗之朴，守真正之源者也。而班固以史迁先黄老而后六经，谓迁为谬。夫迁之洽闻，旁综幽隐，沙汰①事物之臧否，覈②实古人之邪正。其评论也，实原本于自然，其褒贬也，皆准的乎至理。不虚美，不隐恶，不雷同以偶俗。刘向命世通人，谓为实录；而班固之所论，未可据也。固诚纯儒，不究道意，玩其所习，难以折中。夫所谓道，岂唯养生之事而已乎？《易》曰：立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。又曰：《易》有圣人之道四焉，苟非其人，道不虚行。又于治世隆平，则谓之有道，危国乱主，则谓之无道。又坐而论道，谓之三公，国之有道，贫贱者耻焉。凡言道者，上自二仪③，下逮万物，莫不由之。但黄老执其本，儒墨治其末耳。……”

（原文据中华书局1985年版《抱朴子内篇校释》）

【注释】

①沙汰：淘汰、拣选。

②覈：同“核”。

③二仪：阴、阳，这里指天、地。

【译文】

有人问儒家、道家孰先孰后。抱朴子回答说：“道家，是儒家的根本；儒家，是道家的枝末。说到那阴阳之道，忌讳繁多，使人拘束畏惧；而儒家博学但要点很少，辛劳但功效甚微；墨家提倡节俭但难以遵循，不能完全照办；法家太过严厉但恩德少，伤害仁义道德。只有道家的教化，使人精神专一，采取行动可以合乎无名无形的道，包含着儒家和墨家的优点，囊括了名家、法家的要旨，与时俱进，随机应变，简明易懂，事半功倍，多是尽力保存的本原和淳朴，持守大道真正源头的学说。但班固因为司马迁把黄帝老子的学说放在儒家《六经》的前面，认定司马迁是错误的。司马迁博闻强识，旁及隐微的学问，评论事物的善恶，核实古人的正邪好坏。他的评论，实在是以自然法则为本；他的褒贬，都切中最重要的真理。他不夸大历史人物的优点，不隐藏历史人物的邪恶，不去苟同以迎合世俗。刘向是一代博学之人，他都认为司马迁的著作是实情记录；那么班固的评论，不可作为凭据。班固实在是个纯粹的儒生，他不能深究道家意旨，只是在所熟悉的学问里玩味，难以公正地看问题。我所说的道，哪里只是养生的内容而已呢？《易经》说：上天的生存之道，就是阴和阳；大地的生存之道，就是柔和刚；人们的生存之道，就是仁和义。还说：《易经》包含着四种圣人之道，如果没有合适的人，大道是不会自己推行开的。对于国泰民安的太平盛世，人们就称它为“有道的社会”，对于暴君统治的危机四伏的国家，人们就称它为“无道的社会”。端坐在那里讨论大道的人被称为三公，国家有道的时候，那些贫贱的人就应该感到羞耻。凡是讨论大道之人，上自天地，下至万物，处处都要遵循大道。只有黄帝、老子掌握了大道的根本，而儒家、墨家只是学到了大道的枝末而已。”

【简析】

《抱朴子》这一道家、道教著名经典指出：道，对内可以修养自身，对外可以治理国家。葛洪究竟如何看待儒、道之间的优劣关系非常关键。《明本篇》集中体现了葛洪对儒、道两家的比较，具有较高的思想价值。

本选段为《明本篇》的纲要，后面的反复论述都是为了证实“道本儒末”这一核心观点。从论说逻辑与行文章法上来看，《明本篇》的纲要部分首先从儒道的先后谈起，开宗明义直接提出道是儒的根本、儒是道的末节。接着指出儒家过于繁琐、墨家过于节俭，都很难推行，法家又严刑寡恩，道家成就了百家、创造了天地、养育了万物，蕴含了天地之间所有的规律，是最完美的。然后巧妙地引用著名史学家司马迁、班固对儒道优劣的论述，旨在进一步说明“道”的含义宏阔博大、超越世俗的门户之见。继而批评世人对道家的孤陋寡闻：他们住在小小的室内、守着萤火虫一般的烛光，看不到天上日月的灿烂辉煌；他们虽然看重大江大河的深邃，却不知道流出这些水的是高峻的昆仑山；他们虽然珍视粮食的收获，却不明白使它们开花结果的是丰厚的土壤。说明道家高深而懂者少，儒家浅近而从者多。最后盛赞“道”才是最为根本、至高无上的。

葛洪在提出这个核心论点之后做了许多例证，足见葛洪之博学多才而又善于论说。即便仅从说理与文字来看此文都堪称本篇最为朴实的选段，也很有孟子、荀子持守正固、不容置疑的宗师风采，见识高远，而又旁征博引，信手拈来又恰到好处，让读者在不知不觉之中与作者产生共鸣，也像葛洪一样对他所推崇的“道”产生敬仰、认同之感。不得不说，《抱朴子内篇》确实是一部可以和《老子》《庄子》相提并论的道家经典，值得今人重视、深入地学习与研究。