《文心雕龙·原道》篇“逮及商周，文胜其质”之“胜”字解

贺敬雯，张 然

(中央民族大学 文学院，北京 100081；山东青年政治学院，济南 250103)

对刘勰《文心雕龙·原道》篇中“逮及商周，文胜其质”(1)范文澜：《文心雕龙注》，北京：人民文学出版社，1958年版，第2页。本文所引《文心雕龙》文字，皆据范注本，若有从别本者，则另行说明。一句，解者纷纷，对于“胜”字的解释至今未有确论，尚有待深入探讨。此句之解读不仅涉及到了商周之文的文质关系、刘勰对商周之文的评价，且与刘勰贯穿全书的文质观密切相关，因之也就有寻根问底的必要。

一、关于“逮及商周，文胜其质”一句之文字训释及文意理解问题

《原道》篇“逮及商周，文胜其质”一句产生歧解的原因，主要在于学者们对“胜”字、“其”字和“文”与“质”的解释不同。关于“胜”字，有两种不同之解读。周振甫先生在其《文心雕龙选译》(2)周振甫《文心雕龙选译》《原道》篇译“文王作繇辞在商代，雅、颂是周时诗，可以用来说明商周文胜。文采胜过质朴，指文采有了发展。”北京：中华书局，1980年版，第22页。和《文心雕龙今译》(3)周振甫《文心雕龙今译》《原道》篇译“到了商朝周朝，文采胜过前代的质朴”。北京：中华书局，1986年版，第12页。两书中将之释为“超过”义，郭晋稀先生《文心雕龙译注十八篇》(4)郭晋稀《文心雕龙译注十八篇》译“到商、周两代，文章的文彩胜过了本质。”兰州：甘肃人民出版社，1963年版，第9页。，陆侃如、牟世金先生的《文心雕龙译注(5)陆侃如、牟世金《文心雕龙译注》译“指商周时期的作品比以前有所发展”。济南：齐鲁书社，1981年版，第7页。，赵仲邑先生《文心雕龙译注》(6)赵仲邑《文心雕龙译注》译“到了商、周，作品文采华美，比之于前代作品的简单朴素，更胜一筹。”桂林：漓江出版社，1982年版，第22页。，詹锳先生的《文心雕龙义证》(7)詹锳：《文心雕龙义证》引《论语·雍也》：“子曰：质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”《汉书·杜钦传》：“殷因于夏，尚质；周因于殷，尚文。”《校注》：“按《礼记·表记》：‘子曰：虞夏之质，殷周之文，至矣。虞夏之文，不胜其质；殷周之质，不胜其文。’舍人遣词本此。”上海：上海古籍出版社，1989年版，第20页。，王运熙先生、周锋的《文心雕龙译注》(8)王运熙、周锋《文心雕龙译注》译“到了商朝、周朝，文采更有了发展，胜过前代的质朴”。上海：上海古籍出版社，1998年版，第6页。和吴林伯先生的《文心雕龙义疏》(9)吴林伯《文心雕龙义疏》疏“孔子论君子，曰：‘文、质彬彬，然后君子。’东汉包咸注：‘彬彬，文、质相半之貌。’‘相半’，匀称，无过与不及。自孔子观之，君子之‘质’指内在之德性，‘文’指外部之威仪。西汉刘向《说苑·反质》有君子虽有外文，必不离内质之说。戴圣《礼记·表记》引孔子论殷、周礼制之‘文、质’曰：‘殷、周之质，不胜其文。’即‘文胜质’而不‘彬彬’。”武汉：武汉大学出版社，2002年版，第19页。皆持此种观点。杨明照先生在其《增订文心雕龙校注》(10)黄叔琳注，李详补注,杨明照校注拾遗：《增订文心雕龙校注》引《礼记·表记》：“子曰：‘虞夏之质，殷周之文，至矣。虞夏之文，不胜其质；殷周之质，不胜其文。’”言舍人遣词本此。北京：中华书局，2000年版，第11页。中持不同意见，认为此处之“胜”应释为“相配”、“相称”之义。周振甫先生的《文心雕龙注释》(11)周振甫《文心雕龙注释》注“文胜其质：文胜任它的质，即文质并美。”北京：人民文学出版社，1981年版，第6页。、龙必锟先生的《文心雕龙全译》(12)龙必锟《文心雕龙全译》译“到了商代和周代，文章的文采有了发展，胜任配得上它的内容质地。”贵阳：贵州人民出版社，1992年版，第8页。和戚良德先生的《文心雕龙校注通译》(13)戚良德《文心雕龙校注通译》译“到了商代和周代，文章的内容和形式相得益彰”。上海：上海古籍出版社，2008年版，第9页。也持此种观点。

对“胜”字的不同解读还有一些，但大致不出上引的两类。有的解读，同样引《礼记·表记》，却得出不同的结论。那么此两类不同的解释，究竟哪一种更近于彦和的原意呢？“胜”字在《说文解字》中的解释为：“任也。从力，朕声。”段玉裁注：“凡能举之、能克之皆曰胜。”(14)许慎撰，段玉裁注:《说文解字注》,上海：上海古籍出版社，1981年版，第700页。“能举之”即为能承担，“能克之”即战胜义。可见以上两种释义在《说文解字》中都有存在的依据，因此还需从商周之文的文质关系入手，对其做进一步的分析。从已举例材料看，有三点值得注意。

第一，赵仲邑先生释“胜”为“超过”，将本句译作“到了商、周，作品文采华美，比之于前代作品的简单朴素，更胜一筹”。王运熙先生、周锋则译作“到了商朝、周朝，文采更有了发展，胜过前代的质朴。”二者明确将商周之文与前代进行比较，而其他所举例子皆在比较商周之文本身的“文”与“质”。换言之，二者认为“文胜其质”的“其”字代指前文的“唐虞文章”、“夏后氏”等前代，其他各例则认为“其”字代指的是前一句“逮及商周”之“商周”。“其”字作指示代词，在《王力古汉语字典》中的释义为“指意之所属的那个”(15)王力主编：《王力古汉语字典》，北京：中华书局，2000年版，第59页。，在《词诠》中的释义为“指示代名词，用同‘之’。用于宾位”(16)杨树达：《词诠》，北京：中华书局，1954年版，第159页。。那么此处“其”的指代对象究竟是什么呢？首先，参照《文心雕龙》一书中其他出现“其”字之处，《原道》篇“人文之元，肇自太极，幽赞神明，《易》象惟先。庖犠画其始，仲尼翼其终”中的两个“其”字，所指皆为前一句中的“《易》象”；《宗经》篇“三极彝训，其书言经”中的“其”，所指为前一句中的“三极彝训”；《正纬》篇“按经验纬，其伪有四”中的“其”，所指为前一句中“按经验纬”的结果。“其”字之例还有多处，不能一一尽举，仅从所举几例来看，《文心》中的“其”字多指代前一句的主语，少有隔句指代的情况。其次，与《文心》成书时代相近的《洛阳伽蓝记》，“又有仙人桃，其色赤”(17)周祖谟校释：《洛阳伽蓝记》，北京：中华书局，1963年版，第68页，第2页。中的“其”，所指也为前一句的“仙人桃”。联系后文“雅颂所被，英华日新”一句，假设将“其”释为“前代”，不仅较为模糊，而且使得文意的连贯性有所欠缺。换言之，“文胜其质”中的“其”字，指代与之相邻的前一句中的“商周”更为符合文意。此句比较的应当是商周之文本身的“文”“质”情况，而不是将商周之文与前代进行对比。

第二，释“胜”为“相配”、“相称”等义的龙必锟《文心雕龙全译》将“文”译作“文采”，“质”译作“内容质地”，而戚良德《文心雕龙校注通译》将“文”、“质”译作“文章的内容和形式”。陆侃如、牟世金先生的《文心雕龙译注》、杨明照先生的《增订文心雕龙校注》和周振甫先生的《文心雕龙注释》则没有明确指出“文”、“质”的具体内涵。除此之外，其他各例皆将“文”译作“文采”，将“质”译作“质朴”。 在《文心雕龙》中，“文”和“质”分开来看皆有多种复杂含义(18)陆侃如、牟世金《〈文心雕龙〉译注》中的第一条注释就解释了“文”：“一般来说，刘勰用这个字来指文学或文章，但有时也用来指广义的文化、学术；有时指作品的修词、藻饰；有时则指一切事物的花纹、彩色。”陈兆秀在《〈文心雕龙〉术语探析》认为“文”的基本解释有三种：文章；泛指一般文学与文坛；特指讲究音节有韵的美文。“文”作为专门术语的引申有六种解释：作品的文辞、文句与文采、辞藻；文辞义理；华丽的文辞风格；写作与文章作法；文运；文才。陈书良《〈文心雕龙〉释名》将“文”分为九类：文化、学术；文学作品或文章；讲究音节、声韵的作品；作品的艺术形式，特与“质”对举；花纹、色彩；人为美德作品的文采；文字；文治、礼法；人为美的声音。冯春田《〈文心雕龙〉语词通释》将“质”分为两类，一是事物的质体、质性，喻指文章作品的本体、内容，又指实际才能、才干；二为质朴，朴实。陈书良在《〈文心雕龙〉释名》中将质分为五个方面：质朴；朴素；内容；质地；艺术作品的单一性。，但二者并举时，通常只有两种情况：其一，二者皆指语言风格，即语言有文采和质朴，例如《议对》篇评价吾丘寿王、韩安国、贾捐之、刘歆“虽质文不同，得事要矣”；其二，二者指形式与内容，例如《情采》篇“使文不灭质，博不溺心”。可以肯定的是，“文”、“质”对举时的两种含义是对应的，较少出现“文采”对应“内容”这种情况。联系下文紧接着提到“文王患忧，繇辞炳曜，符采复隐，精义坚深”，即从语言风格的角度出发评价商周时期文王的繇辞。那么“逮及商周，文胜其质”所指的“文”应为“文采”，“质”应为“质朴”。

值得注意的是，除了王运熙先生、周锋的《文心雕龙译注》没有提及“文胜其质”指的是文章、作品的特点之外，其他各例或隐或显的在翻译中提到“文胜其质”是商周或前代作品、文章的所具有的特点。换言之，“文”与“质”的描述对象可能是时代的整体精神，也可能是时代的具体作品、文章。关于这个问题，前人已有解答。陶主敬眉批“谈文抉《易》《书》《诗》之粹”(19)黄霖：《文心雕龙汇评》，上海：上海古籍出版社，2005年版，第14页，第15页。，李安民旁批“书只论文，故专就文上说，然终肤浅”(20)黄霖：《文心雕龙汇评》，上海：上海古籍出版社，2005年版，第14页，第15页。。虽然二者的评语一褒一贬，但仍可看出刘勰对此段历史的叙述着眼于文章上。王金凌认为：(《文心雕龙》)中“‘质’、‘文’二语本是时代精神的描述，它是从许多时代现象抽绎出来的概念，文学也是时代现象之一，因此文学中的‘质’、‘文’即指一时代的文风。”(21)王金凌：《〈文心雕龙〉文论术语析论》，台北：华正书局，1981年版，第180页。我们对“逮及商周，文胜其质”中“文”、“质”的分析应该着眼在具体文章上。

第三，杨明照先生、詹锳先生和吴林伯先生都引用了这样一条材料：

《礼记·表记》：“子曰：‘虞夏之质，殷周之文，至矣。虞夏之文，不胜其质；殷周之质，不胜其文。’”(22)叶绍钧：《礼记》，北京：商务印书馆，1930年版，第207页。

这是孔子以文质论及四代的重要言论之一。孔子以“质”言虞夏，以“文”言殷周(殷即商朝)，称其各自达到了“至矣”的地步，有甚为完备无以复加的意思。孔子接着又提到“虞夏之文，不胜其质”，可见虞夏并非只有质而无文，只是文不胜质；“殷周之质，不胜其文”，亦言殷周并非只有文而无质，只是质不胜文。“不胜”的释义，值得我们注意。丁茶山在《论语古今注》中解释《雍也》一章时，引用了上文《礼记·表记》中的这句话，并给出了注释：“胜者, 一克而一负也。不胜者，相敌而止。”(23)丁若镛：《论语古今注》第58册，与犹堂本，第6页，第6页。又言“然，文不胜质，则其文质彬彬然也。质不胜文，则其文质彬彬然也。文不胜质，非质胜文也。”(24)丁若镛：《论语古今注》第58册，与犹堂本，第6页，第6页。可见丁茶山认为虞夏殷周四代，皆文质彬彬、文质相称。那么此条材料无法作为释“胜”为“超过”义的有力证据。

当然，孔子的“文”大多指礼乐制度，“质”大多指人之本性、本质，与《文心雕龙》着眼于文章的“文”、“质”含义有所不同。但此句与《原道》篇中刘勰论商周之文的表述较为相近，刘勰文质观中的有些思想也本于儒家文质彬彬的观点，分析此句对我们理解原句有所助益。

除此之外，詹锳先生还引用了《汉书·杜钦传》的一则材料，“殷因于夏，尚质；周因于殷，尚文。”此处颇为费解，既然殷继承了夏而尚质，为何因于殷的周代却尚文呢？但此句至少可以说明殷同时具有“文”与“质”两种因素，因此得出商周“文”超过“质”的结论似乎不妥。

二、刘勰的文质观与商周之文的“文”、“质”关系

要解决“胜”字的含义问题，在了解“胜”、“其”、“文”与“质”的本义后，还需着眼《原道》篇、《文心雕龙》全书来看商周之文的“文”、“质”关系，同时探究刘勰的文质观。

文质问题的探讨古已有之，《论语·雍也》有这样一则记录，“子曰：质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”(25)杨伯峻：《论语译注》，北京：中华书局，1980年版，第61页。孔子认为文质彬彬乃是可以称为君子的和谐状态。而后东汉王充在《论衡·超奇篇》言：“实诚在胸臆，文墨著竹帛，外内表里，自相副称，意奋而笔纵，故文见而实露也。”(26)王充：《论衡》，上海：上海人民出版社，1974年版，第213页。西晋陆机《文赋》言：“诗缘情而绮靡”(27)陆机著，张怀瑾译注：《文赋译注》，北京：北京出版社，1984年版，第29页，第29页。、“碑披文以相质”(28)陆机著，张怀瑾译注：《文赋译注》，北京：北京出版社，1984年版，第29页，第29页。。梁萧统的《文选序》言：“事出于沉思，义归乎翰藻。”这些言论较之刘勰的文质论，未成系统理论，较为散乱。

刘勰的文质观在继承前人文质论的基础上，作了创造性的发展，建立了自己的理论体系。前辈学者们对此多有论及，蔡守湘先生指出“刘勰是第一个系统地提出了‘文附质’、‘质待文’、内容与形式相统一、以内容为主导的理论的文学理论批评家”(29)蔡守湘：《评刘勰的文质观》，《武汉大学学报》(哲学社会科学版)，1979年第2期。，他认为刘勰主张文质并重，但始终强调质的主导作用。王运熙先生、杨明在《魏晋南北朝和唐代文学批评中的文质论》(30)王运熙，杨明：《魏晋南北朝和唐代文学批评中的文质论》，《文艺理论研究》，1980年第2期。中梳理了从《论语》开始到《河岳英灵集》的文质论，从文学的语言风格和内容形式两方面区分了《文心雕龙》中“文”与“质”的内涵，认为刘勰对文风的总要求是文质彬彬，但对于各种不同的文体则各有侧重。齐树德将《文心雕龙》中的“文”进行了详细划分，认为刘勰“对文学是稍重于文而不忽视质；对近文学是偏重于质而兼顾于文；对非文学是只重质而不论文采。”(31)齐树德：《从刘勰的文质论谈〈文心雕龙〉》的研究方法》，《郑州大学学报》(社会科学版)，1980年第1期。吴圣昔与蔡守湘先生持相同看法(32)吴圣昔：《刘勰文质统一观初探——〈文心雕龙〉综论之一》，《齐鲁学刊》，1981年第2期。，并在论文中进一步分析了内容能与形式并提的原因，从创作论的角度分析了如何达到文质统一的完美境界。此后，李凌燕(33)李凌燕:《浅析刘勰的文质论》，《娄底师专学报》,1994年第3期。、李锋(34)李锋:《文质互变发展的顶峰与拐点——略论刘勰的文学发展观》，《华东师范大学学报》(哲学社会科学版),2005年第5期。、刘伟(35)刘伟:《刘勰文质思想探析》，河北师范大学硕士论文，2008年。等对刘勰的文质观进行了探究，但总体看法与上述前辈较为相似。值得补充的是，赖琴芳释刘勰文质观时，强调了“文不灭质”的观点，认为文质两者之间具有不可通约性，“彼此恪守自己的美学规范，它们之间不是相互取消，而是相互统一和共同存在的关系”(36)赖勤芳:《刘勰文质论再释》，《江淮论坛》,2006年第1期。。

在前辈学者的研究基础上，我们从《情采》篇来探究刘勰的文质观。《情采》篇开篇提到：

夫水性虚而沦漪结，木体实而花萼振，文附质也。虎豹无文，则鞟同犬羊,犀兕有皮，而色资丹漆，质待文也。

所谓“文附质”，“质”先于“文”而产生，“文”要依附“质”；所谓“质待文”，就是“质”离开“文”也难以独立存在。“文”与“质”相互依存，但“质”处于更为根本的地位。同时，《情采》篇中还提到“文不灭质” 的问题，“文”与“质”具有相对独立性。

我们简要论述了刘勰在《文心雕龙》中秉持文质半取的文质观，那么商周之文的“文”、“质”关系是否与之相同？对此，我们有必要做进一步探讨。

首先，在文章第一部分中我们已经论证了“文胜其质”是对商周时期文风的总结，联系上下文：

自鸟迹代绳，文字始炳，炎皞遗事，纪在三坟，而年世渺邈，声采靡追。唐虞文章，则焕乎始盛。元首载歌，既发吟咏之志；益稷陈谟，亦垂敷奏之风。夏后氏兴，业峻鸿绩，九叙惟歌，动德弥缛。逮及商周，文胜其质，雅颂所被，英华日新。文王患忧，繇辞炳曜，符采复隐，精义坚深。重以公旦多材，振其徽烈，剬诗缉颂，斧藻群言。

“文胜其质”的具体表现是：“雅颂所被，英华日新”，文王为《易》作繇辞，“符采复隐，精义坚深”，而周公“剬诗缉颂，斧藻群言”。刘勰对文王繇辞的评价同样是从“文”与“质”两方面出发的。“符采复隐”即文辞含蓄，是在说“文”的方面；“精义坚深”即意义精深，是在说“质”的方面。由此可见，作为商周时期文章代表之一的文王繇辞是文质并取的，《雅》《颂》也具有文质半取的特点。

其次，在《宗经》篇中，刘勰指出“经”是“恒久之至道，不刊之鸿教” ，经孔子编订，成《易》《诗》《礼》《春秋》“五经”，内容深奥，是文辞典范。从编订的时代来看，经孔子编订后的五经大概成书于春秋前后，属于东周。“雅颂所被”，指明《雅》《颂》是商周之文的代表作品，这里的《雅》《颂》也就是《诗经》中的篇章。既然商周之文的代表作品是刘勰“宗经”观念中的“五经”之一，至少我们可以判断，总体上，刘勰对商周之文是持赞赏态度的。

刘勰对于商周之文的此种评价贯穿了整部《文心雕龙》，例如《明诗》篇：“自商暨周，雅颂圆备，四始彪炳，六义环深。”从商朝到周朝，《雅》《颂》的体制已经完备，《诗经》四始的光采照耀，六义周密深厚。刘勰再次提及商周之文的代表作品是《雅》《颂》，并明确指出商周之文具备“六义“的特质。这里的“六义”，即《宗经》篇所提到的“文能宗经，体有六义：一则情深而不诡，二则风清而不杂，三则事信而不诞，四则义直而不回，五则体约而不芜，六则文丽而不淫”。“六义”是刘勰认为理想文章应该具备的特质，也是他树立的为文典范——“五经”的特点。具体来看，“六义“中既有对文章“情”、“事”、“义”等内容方面的要求，也有对形式方面的要求，即语言精练、文辞华丽而不浮靡。由此可见刘勰对文质并重的追求。换而言之，商周之文具有文质并重的特质。

《才略》篇中有相似的论述：“商周之世，则仲虺垂诰，伊尹敷训，吉甫之徒，并述《诗》《颂》，义固为经，文亦足师矣。” 此处“义”即“质”的同义词，刘勰认为商周之文的“质”与“文”达到了经典的程度，是值得学习的对象，从此句中也可管窥刘勰对商周之文的赞赏态度。

在《通变》篇中，刘勰从文学史的角度出发，探究了商周之文的“文”、“质”关系，集中说明了文学由“质”到“文”的发展趋势。

黄歌断竹，质之至也。唐歌“在昔”，则广于黄世；虞歌卿云，则文于唐时；夏歌雕墙，缛于虞代；商周篇什，丽于夏年。至于序志述时，其揆一也。暨楚之骚文，矩式周人；汉之赋颂，影写楚世；魏之策制，顾慕汉风；晋之辞章，瞻望魏采。搉而论之，则黄唐淳而质，虞夏质而辨，商周丽而雅，楚汉侈而艳，魏晋浅而绮，宋初讹而新。从质及讹，弥近弥澹，何则？竞今疏古，风昧气衰也。

此段文字中，刘勰以“文”、“质”为变量来描述不同时代的文学发展状态。商周之前，“质”超过“文”，但文学整体呈现一种向上发展的趋势；商周之后，“文”超过“质”，文学整体呈现衰退的趋势。商周在此时就成为了文质彬彬的代表，达到了“文”与“质”相对平衡的状态。因此刘勰在“商周篇什”的描述之后，用“至于序志述时，其揆一也”作了总结，并将其与楚汉及以下文学隔开，分成两个走向不同的阶段。

具体从“文”的角度来看，黄帝时代的文学“质之至也”，最“质”而无“文”，接着发展到了唐虞时代“广于黄世”，虞舜时期又“文于唐时”，夏则“缛于虞代”，商周“丽于夏年”。这里的“广”、“缛”、“丽”皆表达了“文”逐渐增加的情况。此时的“文”虽然逐渐增加，但在商周之前依旧不足与“质”相称。从“质”的角度来看，黄唐淳而质，虞夏质而辨，商周丽而雅，楚汉以下“质”逐渐丧失，贬斥的意味逐渐加深，最终到了“讹”的地步。楚汉以下的“文”超过了“质”的比重，导致了“从质及讹，弥近弥澹”的结果。由此可见，商周之文可以说是最为理想的文章典范，既“丽”且“雅”。“丽”就是“文”的表现，将“丽”与“艳”、“绮”等字比较，可见“丽”不是无“质”之“文”。“雅”是“质”的体现，将“雅”与“淳”字比较，可见“雅”不是无“文”之“质”。“丽”与“雅”恰到好处地表现了商周之文“文”、“质”半取、文质彬彬的状态，可见刘勰用字之精心、考究。

刘勰论文章，重视文质兼备。正如《征圣》篇提到：“然则圣文之雅丽, 固衔华而佩实者也。”圣文是雅丽兼备、衔华佩实的。这里用“雅”与“丽”来形容圣人之文，而在《通变》篇中，刘勰同样用“雅”与“丽”来形容商周之文，可见商周之文在一定程度上最接近文质彬彬的圣人之文，也最接近刘勰心目中的理想之文。

我们再回到“逮及商周，文胜其质”之“胜”字释义的问题上，刘勰持有文质彬彬的观点，商周之文不论在《礼记》中还是在《文心雕龙》中，都具有文质半取的特点，可见商周之文符合刘勰的文质观。同时，商周之文的代表作品是《诗经》《易·繇辞》，二者皆属于刘勰推崇的文章典范——五经，可见刘勰对商周之文自然持有赞赏的态度。通过对刘勰文质观的分析，以及对商周之文“文”、“质”关系的分析，可见“胜”字释为“相称”更符合刘勰本意，即商周之文达到了文质彬彬的状态。