敬而爱：曾子孝道观的二重奏

张永怀

(山东师范大学 齐鲁文化研究院，山东 济南 250014)

孝是中国传统社会和传统文化得以建立的基础,是中国传统文化的原发性核心价值观与首要道德。[1]曾子的孝道观继承自孔子并在其基础上有一定的发展，内容相较于孔子的更加丰富，体系更为完善。学界对曾子孝道观的研究成果颇丰，然而，以敬、爱为视角的研究成果较少。[2-3]本文将以敬、爱为视角分析曾子孝道观的主要内涵。恭敬是使亲人快乐的根本保障[4]。孝子除了在心怀恭敬与减少亲忧两个方面做好外，在具体实践中还应当爱之以礼，并将礼的精神与规范贯穿于孝养父母的生、死、祭三个层面。人非圣贤孰能无过，在日常生活中，父母难免会出现错误，孝子此时应当谏之以礼，避免使父母陷于不义。

一、尽孝缘由

儒家历来重视孝道实践，认为立身行孝既是人生的基础又是非常重要的品质，但关于尽孝的缘由阐述较少。曾子孝道观体系的完整性之一，就体现在关于尽孝缘由的论述。曾子采用从微观到宏观的方式，以孝子身体是父母结晶、孝为天下大经、孝与政治的联系三个方面来阐明孝的重要性以及尽孝的缘由。

首先，孝子的身体是父母的结晶。父母对子女成长不仅付出了心血而且始终牵挂在心，父母与子女的亲恩之情，乃是出于人类的本性。孝子心存感恩报答父母之心亦是本性使然。譬如《论语·为政》曰：“孟武伯问孝。子曰：‘父母唯其疾之忧’。”朱注：“言父母爱子之心，无所不至，惟恐其有疾病，常以为忧。”[5]57父母对子女的爱包含多个方面，其中最为重要的便是担忧子女健康、平安。《大戴礼记·曾子大孝》曰：“乐正子春曰：‘天之所生，地之所养，人为大矣。父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣；不亏其体，可谓全矣’。”乐正子春下堂伤足，即便在脚痊愈的情况下，依然面带忧伤的神情。乐正子春作为曾子的高足，深谙孝道的精髓，明白身体发肤都是父母给予的不能够毁伤，身体毁伤会让父母牵肠挂肚，让父母为自己的身体担忧也是不孝行为。另外，子女在做人做事方面让父母操心也是不孝。《孝经·纪孝行》曰：“事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争。”父母给予子女身体，还对子女的健康、生活、品质等方面操劳，作为子女应当珍惜父母之心，尽职、尽责、尽忠，成为真孝子。

其次，曾子将孝提升到了前所未有的高度，认为孝具有极强的普遍性。《大戴礼记·曾子大孝》曰：“夫孝者，天下之大经也。夫孝置之而塞於天地，衡之而衡於四海，施诸后世而无朝夕，推而放诸东海而准，推而放诸西海而准，推而放诸南海而准，推而放诸北海而准。”曾子心中的孝成了自然界与人类社会的根本法则，他把孝的范围推向极至。[6]曾子还将孝比作日月星辰的运行以及万物的自然生长，是自然而然的、天经地义的，孝能够超越时间、空间，充塞于天地之间并无所不在。他认为孝作为放诸四海而皆准的原则，直接为人人尽孝提供了根本依据，也间接地为确保良好政治秩序提供了理论支撑。正因为孝有如此高的地位，所以其居于诸德之首。《孝经·开宗明义》云：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”孝是一切德行的根本，教化的起源。孝的内涵由善事父母逐步得到丰富与发展，与儒家所倡导的仁义礼智信紧密联系。《大戴礼记·曾子大孝》曰：“夫仁者，仁此者也；义者，宜此者也；忠者，中此者也；信者，信此者也；礼者，体此者也；行者，行此者也；强者，强此者也。”仁爱、正义、忠诚、诚实、守信等优秀品质都是根植于孝道而呈现出来的不同表现。孝不再局限于孝养父母，而是逐步被泛化为各种不同角色应当具备的优良品质。譬如，为官者当清正廉洁，为友者当诚信守诺，从军者当精忠报国。

第三，与孔子不同的是，曾子将孝与政治更为紧密地联系在一起。封建社会的士人多学而优则仕。为政者只有兢兢业业、克己奉公、清正廉洁，才能使自己及父母得到百姓的尊重。《大戴礼记·曾子大孝》云：“曾子曰：‘孝有三：大孝尊亲，其次不辱，其下能养。’”为政以德即是报效国家，亦是荣耀父母、先祖。此外，曾子还将孝与忠联系在一起。如《大戴礼记·曾子立事》曰：“事父可以事君，事兄可以事师长”，在家尽孝是为政的重要前提。在曾子看来，在家尽孝与在朝忠君具有一致性，真正能够侍奉好自己父母的人，才能够在朝为官对君主忠心耿耿。又如《大戴礼记·曾子立孝》曰：“孝子善事君，弟弟善事长，君子一孝一弟，可谓知终矣。”孝、悌是人的重要德行，从这两方面考察可以大致判断出一个人的品行。曾子把事父与事君紧密联系的孝道思想对后世孝治政策如举孝廉，以及后世孝风的形成都有着重要影响。还有国家的长治久安与昌盛也离不开孝道的教化，如《孝经·孝治》云：“子曰：‘昔者明王之以孝治天下也，不敢遗小国之臣，而况于公、侯、伯、子、 男乎？故得万国之欢心，以事其先王。’”意思是说，圣明的君主推行以孝治理天下政策，不轻视任何小国，能得到百姓的拥护，使得社会和谐，邻邦友好，天下祥和太平，人为的祸乱不会出现，进而四方之人都会归顺。

总之，在尽孝缘由方面，曾子认为，孝为四海皆准的原则，是诸德之首；孝亲与忠君具有一致性。

二、孝道实践

1.诚敬待亲。曾子系统地总结了尽孝的缘由后，又进一步阐明了如何通过实践来尽孝。曾子历来注重修身，其修身的逻辑进路在《大学》的“三纲八目”中呈现。这种思想路径在其孝道观中也得以体现。曾子在实践孝道方面，倡导诚敬孝养双亲，其主要表现为“心怀诚敬”、“减少亲忧”两个方面。敬是实践孝道的重要情感基础，是外在孝行的重要依托。

儒家孝道观历来重视以“敬”孝亲。《论语·为政》云：“今之孝者，是谓能养。至于犬马皆能有养；不敬，何以别乎？”孔子认为心存恭敬孝养父母是人与动物的重要区别。孟子以曾子父子二人侍父的例子区分了“养志”之孝与“养口体”之孝。在曾子看来，养与孝二者之间也存在区别。《大戴礼记·曾子大孝》云：“民之本教曰孝，其行之曰养。养可能也，敬为难。”孝、养的重要区别是能否做到心存恭敬。羊有跪乳之恩，鸦有反哺之育。作为天地之间最高等的人，在赡养父母方面自然能够做到孝养，因为一般人在念及父母的养育之恩时内心是感激的，进而能够在日常生活之中对父母葆怀诚敬之心。对父母缺乏诚敬之心的人，一切外在行为仅仅是社会道德伦理规范制约下的被迫举动，建立在敬基础上的侍亲行为才能称得上孝。《说文解字》：“孝，善事父母者。”[7]善事父母包含多个层面，其中善事的核心是“善”，即表现为建立在心存诚敬基础上的孝举。敬爱父母的人也会将这种心理情感推己及人，就如《孝经·天子》所说的“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人”，亦如孟子倡导的 “老吾老，以及人之老”。心中无敬则不会推己及人直至社会，敬也是构建和谐社会不可或缺的精神内核。

(1)孝养父母时心怀恭敬。《大戴礼记·曾子立孝》云：“君子之孝，忠爱以敬，反是乱也。”君子践行孝道要遵守爱敬原则，内心充满恭敬也是生活之中必须具备的情感基础与保障，是一切外在温情定省的源动力。又《孝经·纪孝行》云：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。”意思是说， 敬、乐、忧、哀、祭是孝敬父母的五种天性，在践行此五种孝道时，必定出于至诚，不然，就徒具形式，失去孝道的意义。爱敬是子女与父母心灵上能够达到契合的重要路径。孟子在自己的孝道观中，以大舜为例阐明了爱敬之下的大孝尊亲思想，还强调应当保持赤子之心来奉养双亲，即使自己老了也能对父母葆有依恋之情。曾子还把孝分为大孝、中孝、小孝三等。如《大戴礼记·曾子大孝》云：“曾子曰：‘孝有三：大孝尊亲，其次不辱，其下能养。’”曾子要求人子的孝行要做到内外统一。在公明仪问及曾子是否做到孝的时候，《大戴礼记·曾子大孝》还云：“曾子曰：‘是何言与？是何言与？君子之所谓孝者，先意承志，谕父母以道。参直养者也，安能为孝乎？’”曾子认为，在父母的意愿表达出来之前，作为孝子就应先想到，做到这样实则是父子间心灵情感的高度默契。

(2)减少父母的忧愁。不让父母忧愁就是做人子的要以父母的情感需求为中心，就如《大戴礼记·曾子事父母》所云：“孝子无私乐，父母所忧忧之，父母所乐乐之。”孝子不应有自己的忧乐，而是依父母的情感变化而变化。父母随着年龄的增大，内心越来越孤独，更需要子女的情感呵护，让父母保持一种愉悦的心境。例如，《二十四孝》是这样描述老莱子的：“戏舞学娇痴，春风动彩衣。双亲开口笑，喜色满庭闹。”[8]老莱子尽管家境贫寒，生活艰难，为了孝养父母，他不顾自己头发花白，已年过70，却着五色彩衣跳舞，做着孩子们经常玩的游戏，以逗父母开心。老莱子看淡名利、富贵，谢绝了楚惠王的邀请，选择陪父母终老，使其安享晚年。曾子把孝敬父母分为三个层次，最基本的孝是尽自己的力量养活父母，让他们吃饱穿暖；其次是为父母争光，不让自己的言行使父母受辱；最高层次的孝是从内心深处尊敬父母，言语、行为都能使父母心情愉悦，没有忧虑。在今天，减少父母的忧愁，也是提升父母的幸福指数之一项。

总括而言，敬是人区别于禽之养以及构建和谐社会的重要因素。孝养父母时心怀恭敬才能永葆动力与温情，进而与父母心心相通，达到让父母晚年幸福的目的。

2.爱之以礼。曾子的孝道观是敬与爱兼修，敬为基础，以保障外在行为庄重而不失礼节。礼历来受到儒家的重视，在爱父母层面，应当恪守礼制，曾子更为倡导礼孝结合的理念。关于孝与礼的关系，曾子说：“生，事之以礼；死，葬之以礼。祭之以礼，可谓孝矣。”(《孟子·滕文公上》)在事生的过程中，父母难免会出现错误的想法、行为，此时的孝子应当谏之以礼，避免父母陷于不义。

在《论语》中，“礼”是仅次于“仁”的一个概念，《论语》讲“礼”75次，包括“礼乐”并言的。[9]面对春秋时期的礼崩乐坏，孔子倡导礼乐教化，以期拯救社会，并认为礼是立身处世所必修的内容。如《论语·季氏》云：“不学礼，无以立。”孔子在对弟子的因材施教中也多次突出学习礼的重要性。又如《论语·学而》云：“子贡曰：‘贫而无谄，富而无骄，何如？’子曰：‘可也；未若贫而乐，富而好礼者也’。”曾子更是将其孝道观与礼紧密地联系在一起，他认为礼的表现之一即为尊敬。如《大戴礼记·曾子制言》云：“曾子曰：‘夫行也者，行礼之谓也。夫礼，贵者敬焉，老者孝焉，幼者慈焉，少者友焉，贱者惠焉’。”此外，曾子还从正反两个方面论证了尽孝须与礼紧密地结合在一起。从正面来讲，曾子认为践行孝道注重礼仪是不可或缺的因素。如《大戴礼记·曾子立孝》云：“君子立孝，其忠之用，礼之贵。”这是说，君子立志行孝，不仅要做到“忠”，还要做到“礼”。从反面来讲，他认为，尽孝无礼不能称作为君子之孝。如《大戴礼记·曾子立孝》云：“尽力无礼，则小人也；致敬则忠，则不入也。是故礼以将其力，敬以入其忠。”他认为竭尽全力但不合乎礼节即为小人，礼是竭尽全力尽孝的表达方式。

首先，爱之以礼应贯穿于对父母的事生、事死、事祭上，这三个环节都要合乎礼制。《论语·为政》云：“子夏问孝。子曰：‘色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？’”物质生活的保障仅为孝养的基础，最重要的情感保障，是孝子把内心的恭敬转化为外在的和颜悦色。《孝经·纪孝行》曰：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。”《论语·述而》又曰：“子疾病，子路请祷。子曰：‘有诸？’子路对曰：‘有之；诔曰：“祷尔于上下神祗。”’子曰：‘丘之祷久矣。’”孔子生病，尽管子路祈祷于神灵的护佑未得到老师的赞成，但子路至真至纯的孝心可见一斑。其次，对于父母的葬礼，儒家认为孝子应当守丧三年。丧葬之礼的本质在于哀伤。《论语·八佾》云：“林放问礼之本,子曰：‘大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。’”在父母的丧礼方面，曾子比较严格，而且细化。如《大戴礼记·丧亲》云：“为之棺椁衣衾而举之，陈其簠簋而哀戚之；擗踊哭泣，哀以送之；卜其宅兆，而安措之；为之宗庙，以鬼享之；春秋祭祀，以时思之。”他认为，子女应当为逝去的父母精心准备好棺材以及祭品，并占卜墓穴吉地，在丧葬之后，还要祭之以礼，之后方才是守礼尽孝圆满。兴建祭祀所用的庙宇可使亡者有归所并能够享用生者的祭祀。曾子倡导春秋两季去祭祀，祭祀时怀有“祭神如神在”的诚敬之心。

在与父母的相处过程中，父母难免会有失误。对于这个问题，孔子早就给出解决办法。如《论语·里仁》云：“子曰：‘事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。’”朱熹在《四书章句集注》云：“几，微也。微谏，所谓‘父母有过，下气怡色，柔声以谏’”[5]72面对父母的过错，子女在劝谏时应当和颜悦色，轻声细语，切忌以下乱上。在必要的时候，子女甚至要替父母隐瞒，就如孔子所说的：“吾党之直者异于是，父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”(《论语·子路》)。曾子则认为，父母犯错误的时候子女一定要劝谏，避免父母陷于不义。如《大戴礼记·曾子事父母》云：“父母之行若中道，则从；若不中道，则谏；谏而不用，行之如由己。从而不谏，非孝也；谏而不从，亦非孝也。孝子之谏，达善而不敢争辨；争辩者，作乱之所由兴也。”意思是说，倘若父母的行为不符合道理，一定要劝谏，劝谏应当遵循礼的规范，做到“谏而不逆”，如果不能够遵循 “谏而不逆”的原则，那么便会产生争辩进而生出祸乱，就没有达到尽孝的目的。因此，劝谏是以避免父母陷入不义为目的的，在礼的指导下，采用“微谏不倦，听从而不怠”的方法。在曾子看来，劝谏必须要达到事父母的结果。

概括之，在侍养双亲时，爱之以礼是诚敬待亲的重要补充，“敬爱”与“礼”完美结合就构成了曾子的孝亲实践体系。