《六祖坛经》中的哲学思想分析

徐诗蒂

（四川师范大学文学院 四川省成都市 610068）

一、《六祖坛经》的善恶观

《六祖坛经》中关于善恶问题的论述有两个方面即善恶标准与具体的善恶。在善恶标准方面的论述，《六祖坛经》中提到：“世人心邪，愚迷造恶，自开众生知见；世人心正，起智慧观照，自开佛知见。”其将凡人的认知是否与佛知见相统一作为区别善恶的标准。佛知见乃善，众生知见乃恶。如果众生知见与佛统一则为善，反之则为恶。《六祖坛经》之中对于善恶行为的具体规范也进行了讨论。《六祖坛经》中说到：“慈悲即是观音，喜舍捨名为势至，能净是释迦，平直即是弥勒。人我即是须弥，邪心即是海水，烦恼即是波浪，毒心即是恶龙，尘劳即是鱼鳖，虚妄即是鬼神。”其中对慈、悲、喜、捨四种善行、善心进行规定，其中有着人世间的关心情感，显示出思想的伦理发展。烦恼、毒心、尘劳、虚妄等这些内容是《六祖坛经》之中对于恶行的具体规定。在之中的所有善恶规定将人类行为与善恶结果相联系：强调人的行为决定着道德善恶的形成。

《六祖坛经》中对善恶主体的论述。其提出善恶的主体是人类，是人心，如说：“思惟一切恶事，即行于恶行；思量一切善事，便修于善行。”人类行为的善与恶，即在于一念思量，善思即产生善行，恶念则出现恶行。对于善恶的选择在于人心，人体自身的决定。人是道德行为的主体，需要对自己的行为负责，要承担起行为后果。人心是变化的过程，有善心自然也有恶心。但实际生活中人心大部分为恶心，所以世人大多数未觉悟。“世人心中常愚”就可见《六祖坛经》对众人未觉悟之中的伦理价值评价极低。

《六祖坛经》中关于人性与佛性的论述。在《六祖坛经》的论述由人性上升至佛性，而后由佛性落实至人性，将二者合而为一。在《六祖坛经》中，人性、本性等词语与佛性通常同义互换，例如：“三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有。”因为人性与佛性相等同，即众生都可成佛。人性与佛性是纯洁的，是众生实现解脱的基础。这一人性即是佛性的思想，说明了人类一切的道德行为来源于内心，在生命之中先天具有伦理道德。

二、《六祖坛经》的戒律观

《六祖坛经》意在强调无相戒，打破原始佛教中所有戒律条文的禁锢。《六祖坛经》主张以佛性为戒本，将天下众生与生俱来的止恶为善的意识作为戒律，体现出慧能伦理思想的自律与自觉，表达其独特的认识。

无相戒只存在于禅宗思想，《六祖坛经》采用了无相忏悔方式，激发众生在道德的自律，激发道德行为的能动性。“四弘誓愿”是其中心内容，将个人成长与社会进步相联系，实现洗涤心灵、开发智慧、感受真理、消除妄念的目的。将体内高尚的道德情操转化为实际的道德行为，融入到社会大众实践中。

慧能所提出的无相忏悔，将传统佛教中的普请礼赞十方诸佛完全剔除，而且不再重视诵经念咒、发露忏悔、念忏悔文等外在行为。需要信仰者对于自身的身、口、心三业所犯下的过错，实现心灵方面真正的忏悔，消除一切可能导致恶性行为的狂妄、嫉妒之心，终生与恶业分离，不再为恶业。能够从心中清楚恶由心生，由此根除恶业，自觉的实现惩恶扬善。慧能使用佛教的忏悔方式，同样将忏悔与自性结合起来。由“自性忏”的独特词语就可发现其这种思想。

三、《六祖坛经》的修行观

《六祖坛经》在修行观方面主张顿修说，提倡天然的、不矫揉造作的修行生活。这种修行与凡世的世俗生活无异，却又超越了世俗的平凡生活。“若欲修行，在家亦得，不由在寺”，修行并非僧侣之人才可实行，而世俗生活中的每一细节处都可实现。将佛性直接植入人的内心，保持平常心，在平凡生活中实现成佛。

无修之修指导原则即无念、无相、无住。《六祖坛经》继承了《大乘起信论》中关于“无念”的说法，将“无念”作为修身养性的至高境界，同时也是修行实践的总原则。对于“无相为体”，在《六祖坛经》的解释为：“于相而离相”，“即见闻觉知，不染万境”。众人在平时生活中，会与外部的环境有所接触，要做到思想方面不对境界过度执着，不排斥人与我、物与我之间的区别，将自身在生活中所形成的刻板概念、理念消除，实现自我精神方面的“自在性”。关于“无住为本”，《六祖坛经》中解释为：“无住者，为人本性”，无住是相对于人的心性而言的。“住”本有停止、不动意思，可引申为滞着。众生本性在当下心念中得以体现，是念念相继而又于一切法上无有滞着的。人们处于凡世中意识是不断变化的，佛性与人性无法脱离人体独立存在，而是存在于人的意识之内。佛性或存在烦恼中、或善业中、或恶业中。所以如果有滞着，就会对精神与意识的本性有所违背，从而阻止了佛性的呈现。

慧能所提出的这种修行方式，在证悟的过程与结果中都有所体现。如此这类无妄念、不执着的禅修方式，强调主客体的空寂与合一，自然超越，这就是其顿教法。

无修之修的修行方式即新的禅定方式。根据先前“无念、无住、无相”的指导原则，《六祖坛经》对禅定的理念有了全新的说法：“此法门中何名坐禅？外此法门中一切无碍，外于一切境界上，念不起为坐，见本性不乱为禅……”此处所提到的“坐”与传统佛教意义上的“坐”相区别，即“念不起”，心中不生杂念、妄念。而“禅”也区别于传统佛教意义上的“禅”，不再是静心打坐，集中精神，实现顿悟的过程，而是“见本性不乱”之意：保持自身的洁净自性不会受到外界环境的干扰。《六祖坛经》将坐禅观念予以创新，不再将关注点放在外在的形式，其将传统佛教之中的禅修阶梯予以抛除，倡导的是自悟自得的慧果。

四、《六祖坛经》的孝亲观

《六祖坛经》中的内容关于孝亲思想内容极其丰富，其不仅继承了佛教之中的孝道观，也是对传统伦理孝亲观的回应。《六祖坛经》之中对慧能幼时生活有详细记录，父亲去世，自小与母亲一起生活，慧能只能依靠卖柴保证自己与母亲的生活。偶然一次卖柴机会，他听到客人在读《金刚经》。“慧能一闻，心便顿悟”，要去黄梅冯墓山礼拜五祖弘忍和尚，但老母亲该如何？如果无法行自身孝，更不可行世间大孝。不同版本的《六祖坛经》在慧能出家时，对于安置老母亲的问题方面都做出很大努力。

从佛教轮回角度分析，慧能选择出家修道，尊法兴慈，则能泽被天下或三世，济拨祖先亡灵，帮助天下父母实现解脱，从而遵循佛教中孝的内容。敦煌本的《六祖坛经》中有关于新州国恩寺的内容，目的是慧能纪念母亲而建。其在国恩寺旁边也建设了报恩塔，即体现他报亲恩，也是报国恩。慧能在自己圆寂前告诉门人要将他葬于老家，寓意落叶归根。更为深刻的意义在于想要陪伴父母，生前无法尽到的时候孝道，希望在另一个世界中实现。

除直接的孝行，《六祖坛经》之中也有关于孝理的论述，表明他对居士佛教的重视。“若欲修行，在家亦得，不由在寺。在寺不修，如西方心恶之人。在家若修行，如东方市修养，但愿自家修清净，即是西方。”慧能主张在家修行的居士佛教。修习佛法不在于地点，只要个人心中保持纯洁，无论是寺院还是家中都可以实现。“法元在世间，于世出世间，勿离世间上，外求出世间。”世间与出世间相同，二者合二为一。慧能认为没有离开世间的出世法，亦没有离开世间的顿悟，佛法与种种理想境界只能是现实生活中的，彼岸世界只存在于此岸世界中。

慧能提出的这一入世即出世的想法证明，个人必须拥有入世的情怀才能实现出世的解脱。凡人对于佛祖信仰并非要脱离现实，而是要通过个人在凡世中多多行善实现出世的理想。

总而言之，慧能重新建立的禅宗，让佛教理论更加世俗化，而且修行方式也更加简单化。他提出禅宗并不需要读经，也不强调坐禅，如此一来能够扩大佛教的传播范围，影响力更为广泛。自唐朝以后，慧能的南宗盛行于全国，发展成为封建社会中极具影响力的佛教宗派。