新时代背景下武术文化保护的思考

陈 鹏 王国志

苏州大学体育学院,江苏 苏州 215000

1 前言

随着我国社会主要矛盾的转化，武术需要在新的时代背景下定义它的价值，满足我国社会发展的新需求。提炼武术新的时代价值，怎样推动武术的可持续发展，进一步提升武术在我国传播广度和深度，探寻武术文化保护的新措施。本文正是基于新时代这一背景，研究武术文化保护的实际意义，以及措施相关的保护措施，传播武术文化，弘扬中华文化，造福全国各族人民。

2 武术文化保护的意义

2.1 有利于武术自身的发展

中国武术历史悠久、内容丰富、“源流有序、拳理明晰、风格独特、自成体系”的拳种达129个[1]，但是如此丰富的武术资源倘若不加以保护，不能把既定的现实资源转化为文化资源，在若干年后，武术的部分拳种会消逝，武术门派将减少，加强对武术文化的保护工作刻不容缓。世界各国有属于自己的国家的“武技”，韩国的“跆拳道”、日本的“柔道”、西方的“拳击”，这些国家的“武技”在一定程度上冲击着中国的武术市场，加之受奥林匹克文化的影响，西方竞技体育主导下的世界体育市场，中国民族传统体育——武术，受攻于现代体育项目，人们更加倾向于对抗激烈、表现力量和速度的西方体育运动。加强对武术文化的保护工作，不仅要保护现有的武术文化资源在时代的变迁中不会被遗逝，还要提高武术的竞争力，平衡体育运动的市场，促进武术的可持续发展。

2.2 受益于文化强国的需要

党的十七届六中全会提出“建设社会主义文化强国”，随着世界多极化格局的到来，各国都在极力推广本国的文化。武术文化作为中华文化的重要组成部分，肩负着中华文化走向世界的使命。随着中国改革开放进程的日益加快，我国的经济、政治、文化、军事、科技等方面得到了显著发展，世界影响力日趋增强，国际话语权日益提高，但要赢得更高的国际地位，就必须推动我国其他文化的发展，用“子文化”来带动“母文化”的发展，作为软实力重要组成部分的武术文化，必须加快构建覆盖面广、传输快的国际传播体系，为提升国家软实力构建发挥重要作用。[2]世界多极化格局的到来，既是机遇也是挑战，要使中国传统文化在世界舞台的辨识度越来越高，在做好武术文化在国内传承工作的同时，还要加快武术的国际化脚步，提炼出武术中重要的文化价值，快速建立属于中国的“文化品牌”。加强武术文化的保护，建设文化强国，让中国文化流行全世界。

2.3 推动社会主义现代化建设

党的十九大提出，从2020年到2035年，在全面建成小康社会的基础上，在奋斗15年，基本实现社会主义现代化。要达成这一目标，武术能够贡献自己的力量，要实现全面小康，就需要全民健康，当前我国乃至全球范围内的儿童肥胖症现状十分严峻，儿童肥胖率逐年提高[3]，通过武术运动来改善儿童的体质，武术运动对少年儿童的心肺机能有良好的影响，有利于促进少年儿童的生长发育，有利于少年儿童反应能力的改善，使动作反应能力提高，平衡能力增强。[4]“少年强，则国强”，武术文化中强大的教育价值有利于促进我国青少年的思想教育，全民通过学习武术，不仅身体得到了锻炼，思想也能得到进一步提高，主动弘扬中华文化，传播中华民族精神。加强对武术文化的保护工作，能够提升国人的文化自觉，从而推动社会主义现代化建设。

3 武术文化保护的措施

3.1 技击与文化并行

技击性是武术的本质属性，也是武术得以发展的魅力所在。但随着时代的变迁，武术的技击性在不断弱化。北京体育大学博士生导师朱瑞琪教授认为：“武术，特别是传统武术表面上是能打的，但相对于现代搏击对抗项目却不能打，这是因为传统武术缺乏针对性对抗训练，还缺乏散打‘快、准、狠、稳、硬、绝、全、变’这种竞技对抗制胜能力。”[5]武术技击性正向着更模糊的方向发展，倘若学习者不能从武术中体验到技击的功能，武术的大众化推广则势必会受阻，尤其是在年轻人这一群体中。武术的传承仍要依赖于青年一代，技击性要贯穿武术发展的始终，它不能被弱化，只能随时代的变化而丰富它的内涵。武术的技击性不能被忽视，而立根于中国传统文化中的武术，在其发生发展过程中与“大文化”紧密联系，武术的文化性依旧是我们需要保护的关键所在。因此，武术的价值属性并不仅仅是技击，武术价值功能的实现始终伴随着社会发展的变化。[6]文化是一个民族发展的根基所在，文化性也是武术区别于其他体育项目的民族特征。武术发展到今天已经不是单一的本质属性或价值功能就能将它描述清楚的，必须要结合时代背景进行讨论。没有技击的武术“软弱无力”，没有文化的武术“徒有其表”，武术文化保护既要重视武术的技击性，保留原始特征，又不能忽视武术的文化性，它是识别中华武术最重要的标志。走“双轨”的保护模式，技击与文化并行，使得武术的发展能够适应时代的变化。

3.2 传统与现代并立

传统是世代相传、具有特点的社会因素，武术作为一种特有的民族文化延承着中华文化。武术作为民族传统文化的重要组成部分，不论它以什么样的形势存在于世界大文化之中，它都始终应该显现出中华民族文化的特征，承载着有别于其他民族（体育运动）显著特征的文化标识。[7]传统武术文化是现代武术文化赖以创作与发展的基础，是活的源头，只有保护好源头，立足于传统，武术的现代化发展才能“源源不断”。在近代，中国传统文化遭遇到西方列强的践踏，西方主导下的文化占据主流，中国文化要努力冲出这一“桎梏”。保护传统武术文化不仅仅只是不让它被破坏，更要在时代的变化发展中不失去它原有的本色。传统武术立足于过去，现代武术展望于未来。伴随着中国现代化发展的日新月异，从历史中走出来的传统武术的现代化转型必然面临路径选择的问题。[8]武术的现代化发展既是机遇，又会面临挑战。传承传统武术，传播现代武术，一直是武术发展所要面临的问题。在传统与现代之间，既不能一成不变地保护传统武术文化，这不利于武术的时代化发展，也不能跨过传统武术文化来谈现代化发展。我们要“一分为二”地看待武术的传统保护与现代化发展这一矛盾问题，依靠大众化的发展趋势，借助科学化的改革手段，结合当前武术商业化的现状，把武术的保护和国民教育相结合，满足不同人群的需要，将武术中的技击价值、健身价值、教育价值、文化价值合理分配到大众中去。传统与现代并立，使得武术的发展能“前后呼应”。

3.3 扬弃与创新并存

唯物辩证法认为，扬弃是克服旧事物中消极的内容，保留旧事物中积极合理的因素，而创新是新事物的产生代替旧事物的灭亡。武术的发展与我国农耕文明的演进相联系，并深深植根于中国文化的大范畴之中。武术文化在演进中带有一定的封建保守性，其不利于武术的包容性发展。中国长期以来，稳定的农耕生活和以血缘纽带维系的家族制度限定了传统武术的传承依然是以师徒或血缘传承为主。这种传承有利于各门各派在技术上的千锤百炼，精益求精，形成独特的技术风格与传统，但同时也导致了其消亡的危险[9]。在新的历史时期，武术的保护与传承工作不仅仅只是由家族师徒来进行，作为武术爱好者的国人，甚至是国外友人，都可以是中华武术的传承人，武术源于中国，属于世界。在高度开放的今天，传统武术应摒弃因循守旧的心理，包容与接纳他国武术文化，做到思想与行动双线上的“扬弃”。武术文化创新为武术的现代化发展注入了活力，创新工作应是积极的、主动的，而不是消极的、被动的。鉴于此，武术的传承与创新工作要“变”与“不变”相结合。变的是不符合时代发展的武术传承手段，不变的是武术中独一无二的民族性特征，把握一定的张力，不能顾此失彼[10]。武术的历史性文化特征告诉我们，尊重文化发展的规律，固步自封只会阻碍武术文化的发展，结合当前武术的发展形势，为武术文化的创新匹配合理的条件，依托中国大文化的发展方向，把握武术文化的民族性和传统性特征，用历史唯物主义的观点看待武术的发展，掌握地域武术的发展背景，做到“统筹兼顾”。扬弃与创新并存，武术文化的发展既要保持“原汁原味”的传统性，又要有“兼容并蓄”的时代性，而扬弃与创新能保持武术文化的永恒性，给予其强大的生命力。

3.4 国家化与国际化并行

武术文化是中国文化的重要组成部分，它凝结着中华民族的智慧，其特有的民族价值和教育价值是武术国家化的宝贵财富。习近平同志在党的十九大报告中明确指出：“文化兴则国运兴，文化强则国运强。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。”[11]武术中表现出来的坚韧不拔、顽强拼搏、永不服输的精神文化，是中国社会发展所要汲取的“营养文化”。武术国家化的任务是要促进武术在我国的普及程度，提炼武术文化中积极向上的因素，为国民教育做出贡献，提升文化自信力。武术国家化的过程应是“潜移默化”，而不是“一蹴而就”，在这个过程中，努力使所有国民成为武术的传承者，保护中国传统优秀文化是每一位国人的使命。做好武术在本国的传承工作还远远不够，武术国际化传播为武术发展注入“新鲜血液”。21世纪国家之间的竞争激烈程度不断加强，既有经济、军事、科技等硬实力的竞争，也有文化软实力的竞争。中国武术国际化传播是中国文化走出去的重要窗口，对于提升武术自身发展和塑造国家形象具有重要意义。[12]武术国际化是中国传统体育文化向国际社会转移的过程，在西方体育盛行的今天，中国传统体育需提高“话语权”，增强“自信力”，提升自身“质量”平衡世界文化的“天平”，而中国武术是一个“绝佳之选”。武术国家化与国际化并行，既能“立足传统”，推动武术在本国的保护传承工作，又能“走向世界”，开拓武术传播的思路，提升中国在国际上的影响力，建设民族自信力。

4 结语

我国社会主要矛盾的转化，新时代的到来会引发武术时代价值的再思考，推动武术文化的保护工作有利于武术自身的发展，促进文化强国的需要，推动社会主义现代化建设。对武术文化的保护应技击与文化并行、传统与现代并立、扬弃与创新并存、国家化与国际化并行。中国武术文化迎来了最好的发展时代，充分利用武术的现有资源进行保护与创新，提升中国文化的国际竞争力，建设文化强国，让中国文化焕发新的时代生机。