孟子言“辩”的历史文化特点及其逻辑意义

张蕾

摘    要：先秦时代，社会形态的变革带来思想领域的“百家争鸣”现象，造就了孟子好辩的大背景。孟子善辩，言“辩”艺术高超，其特点主要表现在四个方面：直接论证，逻辑严密;譬喻类推，生动活泼;气势如虹，浩气凛然;服务政治，欲正人心。孟子主张诸侯实行仁政，批驳诡辩，教人向善，其言“辩”的逻辑伦理化意义重大而深远。

关键词：孟子;言“辩”;历史文化特点;逻辑意义

中图分类号：H019             文献标识码：A               文章编号：2095-7394（2019）03-0099-06

一、孟子言“辩”的历史背景

孟子是战国时邹人，生活时代与孔子相距一百五十年左右。其时，政治经济及社会背景都已经与春秋时期截然不同。旧奴隶制大势已去，各诸侯国纷纷建立起封建专政体制及封建土地所有制。政治经济体制的颠覆性变革决定了社会的主要矛盾发生变化，封建地主阶级成为国家的统治阶级。社会环境急剧变化，思想意识空前活跃，学术上百家争鸣现象日趋兴盛，诸家论辩的狂潮一浪高过一浪。

可以说，孟子生活的时代到处充满了论辩，这也决定了孟子对言“辩”的重视和运用。孟子辩者的身份有其历史必然性，与当时特殊的政治经济和社会背景有着不可分割的联系。孟子自言：“乃所愿，则学孔子也。”他以继承和发展孔子学说为毕生目标方向，而此时儒家学说正受到来自各家思想的挑战。正如孟子自己说的那样：“圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱墨翟之言盈天下。天下之言，不归杨则归墨。”为了维护儒家学说的地位，使诸侯选择儒家学说作为治理之略，孟子只能“不得已”而“辩”。

二、孟子言“辩”的历史文化特点

孟子把“辩”作为宣扬自己思想的最佳途径，他不仅好辩，而且善辩，在《孟子》中就充分地展现了其高超的论辩艺术，千百年来为后世津津所乐道。孟子非常擅于说服诸侯国君接受他的理论，或者是智斗论敌，以“辩”取胜。因此，孟子的言“辩”方法显得尤为有效，其论辩艺术令人称赞，言“辩”自有一派风格。

（一）直接论证，逻辑严密

直接论证，即直接对观点进行论证，包括直接证明和直接反驳两种。顾名思义，直接论证就是开门见山，直截了当。事实上，无论在逻辑论辩中还是在日常交际中，直接论证始终是最普遍的方法。孟子往往从概念或命题出发，论点清晰，论证过程一目了然，得出结论水到渠成，便于理解和接受。如在回答诸侯问政时，孟子首先提出仁政的思想，然后直接讲道理，举例子论证，既不偏不倚地回答了问题，又极有力地显示出其对理论的自信，可以最大限度地发挥论者的人格魅力和语言感染力，论点明确，使人印象深刻。

如《孟子·梁惠王章上》记录了孟子和梁惠王的对话。当梁惠王向孟子表达三家分晋，无所作为的惆怅时，孟子对曰：“地方百里而可以王。”接着孟子直接论证了这个观点，并提出“仁者无敌”的政治思想，告诉梁惠王实行仁政就能够让天下归服，打消其顾虑怀疑。《孟子·离娄章上》则直接论证了“是以惟仁者宜在高位”，因为治理国家必须凭借先王的制度，如果没有仁德的人处于高位，百姓无视法度就会作恶越来越多，国家的灭亡将在所难免。

以上例子都是孟子政治思想的直接论证，这种言“辩”方法还在孟子表达关于君子仁德义行方面有所体现。相传逢蒙向后羿学习射箭，后来因为觉得全天下只有后羿比自己强而杀害了他。孟子认为后羿有收徒不察之过，反受其害。于是他举了庚公之斯因授射之恩不忍加害子濯孺子的故事，從而证明后羿确有错收学生的失误。孟子认为君子优于常人之处在于以“仁”和“礼”反省本心。他终其一生追求至善所以没有忧虑，有的只是一时一刻不能实现尧舜德行的烦恼。孟子坚信人性本善，肯定“人皆可以为尧舜”的可能性，他直接论证了行“孝悌”以达尧舜之道的正途。

孟子的仁政学说和性善论通过直接论证的方法表达出来，无论诸侯还是诸子都可以非常准确地把握他的观点。孟子严守逻辑，态度清晰明确，其观点是肯定还是否定，是赞赏还是批驳都不需要揣测推断，这样的论辩过程更容易被双方所控制，你来我往，各抒己见，唇枪舌战，直至最后得出所谓的胜负和结论。

（二）譬喻类推，生动活泼

“譬”是中国古代思维论辩中一种重要的推论方法，[1]即比喻的修辞手法。墨子将其定义为：“譬者，举他物而明之也。”譬喻类推法就是设譬引喻和类比推理的结合。类推是中国逻辑的主导推理类型，类推就是“以类同为依据选取理由，再以类同为依据从理由推出结论，成立所要论证的命题”[2]。如果两事物之间在性质或因果关系上存在某种同一性，就具有了可比性，可以由此及彼类推出一种新的观点。由于“譬”具有类比的性质，[1]譬喻类推出的新观点实际上蕴含在两者所固有的统一性之中，或者早已在喻体那里有所体现。简单地说，在一般比喻修辞手法的基础上再进一步，继续推理论证就是譬喻类推法。

譬喻类推在《孟子》中俯拾即是，汉代第一个《孟子》研究家赵岐在《孟子题词》里说：“孟子长于譬喻，辞不迫切，而意已独至。”[3]据李炳英先生统计，《孟子》“全书二百六十一章中，就有九十三章总共使用着一百五十九种譬喻”。[4]数字直观地说明了譬喻类推在孟子论辩过程中的重要地位，也加强孟子论证说理的形象性和说服力。

如《孟子》中的第一个譬喻类推就是著名的“五十步笑百步”的例子。孟子以战争来作比喻，同样是丢盔弃甲，逃跑五十步的士兵嘲笑跑了一百步的士兵是没有理由的。类推出治国，梁惠王只比邻国用心一点而并未想要与民同甘共苦就想要百姓归顺，国家强盛是不现实的。在孟子看来，如果偏离王道而只注重改革政令措施，结果只是五十步与百步的差别而已。孟子谒见齐宣王，用“大木材”和“玉石”比喻国家，越是重大的任务，越需要专业人才。孟子通过设喻类比，暗示国君应不断提高治理国家的能力。

再如《孟子·离娄章上》，孺子歌曰：“沧浪之水清兮，可以濯我缨;沧浪之水浊兮，可以濯我足。”孟子用“沧浪之水”比喻“人”，皆“自取之也”。一个人的处境是由自己的言行决定的，只有自重，才能赢得他人的尊重。为了论证“人性本善”，孟子设“牛山”之喻;用“大麦的生长”“草鞋的编织”“口眼耳的反应”来比喻人性的相似性;用人对肌肤的爱护类比君子对德行的重视;德行需要积累，就像水达到一定量才能战胜火。

从以上章句可以看出，孟子擅于运用譬喻类推的论辩方法。孟子设喻往往不拘一格，有时灵感源于眼前事物，有时出于论辩杜撰，有的是当时的故事，有的夸张，有的幽默，有的一喻破的，有的妙喻成串。他极其巧妙地借助比喻把晦涩难懂的道理陈述出来，避免生硬地灌输，以小喻大、以浅喻深，使哲学思辨与日常生活的事物联系起来，化抽象为具体，一喻一推，更增添了论证的有趣性和生动性。孟子的譬喻都非常贴切，设喻之处，用意明确，扣人心弦。这些都体现了孟子活跃的思维、卓越的联想想象能力、丰富的生活阅历和平易近人的儒者心态。

（三）气势如虹，浩气凛然

古人曰：“文以气为先。”孟子言“辩”的一大特点就是气势磅礴，文风豪迈。他善于运用各种方法和论辩艺术造成文章的波澜，有时如沦如漾，有时如潮如涛。[5]苏洵在其《上欧阳内翰第一书》中便认为孟子“语约而意尽，不为蟪刻斩绝之言，而其锋不可犯”。程千帆先生认为，孟文“称心而谈，雄迈俊伟”，“单行直下，如江河东注，沛然莫之能御”。[6]孟子論辩时气势磅礴雄壮，语言清楚流畅，一方面正面宣扬仁政思想和性善论，另一方面驳斥论敌之非，因而论辩性强，辞气很盛，极富感染力。

孟子的气势又从何而来呢？孟子曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”这种“气”就是孟子的力量来源，滔滔气势之源头活水。孟子所追求的“浩然之气”实际上就是崇高的道德境界，高尚的修养品行，重视提高个人素质，全力保存本心的善性，不为外物所扰，发挥才能贤德辅佐君主实行仁政，使百姓安居乐业。正如苏辙所说：“今观其文章，宽厚弘博，充乎天地之间，称其气之小大。”[7]志向高远，积极进取而又自尊独立的个性正是“浩然之气”最重要的特征，它可以使人拥有藐视一切物质财富和任何权威的自信。也如陈平原先生所说：“孟子旗帜鲜明，堂堂正正，自有凛然不可犯的威严与气势。”[8]

如《孟子·梁惠王章下》记录了孟子未见鲁平王的原因，曰：“行，或使之;止，或尼之;行止，非人所能也。吾之不谒鲁侯，天也。”孟子对于无可奈何的事，往往归因于天意。鲁侯缺乏判断是非的能力和主见，虽然见了孟子也不一定能予重用。善于洞察形势的孟子从细节看出为政者的懦弱性格，也因此便不愿与其见面，十分霸气强硬。孟子一向不畏惧国君的权威，对齐宣王的召见也敢于表示不满。这里生动地表现孟子的处世作风，他固然辩才无碍，但是所凭借的是渊博的知识、坚定的原则和执着的信念，相信自己可与伊尹相比，甚至超过管仲，但是无奈没有商汤也没有齐桓公。孟子行事严谨，而不虚伪，在回答弟子陈臻疑问时，表示合理之馈不必拒绝，相反没有理由的馈赠绝不收受，君子是不能用钱收买的。所谓：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”正是孟子人格的真实写照，难怪其赋凛然姿态。

孟子“舍生取义”的牺牲精神，“仰不愧于天，俯不怍于人”的傲岸气度，“万物皆备于我”的自信豪迈，与诸侯交谈时的不卑不亢，常使听者惭愧不安。孟子言“辩”气势如虹，步步进逼，浩然正气至大至刚，荡荡于天地之间、万世千代之内。

（四）服务政治，欲正人心

对于孟子的“好辩”，学生公都子曾问：“外人皆称夫子好辩，敢问何也？”孟子回答道：“予岂好辩哉？予不得已也……我亦欲正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，以承三王圣者。岂好辩哉？予不得已也。”孟子的这段话作为对自己“好辩”的最正面解释，明确表达了论辩的目的，就是端正人的思想，消灭邪说，反对偏激行为，驳斥荒谬言论。孟子虽言“辩”是不得已而为之，实非本意，但可以看出孟子对论辩这种行为是肯定的。为了维护孔子之道，宣扬儒家学说，孟子自当竭力“踞杨朱”“非墨翟”。

孔子在历史上第一个提出“正名”思想，主张“正名以正实”的名实关系。孔子的“正名”概念同样是为了服务于政治思想，“正名”的目的就是“正政”。孟子继承并发展了孔子的“正名”学说，进一步提出“正人心”，服务于“仁政”的政治主张。“仁者无敌”“民为贵，社稷次之，君为轻”“得道者多助，失道者寡助”，这些精彩的论辩语言足以表明孟子的政治设想。

应该说，“仁政”和“性善论”是孟子言“辩”的两大基石，凭借两者构造起雄伟的思想大厦。孟子认为君主若行仁政，各国百姓皆视之为父母，然后自然人人归顺而天下无敌了。[9]49在孟子看来，这是因为人皆有不忍人之心。故而孟子坚信“人性本善”，“恻隐、羞恶、辞让、是非”是心之四端，对应人性的“仁、义、礼、智”。人人应由内而发，扩而充之，君子凭借“善”终身无患，君主凭借“善”保住天下。围绕“仁政”学说，孟子在《孟子·尽心章上》中提出自己的教育主张，曰：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”君子教育的方法有五种：春风化雨，提高品德，培养才干，解答疑问，万古留芳。在战争问题上，孟子反对诸侯间的割据征战，认为“春秋无义战”，受苦的永远是黎民百姓，他频繁辗转于诸侯之间，费尽心思劝其“止戈”，操劳于政治，不畏威势，忧国忧民。

先秦特殊的社会背景形成了孟子论辩的历史文化特点，形象地体现在孟子与君主、弟子的交谈当中。孟子论辩不失逻辑，生动活泼，风格甚是清丽正气。自由的学术争鸣下，各家各派也有着不同的宣扬为政、治世思想的论辩方法，孟子能够说服对手，义正言辞，极大程度上得益于自身的浩然之气，以及忧国忧民的历史情怀。

三、孟子言“辩”的逻辑意义

（一）要求思想的逻辑性

首先，孟子论辩严守逻辑。孟子叙事言理擅长娓娓道来，论辩语言文字很有逻辑性。合乎逻辑，一般表现为概念明确，判断确定，推理论证有效。

以此反观孟子之“辩”，其思路清晰，思维缜密，极少有逻辑漏洞。并且他凭借强大的逻辑能力战胜论敌，有时设问诱导启发，有时欲擒故纵，使论敌陷入自相矛盾的境地。前文较详细地分析了孟子论辩中直接证明法的运用，我们可以从中看出，孟子思维的严密性，很多论证过程都可以抽象出逻辑结构，很有说服力和论证性。

之所以如此，是因为孟子非常重视思想的明确性，语言的逻辑性。他认为：“言无实不祥，不祥之实，蔽贤者当之。”也就是说，说话一定要有根据，不能凭空编造，否则所言只能是谬语，因为“不祥之实”会使论证失去逻辑性。违反逻辑要求，会造成不好的结果，可能波及自身或他人。

其次，孟子对“名”“类”“故”的发展。孔子主张“正名”，认为社会混乱的根源是“名实相怨”。故而正名就是要求事物的概念要确切，名称必须符合事实，内涵相同，外延一致。如果违反名的规范性，就会造成“君不君，臣不臣，父不父，子不子”。“正名”论要求，名明白确切，由名构成的言辞顺畅通达，保证逻辑思维应该具有的确定性。孟子发展“正名”论为“正人心”，宣扬“人性本善”，这实在是因为当时诸侯不实行仁政，不是不能做到，而是不愿意去做，这样从正人心以达到正政是合乎逻辑的。[10]205

孟子以“距杨墨”为己任，在墨子提出“知类”“明故”的同时，孟子也对“类”“故”概念進行研究。孟子认为“知类”首先要知晓“类”的基本性质，“凡同类者，举相似也”，也就是说，凡具有相似属性的事物就是同类。《孟子·告子章上》分析了“白”的概念，白羽之白、白雪之白、白玉之白有共同属性，从而抽象出“白”类。这里，孟子把抽象的一般概念和具体的个别概念区别开来，这是对概念认识的深化，是逻辑思维的一大进步。[10]231作为反例，《孟子·告子章上》中认为，“今有无名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之;心不若人，则不知恶。此之谓不知类也”。“指不若人”和“心不若人”是同一“类”，不能察觉它们的相似性，就是“不知类”。人生而性善，这是人“类”的共同属性，所以孟子才说，“尧舜与人同耳”。

前文曾经提到，孟子言“辩”，注重譬喻类推法的运用。类推是以“知类”为前提的，事物间的相似性或共同性提供了类比推理的依据。因此，类推思想的提出及运用也是孟子对“类”概念的发展。

为了增强论辩的逻辑有效性，孟子还主张在论辩中要“求其故”，就是要推求所以然。只要推求故理，就能达知天下之事。了解了事物所以为之的原因，就把握了事物的发展脉络，接下来的动向以及最终的结果都是可以据此推导获得的。

（二）“知言”而辩，批驳“诡辞”

孟子有着儒者的谦卑态度，德贤而亲民，才高而朴实。他很少夸耀自己的长处，只在答公孙丑时说：“我知言，我善养吾浩然之气。”由此可见，“知言”和“浩然之气”是孟子最重视、最引以为傲的特点。“浩然之气”作为孟子言“辩”的特点前文已述，这里仅论“知言”。

“何谓知言？”曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政;发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”

“知言”的表现就是：偏颇的言论，知道它不全面的地方;过激的言论，知道它错误的地方;邪曲的言论，知道它背离正道的地方;躲闪的言论，知道它理屈辞穷的地方。[10]215面对论敌的不同逻辑错误，孟子总结四种类型，论辩时揭露诡辩，驳斥“诐”“淫”“邪”“遁”的言论。“知言”有两个条件：一方面，要充分了解事物的因果关系，形成自己的完整观点;另一方面，逻辑思辨能力卓越，可以就事论事，目的性明确。

“知言”而辩，就必然批驳“诡辞”，因为所知的四种言辞都是诡辩，知道“蔽”“陷”“离”“穷”，就是为了针锋相对地予以批驳。它们违反了逻辑基本规律，无法体现思想的确定性、一贯性、明确性和论证性，破坏了论辩双方的客观性原则。孟子为了宣扬“仁政”思想和“性善论”，需要通过逻辑思辨排除其他主张观点，肃清“诡辞”，营造良好的言“辩”环境，这些都有利于“正人心以正政”的政治报负的实现，也有利于在论辩中战胜杨墨两家。在《孟子·滕文公章上》中，孟子对主张“贤者与民并耕而食，饔飧而治”的许行，主张自食其力的陈仲子进行了深刻的批判，论辩有理有据。

（三）逻辑与伦理化相统一

逻辑是求知的工具，目的在于求真;伦理的目的在于求善，往往带有政治色彩。逻辑与伦理不是水火不容的关系，孟子言“辩”很好地实现了二者的统一。

古代的人们往往把思维与人的灵魂联系在一起，认为心是人的思维器官，人的思维是心的产物，心与人的灵魂同生同灭。《孟子·告子上》中曾经说：“心之官则思。”合乎逻辑是思维的功能，合乎伦理道德则是灵魂的一部分，也就是说，在中国历史上古人是把逻辑和伦理联系在一起来考察人生的。认为讲逻辑就排斥伦理的观点是对逻辑科学的偏见，了解中国逻辑史的人会认为这种说法有失偏颇。有学者认为，逻辑的求善功能是求真功能的自然延伸，通过求善来真诚地保证人的世界有效沟通的伦理意义。逻辑的最高要求是伦理层面的要求，是从事实真向伦理真的更高升华。

《孟子·尽心章上》中桃应问曰：“舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？”孟子曰：“执之而已矣。”“然则舜不禁与？”曰：“夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。”“然则舜如之何？”曰：“舜视弃天下，犹弃敝屣也。窃负而逃，遵海滨而处，终身欣然，乐而忘天下。”从法律上来看，瞽瞍杀人应该被逮捕制裁。但是孟子认为道德高尚的舜会偷偷背着父亲逃跑，沿着海边住下来，一辈子开开心心，快乐的忘记了天下，因为孝道伦理比法律更重要。当情与法不能兼顾时，则以不违人情为要。[9]245可见，孟子所讲的法都在伦理范围，思维的目的在于成圣，而不在于求真。成器以规矩为法，为善以圣人为法。[10]

《孟子·尽心章上》有：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中。执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”这是孟子对杨朱和墨翟学派非常著名的一段评论，至今仍然是对杨墨的权威性论断。子墨避开两种极端做法而采取中间立场，似乎符合儒家中庸的思想。但是孟子主张变通，如果仅坚持中间立场不变通的话实质仍是一种“执一”，“举一而废百”会损害事物本来的正确性，导致狭隘的结论。“变通”的思想也解释了孟子对于法和情的取舍，分析任何问题不能从单一方面考虑，更多情况中要实现逻辑与伦理的统一，固守“逻辑”不通“伦理”会损害正道。

温公颐先生认为，孟子要求言要有实，有具体的内容，这是合乎逻辑的。但他要求的实不属于事实判断，而是伦理、道德的价值判断。《孟子·尽心章下》中曰：“可欲之谓善，有诸已之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。乐正子，二之中、四之下也。”比如孟子对“善”“信”“美”“大”等的定义，只具有名义上的意义，并不具有实质性的内容。

孟子从性善论出发，启发教导人们注重培养良好的道德品行，只要有向善的志向，自律的意念，“人人皆可为尧舜”。孟子论辩是为了教人向善，希冀君主通过“仁政”散布德行，百姓深受鼓舞，互相學习，使社会处于安定和谐的秩序中。

因此，孟子言“辩”以政治伦理为主，逻辑为辅，把伦理当作逻辑论辩的最终归宿，以善为最高标准，而非逻辑的真，是一种政治伦理的逻辑，它的总体表现就是一种逻辑的求善的振世精神和人文关怀。[11]

参考文献：

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[9] 傅佩荣.解读孟子[M].上海：上海三联书店，2007.

[10] 温公颐.先秦逻辑史[M].上海：上海人民出版社，1983.

[11] 张晓芒.从法律制度建设看逻辑的科学理性和人文理性[J].政法论丛，2009（4）：51-57.

责任编辑    徐    晶