汶川县阿尔村羌族释比音乐文化探析

李成秀

摘要：羌族是我国具有悠久历史和创造了璀璨文化的民族。释比是羌族最权威的文化人和知识集成者、文化的承载者，以口传心授的方式进行释比文化的传承。本论文采用文献研究法、田野调查法对羌族释比音乐文化的历史、发展、保护等内容作了较全面的考察，从汶川县阿尔村羌族释比音乐文化的角度出发，对阿尔村羌族释比音乐文化的社会功能和社会文化价值做了一定的剖析，对阿尔村羌族释比音乐的保护和传承提出了略见。

关键词：羌族释比;释比音乐文化;阿尔村

羌族源于古羌，是我国西部的一个古老民族，羌族自称“尔玛”，被称为“云朵上的民族”。主要分布在四川省阿坝藏族羌族自治州的汶川、茂县、理县、北川等地。羌族虽没有文字记载，但是历史文化却十分悠久。羌族在其饮食、服饰、建筑以及对神灵的信仰等方面彰显了羌族独特的文化特色。羌族释比文化同样具有深厚的民族文化底蕴，释比唱经是释比文化最经典的部分，它融民族文化、民俗文化、音乐、舞蹈、美术等于一体。释比文化作为羌族非物质文化遗产中的精髓，是具有重要价值的文化产物。释比是羌族最德高望重的人，他们是羌族文化的集大成者，不同的原称呼不同，有“许”“释古”等，在汉族被称为“端公”。释比与羌人的生活息息相关，遍及整个羌区，主持春祈秋报等重大祭祀活动，还主持各种还愿祭神、驱鬼疗病的活动。释比不但是整个活动的主导者，还是继承和传承羌族释比文化不可或缺的人物。

一、羌族释比文化概述

释比文化是古老的羌民族遗留至今的一大奇特原始的文化现象，是羌族非物质文化遗产中最核心的部分。释比是羌族文化的承载人，同样是羌族文化的传播者，由于羌族没有文字记载，释比文化只有通过释比口耳相传的方式进行传承，可以清楚地看出释比文化的传播目前可行的途径只有通过释比才能进行。释比的传承大多数是以师徒的形式完成的，老释比收徒要进行严格的选拔。普通人要想成为释比，必须通过拜师再经过短则3年、长达9年的随师学习、实践，掌握了基本的释比唱经、各种法事活动的仪式程序和用具的方法，完全具备了一个释比的能力，再通过解卦仪式得到天地神灵的许可，才能真正地成为一个释比。释比传承有着传男不传女，传内不传外的说法。

释比唱经是羌族释比文化的精髓，充分地体现了释比文化的丰富内容，释比唱经是音乐、舞蹈、语言的合成体，释比唱经必须要唱词、曲调、鼓点、舞蹈相一致。释比唱经是释比文化最经典的部分，分为：上坛经、中壇经和下坛经三类，上坛经主要是用于神事仪式的敬神还愿等;中坛经主要是用于人事仪式的唱经;下坛经主要是驱鬼、治病等，用于鬼事仪式的唱经活动中。

由于羌族是一个没有文字的民族，在传承释比文化的过程中只能由释比通过口传心授的方式进行传承，徒弟通过看、听、记忆、模仿、实践来进行学习，记忆的流动性很难保证能够将释比文化的原始风貌一成不变的传承下去。在诵唱经典时，音调、鼓点、舞姿也与唱经需有极强的契合度，在学习释比唱经时不但要记住唱经内容还要能够准确地掌握每一句、每一段的音调，有些仪式中还要敲击羊皮鼓以及跳羊皮鼓舞，这就要边唱边跳边敲羊皮鼓，释比需要掌握每一个点的准确把握。老释比在教授徒弟的时候通常都是唱和敲一起教，教唱的同时，还要配合敲击羊皮鼓的鼓点。不同的释比唱经其音律也有所不同，由于没有音律形式的记载，释比在教授的过程中只能一句一句教授完全靠记忆来掌握。不同的经典唱诵，敲羊皮鼓的鼓点也有所不同，老释比也是一句一段的进行教授。

二、释比音乐文化现状

阿尔村的释比众多，谱系完整，传承久远，释比是羌族文化的传承人，羌族的释比文化主要靠释比口传心授的方式进行传承。释比余世荣属汶川县阿尔村释比文化传承世家，他的爷爷余成芝、父亲余明海都是释比，他是家族的第五代释比传承人，在他十八岁的时候就跟随其父亲余明海学习释比文化。释比朱金龙是国家级非物质文化遗产项目羌族羊皮鼓舞代表性传承人，朱金龙生长在释比家族，他的父亲朱顺才，岳父余明海都是释比。

释比精通本民族的各种神话传说以及社会历史底蕴，同时具备一定的医学能力。释比在羌族被认为是与神灵进行沟通的唯一人物，他们掌握了几十部与请神许愿和驱鬼辟邪有关的唱经。在生活中释比起着重要的作用，他们能祈求神灵给予人们丰收的农作物，帮人们驱鬼治病，参与婚丧嫁娶等活动。可见释比在羌族的地位是十分重要的，他们承担着羌族民族文化传播发展的责任，承载着羌族文化的继续发扬的重任。

目前能够完全掌握上坛经、中坛经、下坛经的释比寥寥无几，大多数都只懂得上坛经和中坛经。上坛经是用于神事法事中，由于社会的发展和制度要求，上坛经缺失了生存的空间，只有部分保留下来了。用于人事的中坛经目前保留较多，但是这种用于家庭性的祭祀活动的范围也在逐渐缩小。下坛经通常用于驱鬼治病的，如踩犁铧、打油火这些法事活动。

三、释比音乐文化传承与保护

在羌族村寨中，人们普遍认同“释比是羌族文化的核心传承者;释比文化是羌族文化的百科全书;羌族对释比有发自内心深处的敬畏;释比经典成为羌族民间自愿尊崇的民间经典。”由此可见，释比对释比文化传承一直起着承前启后的重要桥梁作用，释比文化作为羌族非物质文化遗产中的精髓，是具有重要价值的文化产业，应该受到极大的重视和挽救保护。

释比文化的传承方式有师徒相传、祖辈相传、祖辈相传和师徒相传的融合三种。师徒相传一般是家里的长辈出面让晚辈跟随同村的老释比进行释比文化学习;祖辈相传，家里的祖辈都是释比，儿子拜父亲、爷爷或者叔舅为师，跟着自己的长辈学习;祖辈相传和师徒相传融合是一部分跟着长辈学习，另外一部分是通过拜师学来的。师徒相传是最主要的传承方式，一般都要经过拜师、学习唱经及法事仪式、实践、解卦等四个过程。

想要更好的保护羌族文化，其本质主要在于传承，更离不开传承人，随时代变迁，一旦传承人更迭消失，原生态文化遗产也将灰飞烟灭。因此，笔者对于传承保护提出以下几点：

第一，要继承保护羌族释比文化，笔者认为要从传承人入手，在年轻的羌族人中进行选拔培养新一代羌族释比，将释比文化延续传承。第二，要提高全社会对羌族释比文化进行保护的重要性，采取实际可行的措施，从各个方面给释比提供必要的保障，为他们解除一切难题，让更多的年轻人能够亲自参与到其中。第三，建设有效的释比、释比文化传承机制，在一些释比文化保存较为完善的村寨设立释比文化保护区，对释比文化进行持续性的传承。第四，加大对释比文化的宣传，可以进行讲座、学校教育等方式进行宣讲以及释比活动，让更多的人了解羌族释比文化，自愿加入这一文化遗产的保护与传承。第五，应该充分的利用现代科技的方式，加大对释比与释比文化的调查保护，进行深入的、大规模的田野调查，尽力抢救羌族释比文化，可利用录音录像等现代科技手段对释比唱经进行记录。第六，可以还原祭山会、羌历年还大愿等大型释比仪式活动，将这些活动进行延续。第七，组织专家对释比文化进行多方位的学术研究。

综上所述，民族文化遗产是一个民族的价值和历史文化，羌族的释比文化既是羌族人民的历史精髓，也是我国非物质文化遗产重要的部分，它孕育着羌族独有的文化价值，体现了羌人的创造力。汶川大地震后，羌族文化的传承保护受到了全社会的关注和重视，笔者根据在阿尔村的田野调查，对羌族文化的传承与保护提出了略见，希望羌族文化能够更好地传播、传承下去。

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