乡村振兴视域下文化空间秩序的建构

张娜娜

摘 要：随着城镇化、现代化进程的不断推进，乡村文化在社会转型性发展过程中出现了断裂与衰败的现象。人们的民族语言、生活方式、风俗习惯、文化背景随着人口以及居住地的迁移而发生改变，文化同质的现象也愈发明显，而因地域所孕育和形成的民族文化价值以及人们特定的文化空间受到了难以抗拒的冲击。如何平衡以及解决乡村文化的根与源，传承与保护具有文化内涵的乡村文化需要各界社会力量的共同努力。

关键词：乡村振兴;文化空间;秩序建构;文化传承

一、乡村文化空间尺度的转变

“环境是决定人类社会和文化特征的关键因素。人类的生产方式、生活习惯以及社会结构和文化特征都可以通过人类所处的自然环境得以解释。”但随着传统村落的拆迁、高楼大厦的普及，原有的文化空间环境遭到了破坏，在一定程度上，这种新的空间生活使人们在情绪上产生了焦虑，扰乱了人们已形成的文化空间意象。据统计，“自20世纪80年代中期开始，中国的行政村、自然村数量呈严重下降趋势，行政村从1986 年到2011 年，数量减少258020 个，平均每年减少10321个;自然村从1990 年到2013 年共减少1123200 个，平均每年减少48835 个”。大量村落的消逝，也就意味着乡村文化传承的断层、文化空间秩序的断裂。虽在环境发生变化之时，国家也积极采取了相关的措施，并提出“保护和弘扬中华传统优秀文化，延续城市历史文脉”的号召，以便保持客观生活结构的连续性和稳定性，但在建设改革过程中，快速的经济发展态势也不免带来了很多不可控的因素。搬迁后的居民虽经济水平有所增长，生活条件逐渐变好，硬件设施也有了很大的变化，但人们生活方式以及生活体系改变了，其乡风乡情也受到很大的冲击。所以新型城镇化的建设不是“面子工程”，而是更多地服务于这片带有“乡土气息”、不同文化背景、不同个性人格、各个层级的人，将地域优秀的文化习俗传承和发扬出去。

由于乡村文化在建设开发过程中脱域现象的出现，村庄内部因生活经验以及生活习俗累积而成的礼治秩序、宗族关系也发生了变化，这些具有文化价值的乡村记忆随着城镇化的加快在逐渐消逝。尤其是那些偏远地区的农村，随着城镇化的发展，世代生活在乡间陌上的人们，已找不到曾经拥有的意蕴与生活情感。确切来说，具有“温度”和“情感”的文化空间才是人类活动和愿望的憩息的场所，而作为生活在这片土地上的人们正在面临着失去这一宝贵的财富的危机。

二、文化空间建构的本质

（一）“文化空间”应具有相应的地域物理尺度

文化空间本身作为一种文化秩序的载体，集中反映了当地的各种民俗习惯、宗教信仰、社会状况以及生活习惯。在其地域范围内表现出一定的地域文化特征，这些特征的载体包含该地域的庙宇、祠堂、集市、景观等空间实体，这些物的存在正是时代的印记，也是当地居民精神的寄托，这种“物”区别于人们生活中的“实用物”，是在实用物的基础上凌驾于人的精神世界的“承载物”。

（二）文化空间强调“人的参与”

从社会学、人文地理学和人类学的角度看，“文化空间”实际上是一个在特定的物理空间或自然空间基础上、由人的活动而形成的“文化场”。在任何空间中，“人”都是空间的活动的主体，只有有了人的参与，这个空间才为“活的空间”，空间的“在场性”才能真正体现。而文化空间也必须为“人”提供应有的需求以及直观的感受，形成一种动态氛围。

（三）群体的记忆维度的维系

对于一个村庄、一个城镇而言，精神结构的重建在于恢复村民的集体记忆。“尽管集体记忆是在一个由人们构成的聚合体中存续着，并且从其基础中摄取力量，但也只是作为群体成员的个体才能进行记忆。”也就是说，群体的记忆需要个体记忆共同完成，群体性的空间活动需要个体的积极参与，从而对人们的精神空间结构进行定位，重构记忆的框架。“我们的记忆若要重现，那么，我们所必须关注的，正是那些被我们占据、不断步步回溯、总可以参与其中、随时能够重构的社会空间。”这种无形的记忆维度同时也体现在人们生活中的邻里关系、代际关系之间。城镇化打破了这种天然的和谐关系，村民住进“单元楼”，互相之间变得陌生，失去了原有的“闲话”空间，一些珍贵的记忆渐渐被抹去。

三、文化空间秩序建构的应有之义

在城镇化的进程中对于文化空间秩序的重构必须依托文化而建，通过有序的环境给人们带来舒适的生活，建立一个感性而富有意义的空间尺度，来慰藉人们的心理和情感。

（一）“在地性”和“在场性”特征的维系

1998年联合国教科文组织颁布的《人类口头和非物质遗产代表作条例》中，将“culture space”翻译为文化空间而不是文化场所。笔者认为“文化空间”包含场所之意，场所意指范围较小，空间则较大，在文化视域下表现出非物质特性，但又依附于围合物而形成的实体空间，具有一定的地域文化性，同时也表现出场所所具有的“在地性”和“在场性”。这种特征所表现出来的空间秩序正是一种“人化的空间”。

从人类学的角度上理解，“它是一种人化空间，是社会组织、社会演化、社会转型、社会交往、社会生活的产物，是人类有目的的劳动应用，是一种被人类具体化和工具化了的自然语境，是充满各种场址、场所、场景、处所、所在地等各种地点的空间，是包蕴着各种社会关系和具有异质性的空间，也就是福柯所言的‘异位空间，它与时间和社会存在三位一体，构成了人类生存的一切具体方面——一幅波澜壮阔的现实画面”。也就是说，人们世代生活的秩序空间应是一种人类栖身与感知語境下的“有序空间”，是一种人化的空间，一种在人情世故下自然的空间，但它却具有“在场性”和“标志性”，这也是这种空间秩序下的“在场性”和“标志性”的集中体现。

正如肇兴侗寨就是一个“歌舞”汇集的古村落，“以歌养心，以舞伴活”，在一些节庆、祭祀等活动中，村民唱起侗族大歌、鼓楼对歌，跳起舞蹈，他们在共有的文化空间中，传承和发扬着我们优秀的文化遗产，并在保护的过程中遵循非物质文化遗产的原真性和整体性。相反，如果在城镇化的进程中，我们破坏原有的居住环境进而改造或重建一个“人造”的环境，那么这些留有历史记忆和文化特色的文化空间将随之消亡。离开了这个本真性的文化空间，这些表演艺术可能会被当作一个个节目而被搬上舞台进行定时定点的表演，由原来的“由民自发”变为“受人编排”，其意义和价值就发生了变化，作为中华民族的非物质文化遗产也就失去了生命力，在人们的精神空间中就失去了灵魂归属之地。

（二）特色自发性空间的鼓励和保护

千篇一律的功能区、行政区以及公共服务区的建设，缺少特性，缺失人文意蕴。村民在劳作与生活闲暇之余旁生出一些生活所需的公共空间，如棋盘地、祈福纳祥地、信仰聚落地等。这类文化空间是在顺应城镇化潮流下衍生出来具有普适性的场所。对于民间力量所形成的社会关系网应加以利用和建构，通过建筑师的设计思维对关系网进行筹划和细化，形成一套完整且贴合平民需求的公共活动空间，为建构村庄秩序打下一定的社会文化基础。

地域性的空间秩序包含了文化多样性发展，而自发性的空间秩序的形成也体现了村民群体借以表现文化多样的一条途径和手段，这种双向思维的传承、传播方式正是在新型城镇化过程中衍生出来的一种新的秩序，也是设计及思维创新的一种方法。正如“设计来源于生活”，村民自发形成的有序空间，正是设计师寻求的一种真正解决村民实际需要的方法。因此，对于自发形成的空间秩序应鼓励和保护，运用设计思维以及设计方法创新性的提供公共设施服务，促进在城镇化进程中传统文化与现代文化、本土秩序空间与新增秩序空间之间的交融，为各社区、各民族的可持续发展增添一股新的动力。

（三）传统民俗文化记忆的传承

俗话说，“十里不同风，百里不同俗”。一些自然村落，虽不及历史文化名村，但却保留了自己独具特色的民俗文化，如一些婚假、丧葬的民俗文化，在整个社会的发展进程中起着不可轻视的协调作用。从社会学的角度上来讲，这些民俗文化对人类的行为规范起着重要的作用，是一个地区个体化的表征，也是记录历史进程中的一个无形的文化符号，其价值也不可忽视。如我国的丧葬文化，已有几千年的历史，涵盖了儒、道、佛三大教派的思想文化理念。其礼俗过程繁琐，奉行“入土为安”这一思想观念，一般采用土葬的形式，认为人死后灵魂与肉体分离，肉体埋入地下，地下为者的居所，使死者灵魂则得到安息。随着城镇化的推进，城市和乡村开始产生差别，城市开始采用火葬，丧葬婚礼由繁到简，相应的一些祭祀活动的表演也随即消亡。村民的文化记忆逐渐被城市化的潮流所吞噬，从而也就失去了地方特别的文化记忆。所以，在城镇化进程中，对于包含民俗文化、民俗技艺、民俗活动的一些无形文化，应通过一定措施进行活态保护，更应该积极为这些无形文化创造一个有机连续的秩序氛围，只有这样，才能有助于延续我们优秀的传统文化。

四、结语

有序的文化空间秩序是我国社会化进程中的构成元素和组成部分，也是我国无形文化遗产生存的容器，更是积极引导优良的城镇化发展的指南针。在城镇化进程中，文化空间的再造与传承对于我国的文化和经济发展具有双重意义，其目的在于促使中华文化记忆得以保护和传承。在找寻乡愁记忆的过程中，我们应将这些富有意义的文化符号进行汇集和重构，寻找归属感，在一个新的层面上，为现代公共文化空间的转型寻找到有效的途径。

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[3]向云驹.再论“文化空间”[J].民间文化论坛，2009（3）.

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作者单位：

中国艺术研究院