尚贤

何云标

摘 要：先秦时期，墨子是站在被管理的角度看管理的代表人物。作为劳动人民和广大群众的代表，墨子认为，社会的管理必须公平，而公平的社会管理必须让能人贤人当政，这就是墨子的“尚贤”说。“尚贤”说是墨子社会管理学的重要方面。

关键词：尚贤;公道

墨子说：“仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害。”[1]仁人的事业，应当努力追求兴起天下之利，除去天下之害。那么，君主如何为天下兴利除害呢？那就是推行尚贤政治。

一、尚贤的社会根源

墨子说：“今者王公大人为政于国家者，皆欲国家之富，人民之众，刑政之治。然而不得富而得贫，不得众而得寡，不得治而得乱，则是本失其所欲，得其所恶。是其故何也？”“是在王公大人为政于国家者，不能以尚贤事能为政也。”

墨子认为，虽然君主是治理社会的关键，但是他离不开下属的辅佐。下属的品行和才能如何，直接影响君主的政绩。这如同染东西一样。一束丝本没有什么颜色，但“染于苍则苍，染于黄则黄”。君主如同丝，君主所用的人就像颜料，他们可以将君主染成不同的颜色。像姜子牙、周公这样的贤才辅佐武王，使之成为英明的开国之君，名扬千古;如干辛、推哆之类的佞臣辅佐夏桀，使之成为亡国之君，遗臭万年。可见，就人主而言，择人是极其重要的。贤明的君主应“劳于论人而佚于治官”，抓住择人这一要害环节，而不要陷入到具体的事物中。

墨子指出，有些君主眼界狭隘，知小而不知大。他们杀牛宰羊，知道找熟练的屠户;裁缝衣服，明白找高明的裁缝，但是遇到治理社会这样重大的事情时，却不肯借助贤人，其结果是国破家亡。墨子认为，尚贤是提高人君影响力和知名度的重要因素。“欲使意得乎天下，名成乎后世”，只有“尚贤”。君主应从治乱安危的高度，给予尚贤策略以应有的地位，无论在成功时还是在失败时。“得意，贤士不可不举;不得意，贤士不可不举。”“尚贤者，政之本也。”

二、对贤者品质的要求

墨子不仅充分论证了尚贤的重要意义，还就贤者的标准，阐发了自己独到的见解。

墨子认为，贤者有三端，即德、言、术。他说：“况又有贤良之士，厚乎德行、辩乎言谈、博乎道术者乎？此固国家之珍、而社稷之佐也。”厚乎德行，指待人以“兼”;辩乎言谈，指能上说下教，办理邦交;道术，指治国才干。墨子所谓德行、言谈、道艺，包含了德和才两方面。虽然，墨子认为，贤者应该有才有德：“辩是非不察者，不足与游”。但是，比较起来，墨子更强调德：“士虽有学而行为本焉。”道德犹如大树的根基，根基不牢固，不必繁茂它的细枝末节。墨子强调的道德主要是兼爱之心，“贫则见廉，富则见义，生则见爱，死则见慈”。墨子认为，如若领导者能够兼爱，便可以感化下属，从而提高管理效率。此外，贤者还应有以下特点：

第一，讲求信用，不说空话。“言不信者行不果”，说话不守信用的人行动就不果敢。“务言而缓行，虽辩必不听”，专会说道，行动迟缓的人，即使说得头头是道，也不要信。“慧者心辩而不繁说，多力而不伐功”[2]，智慧的人内心明白而不夸夸其谈，脚踏实地做事而不夸耀自己的功劳。

第二，立场坚定，意志坚强。墨子说：“志不强者智不达”，志向不坚定的人智慧不能充分发挥。还说：“守道不笃”，信仰和执著游疑不定的人，“不足与游”。[3]

第三，敢说实话，勇于谏诤。《墨子·鲁问》篇有一段鲁阳文君和墨子的问答。鲁阳文君说：“有人告诉我这样的人是最好的臣子：让他抬头就抬头，让他低头就低头，日常无事很安静，有事一呼便应之而来，是这样吗？”墨子道：“令之俯则俯，令之仰则仰，是似景也，处则静，呼则应，是似响也。君将何得于景与响哉？”理想的臣子应该是：君主有错误，寻找机会劝谏;有好的见解，马上告诉君主，匡正偏邪的君主而纳入正道。

三、对管理者的要求

墨子主张在考察人才时，将动机和效果结合起来。有一次鲁君问墨子：“我的一个儿子喜爱学习，另一个总好将财物分给别人，哪一个更适合立为太子呢？”墨子道：这很难说，因为您的两个儿子也许是为了赏赐和名誉才这样做的。钓鱼人弓着身子并不是对鱼表示恭敬，用虫子作为捕老鼠的诱饵，并不是喜爱老鼠。要想考察您的儿子，“吾愿主君之合其志功而观焉。”将动机和效果结合起来进行综合考察。

墨子很重视能职原则，认为用人的最根本点是能职相宜，能称其职。人的能力彼此不同，所适宜的职位也不同。领导者应该根据人才的能质，安排适宜的工作。“譬若筑墙然，能实壤者实壤，能欣者欣，然后墙成也。”“能谈辩者谈辩，能说书者说书，能从事者从事，然后义事成也。”同一能质的人才也有程度的差异，还要考虑同一能质的不同，安排适宜的职位：“可使治国者治国，可使长官者长官，可使治邑者使治邑。”

墨子反对任用人才时，因循私情，“不能治百人者，使处乎千人之官;不能治千人者，使处乎万人之官”，其结果只能使被任用者力不从心，“虽日夜相接，以治若官，官犹若不治”，从而导致管理的混乱。“不胜其任而處其位，非此位之人也”，不胜任就说明他不应该处在这个位子上，应该调整。

将各种人才安排到一定职位上，就是分权的过程。墨子主张君主不要吝啬权力，“欲其事之成”，就要敢于放权，让下属去独立决断政事，“任之以事，断予之令”。他说：“贪于政者，不能分人以事”，就不能吸引天下贤者。况且，臣属空有职位，不能独立决断政事，民众不畏惧他，势必难以发挥应有的作用。“政令不断，则民不畏也。”

墨子不但主张授人以政，而且认为，应该使一定的职位和物质待遇相匹配。“高爵而禄不从，民不信也”，给高爵而不给高禄，只有一个高高的空架子，人们就不会相信王公大人们在尚贤使能，他们会以为这是借用自己做尚贤使能的样子，不可能使臣属为君主效力。所以墨子主张对贤者要“富之贵之，敬之誉之”，不但给予他们应用的政治地位，而且也给予相应的物质待遇和精神上的尊重。墨子总结人才任用有三个要点：“高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令。”

公道的尚贤原则是墨子在管理思想上的最大贡献。每个人都有享受公平待遇的需求，领导者能否满足人心的公平对等需求，是能否获取人心的关键。“上之则赏，则众之所非”“上之所罚，则众之所誉”[4]，一旦下属因为不公道对待而产生被欺骗的感觉，领导和被领导者之间的矛盾和对立就产生了，无论领导者采取什么样的管理策略，都难以产生应有的效果。因此，公道地对待每一位下属，应成为领导者时刻记取的宝贵经验。[5]

注释：

[1]《墨子·兼爱》

[2]《墨子·修身》

[3]《墨子·修身》

[4]《墨子·尚同》

[5] 文中未注明出处的引言皆出自《墨子·尚贤》

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