《孙子兵法》“贤能之将”的行动原则

李虹丽

摘要：《孙子兵法》蕴含着丰富的军事哲学，几乎每章都会提到“将”的地位和作用。无论是战前任将，还是谋略布局，指挥作战，“将”的才能和德行都会影响战争的成败。因此，贤能之将（良将）应该具备何种品质、采用何种策略、遵循何种行动原则才能使战争取得胜利？当然，不战而屈人之兵才是《孙子兵法》的主说，也是良将用智的最高境界。

关键词：将;孙子兵法;行动原则

“将”是指挥打仗，布局谋略的重要角色。在《孙子兵法》中，“将”是决定战争成败的重要因素，从战争的开始至结束都起到关键的作用。在战前分析的阶段，《孙子兵法·计篇》就提出“将”应为首要考量因素之一：“故经之以五事，校之以计，而索其情：一曰道，二曰天，三曰地，四曰将，五曰法”。所谓“四曰将”便是“委任贤能”。杜牧也认为“将”作动词用，意为选任能干的将领，因为“兵举，必须将能;将能，然后法修。”由此可见选任贤将的重要性。在《计篇》中，孙武继续以提问的方式引出“七计”：“主孰有道？将孰有能？天地孰得？法令孰行？兵众孰强？士卒孰练？赏罚孰明？吾以此知胜负矣。” 不难看出，委任将才为战前准备的重要考量。

为何战前选将如此重要？在《作战篇》已有所表明任将的重要性：“知兵之将，民之司命，国家安危之主也。”李筌解释为：“将有杀伐之权，威欲却敌，人命所系，国家安危在於此矣。”同样，杜牧也认为“民之性命，国之安危，皆由于将也。”由此可知，交将领权系人命，有杀伐之权。如果将领是贤能之辈，则善于处理士兵与民众的生死大事，如若处理不当，肆意妄为，则士兵们惶惶不可终日，国之军事将混乱不堪。正因将领所具的独特作用，孙武在《谋攻篇》中发出如此感慨：“夫将者，国之辅也。辅周，则国必强;辅隙，则国必弱”。通过孙武对“将”的强调，可知一旦选将不佳，或将无德行，或将无所察则会带来“灾祸”。首先损失的是士兵和辎重，接着波及全军将士的安危，最后整个国家都倾覆巢穴，此乃“灾”。

而为将者首要克服的“灾”便是来于自身“忿”“愠”等情绪。《谋攻篇》指出，“将不胜其忿而蚁附之，杀士三分之一而城不拔者，此攻之灾也。”“将”在敌人的挑衅下，觉得自身受辱后，就忿急地命令士兵以肉薄之身登城作战，结果城没有攻下，己方却损伤惨重。《火攻篇》再也强调：“将不可以愠而致战”。张预认为“因忿而战，罕有不败”，也即意气用事，不是贤将之风。

此外，还需克服其他的情绪和心态。比如《九变篇》就曾指出至少存在五种招致灾祸的情绪和心态，分别是“必死，必生，忿速，廉洁，爱民”。如果将领拼死硬打，抱有必死的决心，会招来杀生之祸;如果只希望生存下来，那么将必然贪生怕死，被敌人直接掳之;如果将容易忿怒，那么敌人可以通过侮辱的方式激怒他，使其失去理智;如果将过分洁身自好，可能会因为被羞辱而冲动迎战;将如果爱护民众，敌人就会用技扰民指将疲于奔命。因此，张预认为，庸常之将才会具有这些特质，让自己陷入困境，而智者（良将、贤将）则虽勇猛却不必然死，虽然胆怯而不必然活，虽然刚毅而不必然受侮，虽然廉洁而不必然受辱，虽然仁慈而不必然被骚扰。由此可见，在常人看来，必生必死的勇气和廉洁爱民的态度在军事行动中则很可能成为“用兵之灾也”。

无疑，这些灾祸并非天灾，而是人过，皆为将之过。然而因将领失职致败的战争结果是可以避免的。因此，指挥全军获胜的贤将显得尤为重要。较之于庸常之将，贤将在作战时不拘于常规，能知五事、晓七计、通九变。既然“将”在战略部署中如此重要，那么如何选择贤良的将才？贤才良将应该具备的品质是哪些呢？

一、行动基础：依“道”权“变”

（一）何为“道”？道，为中华文明史上独有的哲学思想，其内涵丰富，既可以解释为一种宇宙生成论，也可以成为本体论、认识论。《孙子兵法》开篇就提出“道、天、地、将、法”五事，并以“道”为首，“天、地、将、法”次之，可见其对“道”的重视。那么“道”在兵法中是蕴含何种意味呢？詹石窗教授认为《孙子兵法》中的“道”兼容儒家与道家的意义且有所发展。[ 詹石窗.新编中国哲学史[M]，]因此，“道”包含两方面内容，一个是道家常言之道，另一个指儒家的仁德之道。“道”落实在具体的军事活动中，它的意义就在一个“同”字。[同上]从《计篇》全文来看，孙武在提出“五事”之后解释道：“道者，民令与上同意也，故可与之死，可与之生，民弗诡也。”据此，服部千春指出，民众与君主意愿一致，上下一心，绝不违抗命令。张预的注解认为，将以恩信和道义安抚众人，那么三军可以成一心，乐为其用。可见，服部千春和张预都认为“道”是指军心上下一致的状态。而杜牧认为，“道”就是儒家所言的“仁义”。或者两者——“上下一心之道”与“道之于仁”兼而有之：“道，谓道之以政令，齐之以礼教，故能化服士民，与上下同心也。故用兵之妙，以权术为道。”

综上所言，“道”在兵法中，是指用仁义、政令等权术手段获得人心，达到上下同齐心协力、士气一致的状态。只有在同心同德的情况下，将军和士兵同为一体，政令可以有效实现，即便身处困境，大家都能不畏艰难，想办法获胜。因此，道是针对“将--兵”关系而言的，《地形篇》中再次提到“视卒如婴儿，故可与之赴深溪;视卒如爱子，故可与之俱死。”形成亲密关系，取得相互的信任，能够建筑同心同德的组织氛围。反之，缺少了這一点，即便天、地、将、法都具备也不能得出好的结果。

从图示可以看出：（1）我方之利乃敌方之害，敌方之害乃我方之利;（2）我方之利有可能转变为我方之害，我方之害也有可能转变为我方之利;（3）敌方亦然。因此，在战争中，敌方服从我方之时，是因为我方牵制住其害;敌方无恃我方时，是因为我方之害被其牵制。因此，对我方将领而言，有几点需要思量：

（一）察我之利害。曹操曰：“料敌在心，察机在目”。《孙子兵法》中不可不察之处有三：一、通九变，察五危;二、观地形，察六过;三、察九地之变。服部千春认为明察我方利害而加以熟练，那么邻邦诸侯皆在我掌中，可以使之屈，随我使役。

（1）“知九变，察五危”：作战时候会遇见几种情况：泛地、衢地、绝地、围地、死地五种，我方可以通过观察这些地形做出最有利的方案。如果不知地形就不能得地利，如果知道地形却不会变通地使用，所以将帅精通“九变”的具体运用，才能最大地发挥军队的战斗力。因此，《孙子兵法》中说“不可不察也”。（《九变篇》）

（2）“观地形，察六过”：地形有通、挂、支、隘、险、远六类，这也是将帅们需要重点考察的内容，如若不然，便会引发六种失败的后果：走、弛、陷、崩、乱、北。无疑，有此六种败局，乃为将帅之过失。因此，《孙子兵法》中再次表明：“将之至任，不可不察也。”（《地形篇》）

（3）“察九地，观人情”：按用《孙子兵法》中的用兵的规律，战地可分为散地、轻地、争地、交地、衢地、重地、圮地、围地、死地九类，对此，将领们需镇静以求深思，如能瞒过自己人的耳目，经常变化谋略改变战术，连自己的士兵都毫无所知，那么也就不能被敌人的士兵识破。因此，因地制宜，掌握士卒在不同情况下的心理状态，也是将领必须加以考察和仔细研究的。（《九地篇》）

（二）取敌之利。“取敌之利”首见于《作战篇》：“故智将务食于敌。食敌一钟，当吾二十钟;忌杆一石，当吾二十石。故杀敌者，怒也;取敌之利者，货也。”《作战篇》在宋本十一家注孙子中为“作战篇”，在武经系统里则为作战第二，计篇第一，目的在于激发振作人心，避免消耗国力，因此，主张速战速决。在战场上拖延长期战会使士兵斗志松懈，锐气衰退，容易导致意料不到的失败。因此，贤能之将必须努力考虑今后国家的强盛，不从本国输出粮食，而是主动从敌方获取物资为我军所用。服部千春认为“货”不是财宝、物资，而是我方将士，将领鼓励他们的斗志，厚赏巧以可胜，取敌之利为我用。

“利”通常指战场上可以取胜的有利因素，杜牧曰：“利者，见利始动也。”《九地篇》说：“合于利而动，不合于利而止。”《火攻篇》再次提及“合于利而动，不合于利而止”以及“非利不动”的思想战略。《军争篇》：“故兵以诈立，以利动，以分合为变者也。”杜牧曰：“先见起兵之利，然后兵起。”可见，对我军无利之时则按兵不动。是否可以说我军见利就动呢？答案是否定的。

第一，“非利不动”的情形在于前文提到的“愠而致战”、“因忿而战”等非理性的情况。这种情况在历史上是多次出现过的。非但不能取敌之利，反而是中了敌人之计谋。杜牧曰：“我欲取利于敌人，不可但见取敌人之利，先须以敌人害我之事参杂而计量之，然后我所务之利，乃可申行也。”

第二，“见利就动”反而是“贪利”的表现。见我方按兵不动，敌方也会以诱兵“利而诱之，乱而取之”（《计篇》）。李筌指出，贪利则阵脚必乱，所以我方不可贪蝇头小利，需要将领辨识。因而，《孙子兵法》一再强调将有谋略，知己知彼，方可百战不殆。

（三）变患为利，视利为患。正如前文所言，利害关系是处于动态中的。直接的利益有可能是敌方的陷阱，而直接的祸患也可为我所用。贾林注释《孙子兵法》时，就很注意二者的区别和转化，他认为“虽知地有形有变，心无通变，岂惟不得其利也，亦恐反受其害也。将贵适变也。”“遇事能变才会利，不变则是害。”争利、变化的思想在《军争篇》中有突出体现。张预也指出，双发交战最困难的在于如何能够变为直，使远为近，转患为利。

（1）“军争之难者，以迂为直，以患为利。”（《军争篇》）服部千春解释：“‘迂’、‘直’、‘利’、‘患’虽然都是指地利而言，其指兵法时，施之于其他诸事，亦行之有效。”贤能之将在指挥作战时，表面上采用不利于我方的手段，实质上却是结果利于我方。因此，迂回远道可以成为捷径，本来不利于我方的因素，可以变为有利因素。杜牧在其注解中指出“先以迂远为近，以患为利，诳绐敌人，使其慢易，然后急趋也。”陈皞也指出“苟不知以迂为直，以患为利者，即不能与敌争也。”《作战篇》也指明“故不尽知用兵之害者，则不能尽知用兵之利也。”所谓用兵之利是通过战争获利，利与害、成与败、损与得都是相为表里而不可分割的，故欲知其利，需详尽其种种弊害。

（2）“视利为患”则包含两个层面：首先指无中生有之利，即敌方为引诱我方上当而故意利诱之。取“利”并不是贪利，贪利则害。例如兵法中有一条告诫：“饵兵勿食”（《九变篇》）“敌以兵来钓我，或以弱兵示之，以土地、兵粮、财宝诱之，贪其利而取 之，则败。”其次，指我方本有之利，“在利之时，则思害以自慎”。前文提到“知九变，察五危”，我方将领应当理应知晓“人在性质上有可取可用之性质，既然有此有用之处，也即有其有害之处。”《九变篇》中指出“故用兵之法，无恃其不来，恃吾有以待也;无恃其不攻，恃吾有所不攻也。”凡物有恃必有怠，怠慢则虚，如此为敌人所乘，所以不能贪一时苟安。因此，我方考虑周到，则敌人不敢来攻。

二、行动德形：“智”为始德

《作战篇》指出“将者，智、信、仁、勇、严也。”这是将的五种基本德行，“全此五才，将之体也”。将领有智的话才能够精通权变之术;将领有信才能奖罚分明，使人不惑;将领有仁爱之心就可以爱人悯物;将领有勇气就能乘胜追击，鼓舞士气;将领有威严就以整肃三军。因此，在考察敌我双方的将领时，以智、信、仁、勇、严为较量的标准。但是，不同于儒家的推崇的以“仁”为先的德性，兵家则以“智”为首，与其他德行相互配合，五者兼备，各适其用。

那么，何为“智”？杜牧曰：“蓋智者，能机权、识变通也。”梅尧臣曰：“智能发谋。”王皙曰：“智者，先见而不惑，能谋虑，通权变也。”可见兵家认为，“智”首要指权变，依据外界的环境而变通，故曰：智者知变。智，意味着不拘泥小节、时刻以利为目标而变动，讲究谋略，正如张预所言“言须识权变，不可执一道也。”

其次，智与“诈”同义，有智慧的将领善于使计，对待敌人也不以常理出牌，常被称为“诈”。曹操曰：“军容不入国，国容不入军。礼不可以治兵也”;杜牧曰：“盖谓礼度法令，自有军法从事，若使同于寻常治国之道，则军士生惑矣”。因此，智将有自己的一套评价系统，在这套系统中，将能而君不御（《谋攻篇》），将能料敌制胜，诈敌使不知为本情。

再次，在将帅关系方面，智体现为察人爱物，关爱下属。将帅“视卒如婴儿，故可与之赴深溪;视卒如爱子，故可与之俱死”，也就是说，将帅能与士卒形成亲密关系，取得士卒的信任与支持的同心同德的组织氛围。但爱兵并不意味着骄兵，骄兵则“厚而不能使、爱而不能令，乱而不能治。”（《地形篇》）智将能把握好二者之间的“度”，既能爱兵又能管兵，使队伍更加团结。

最后，通过全文的分析，我们发现“变”、“利”、“智”是有机变化的整体，三者互为补充，缺一不可。“变而为利”“非智者不能尽事理之变也。”“智者为利害之事，必合于道，不至于极”。但值得注意的是，一味地谈论依靠作战来制服敌人，是不符合孙子“不战而屈人之兵”的主说，正如《谋攻篇》言：“是故上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。……故善用兵者，屈人之兵而非战也。”因此，《孙子兵法》也在最后《用间篇》再次点题：“明君贤相，能以上智为间者，必成大功”。

综上所述，将领的作用在于利用权谋、手段以及自身德性使全军上下一心，为赢得战争的最终胜利做好一切有利的铺垫，因此，战争胜利的关键不在于简单地使用武力，而在于周密的智谋和布局，故曰“上兵伐谋”。

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（作者单位：云南师范大学哲学与政法学院）