探讨非遗保护在群众文化中的重要位置及影响

摘要：当前社会经济快速发展，在此背景下各行业发展都受到了极大的推动作用。文化作为社会发展过程中的重要组成部分，当前属于不断发展繁荣的状态。而群众文化在文化大背景中处于极为重要的组成部分，其在发展过程中很容易受到非物质文化遗产的广泛影响，而非遗对于其产生的作用会集中在社会基本价值层面。所以本文尝试分析我国特色群众文化与非物质文化遗产之间的关系，并探讨非物质文化遗产保护在群众文化中的重要位置和所产生的影响。

关键词：非遗保护;群众文化;位置;影响

长期以来我国一直致力于国家非物质文化遗遗产的保护，为了能够有效促进非物质文化遗产保护工作的开展，所以在全国范围内开展了非物质文化遗产保护工作培训活动，以求能够帮助从业人员深入了解保护工作，提高自身的保护意识和工作水平。对于非物质文化遗产的保护，不仅是研究非物质文化遗产的保护机制和制度，更需要将工作重心放在实际工作中。我国非物质文化遗产的内容极多，且涉及范围较广，民俗作为非物质文化遗产中的重要组成部分，其自身的发展会对保护非物质文化遗产起到极为重要的作用。在我国主流文化中，群众文化属于其中独具特色的文化形式，也是社会主义文化建设中的重要组成部分。通过相关理论学习和实践研究，可以发现群众文化和非物质文化遗产之间并非互相独立，相反，此两者之间存在紧密的联系。

一、我国群众文化与非物质文化遗产之间的关系

在最初阶段，原始的群众文化形态基本被涵盖在非物质文化遗产中，例如民间音乐、民间舞蹈等具有普遍性和广泛性的群众文化都是起源于劳动之中，是人民群众所创造和参与的，本身具有极为明显的时代特征的文化活动，其涉及了各个民族社会生活等多个领域，贯穿了整个中华民族的文明史。群众文化属于一种社会历史现象，其源于人类文化的积淀和总结，当前群众文化的形式和内容在不断的发展，成长为我国主流文化的重要组成部分，其在促进我国特色社会主义事业发展方面作用明显。在当前的知识经济社会大环境中，中国特色社会主义群众文化与知识经济和市场经济之间的发展是相适应的，并且表现出多元化的发展方向，同时也将群众文化活动中崭新的一面体现出来，能够有力推动小康社会的建设。由于群众文化能够全方位的满足人民群众对于乐和美的心理追求，所以其体现出自身的独特魅力，并展现出勃勃生机。由于群众文化能够产生積极向上的影响作用，所以赢得了广大人民群众的拥护和支持，这也是群众文化自身具有极为顽强的生命力和影响力的主要原因。非物质文化遗产本身属于历史发展传承的见证，同时也是极为重要和珍贵的文化资源。为了能够我国非物质文化遗产的保护工作，实现社会主义经济文化繁荣的最终目标，必须要能够充分了解群众文化和非物质文化遗产之间的作用关系，认识到群众文化在保护非物质文化遗产方面的重要性。

二、非物质文化遗产在群众文化中的重要位置及影响

非物质文化遗产丰富多彩、历史悠久，包括神话、传说、歌谣，还是故事、谚语、曲艺，或者是民族传统节目等，非物质文化遗产除了具有文学艺术性特点之外，还具有独特的口头性、集体性、流传性、通俗性、可变性、地域性等特征。非物质文化遗产除了自身具有审美价值之外，其还具有多个方面的科学价值以及为人们的生产生活提供指引的作用。毛泽东同志早年在广州农民运动讲习所教课时就指导学员们搜集民歌。他在《古田会议决议》中曾经引用“愚公移山”这个古老的寓言来鼓舞、动员全国人民团结振奋起来，推翻压在自己头上的三座大山。通过多年的群众文化实践，也可以发现，非物质文化遗产能够有效增强全国人民的民族自信心、自尊心和自豪感，能够帮助社会塑造高尚的思想道德风尚，有效促进社会主义和谐精神文明的建设。非物质文化遗产自身具有大众性和民族性的特点，并且其与群众文化之间所存在的联系是源于最底层的。民族民间文化依托群众文化活动而存在，所以也可以将行政文化看作是非物质文化遗产的主要保护措施和重要传播渠道。

（一）非物质文化遗产在群众文化中的重要位置

1、构建社会主义精神文明必须要涉及到非物质文化遗产

社会主义精神文明建设的根本任务是培养一代代有道德、有纪律、有文化、有思想的公民。人们从出生开始到晚年阶段，会经历各种形式、各种途径、各种方式的群众文化。群众文化活动的特点之一是自我参与和自我教育，而非物质文化遗产作为群众文化的重要组成部分，在群众文化审美教育方面拥有独特的自我娱乐和自我教育功能，由此可见非物质文化遗产这一重要群众文化是建设社会主义精神文明所必不可少的文化滋养源头。

2、用文化的繁荣是建立在对非物质文化遗产的吸收和应用的基础上

社会主义群众文化想要能够在群众中扎根和发展，就必须要拥有喜闻乐见、鲜明的民族文化特色。如果群众文化对于民族和民间文化遗产的继承和发扬较为重视，则群众文化就能够繁荣发展;如果群众文化摒弃或脱离了民族民间文艺遗产，群众文化就会逐渐的萧条，甚至消亡。从延安时期蓬勃发展的“新秧歌运动”到建国后每个历史时期群众文化的高潮，每一次都离不开非物质文化遗产的主导。而非物质与文化遗产，也正是在这些群众文化发展高潮中得到了创新和传承，进而有效促进社会主义群众文化的繁荣和发展。

当前我们对这些非物质文化遗产给予足够的尊重和保护，并对其进行传承和继续利用，为其赋予新时代的精神，使得其继续受到广大人民群众的喜爱。由此可见社会主义群众文化的繁荣昌盛必须要建立在吸收应用非物质文化遗产的基础上。

3、群众文化自身的先进性倒逼非物质文化遗产传承和创新

非物质文化遗产是数千年来劳动人民智慧与文化的积淀和总结，象征着中华民族的生命力、创造力和凝聚力，是维系国家统一和民族团结的文化根本。在当前经济全球化、物质文明高度发达的背景下，各国的传统文化都在很大程度上受到西方强势文化的打压，传承和保护我国优秀的非物质文化遗产，刻不容缓。群众文化的先进性涵盖了时代性、科学性和民族性，其中时代性和科学性就是要准确把握群众文化的发展方向，聚焦于世界科学文化发展的前沿;民族性则是要能够将中华民族的特点充分的体现出来，避免群众文化被西方的强势文化占领和同化，保护我们的精神家园。

（二）非物质文化遗产能够帮助群众文化树立品牌，并带来良好的影响效果

对于中华民族而言，绚丽多彩的非物质文化遗产是其重要的文化瑰宝之一，所以群众文化当前的核心任务之一就是要加强对非物质文化遗产的保护工作，实现非物质文化遗产保护工作与行政文化的有机结合，通过对非物质文化遗产相关项目的传承和宣传，树立相关的品牌意识，并以此为基础来达到拓展群众文化的目的，吸引更多的人参与到非物质文化遗产的保护工作中。例如苏州的姑苏老城区的诸多老字号店面，就是在非物质文化遗产保护的基础上，从而可以在当前激烈的市场竞争中站稳脚跟，并基于自己的老字号这一非物质文化遗产实现涅盘重生。美味的津津豆腐干就是无锡的著名土特产，与此同时采芝斋、黄天源、叶受和等老字号品牌下的多项土特产制作工艺也都属于江苏省非物质文化遗产。例如老字号苏州黄则和，凭借其在糕点方面的独特工艺和考究的用料久负盛名。此外，苏州著名的刺绣的申遗成功，不仅能够得到政府和相关部门的资金支持，同时还能够由政府帮助推广和宣传，这也是各老字号群众文化品牌这是腾飞的最大契机。同时在非物质文化遗产的申请过程中，对于老字号商店而言，也是其进行自我梳理的过程中，充分认识到自身的优势，并促进其发挥，同时及时弥补自身的不足之处，进一步升华老字号的文化内涵，同时还能够提高老字号品牌的自身商业价值，有效提升自身的商业竞争力。

三、总结

近年来，随着社会经济的快速发展，我国的文化水平也得到了显著的提升，在此背景下我国文化内容及文化发展将会进一步向着繁荣昌盛的方向发展，如此值得慶祝。但是在此背景下的文化发展和文化建设势必会在很大程度上受到限制，所以如何有效解决文化内容和文化载体之间的关系就成了当前我们急需考虑的问题。群众文化和非物质文化遗产并非两个互相独立的概念，非物质文化遗产是群众文化遗产的重要组成部分，想要保护非物质文化遗产、保护精神家园，就必须要坚持群众文化的正确发展方向。所以基层文化工作者应当加强群众文化的宣传工作，并且将保护和传承非物质文化遗产工作放在首要位置，保障群众文化能够持续保持时代性、民主性和科学性。

参考文献：

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作者简介：吕常武（1974.6.28）男，民族：汉，籍贯：山东省龙口市，单位：龙口市文化馆，学历：本科，职称：馆员，研究方向：非遗保护。