卜亭亭 (燕山大学 文法学院 066004)
儒家“中庸”上达于天,下至于地。它发轫于寻常的学问,细化到事物对象的精妙之地,昭然于天地万物之间。对世人修身养性、为人处事、领导与被领导等有着重要启示意义。亚里士多德也追求“中道”的伦理思想。中道,它是一种理性原则,是一种适度和适中,它认为人应该坚持“过犹不及”的适度原则,过有德性的生活,才能获得至善的幸福。儒家“中庸”与亚里士多德“中道”由于时代背景的不同,二者有着较大的区别,但它们都相通在道德层面追求一种“无过无不及”的适度原则。
“中庸”之“中”的意思是不上不下、不左不右,刚刚好地合适。无过无不及而恰到好处;是合宜、适当,不偏不倚,一切刚刚好;是中正且符合事物发展规律的恰当的途径。“中庸”之“庸”的意思是平凡、朴实无华,而又无法改变的既成事实,与独辟蹊径相对而言,含有“广泛适用”之意。“中”是道之载体,“庸”是道之方法论,中庸是儒家先贤经过不断学习总结出来的智慧宝典,体现了中华民族的智慧。
1.君子也,尽谦尽美
仲尼曰:“君子,中庸;小人,反中庸。君子之中庸也,君子而时中。小人之反中庸也,小人而无忌惮也。”1君子坚守中庸,小人背离中庸。君子之所以坚持中庸,是因为君子可以一直适中且无过无不及;小人之所以背离中庸,是因为小人无所顾忌,专走极端。所谓君子中庸就是君子为人处事坚持中庸之道。无所偏倚谓之“中”,不易改之谓之“庸”。也就是不要偏离自己的原则,坚持自己的原则。与此相反,小人是否定中庸之道,他们左右摇摆,毫无原则可讲。人生路上有很多分岔口,人们都比较倾向于走捷径,然而走捷径可能面临很多引诱,可能是绝路、末路。一旦走上了末路,那就会背道而驰,离成功愈来愈远,因此想走捷径取得成功的办法是不可行的!但是有这样一条路,佷艰难,一旦如此行了,无论成功与否,都是进步,就是所谓的“中庸之路”。“中庸之路”与其说是一条路,不如说它是一种人生态度。“君子中庸”,意味着君子要持守中庸之道。或者说,正是因为坚守中庸之道,君子方可谓之君子。
2.真知者,大智若愚
子曰:“人皆曰:‘予知。’驱而纳诸陷阱之中,而莫知辟也。人皆曰:‘予知。’择乎中庸,而不能期月守也。”2人们都是自以为聪慧,自认为了不起,往往会产生出‘聪明反被聪明误’的后果,这也是不知晓中庸之道的人。聪慧无疑是好的,但如果因而感觉自己不一般,处处显得比他人厉害,甚至不把他人放在眼里,不仅对自己没有益处,反而还会将自己置于危险之地。因此,持守中庸之道,在与人相处中,坚持谦逊低调,不张扬,不自恃聪明对他人进行贬低,方显真智也。
3.立定中庸之道者,弗失
子曰:“回之为人也:择乎中庸,得一善,则拳拳服膺而弗失之矣。”3如果一个人能遵循中庸之道,并终身持守,是因为他自觉地把中庸之道看成自己一生追求的目标。俗话说滴水穿石,只要功夫深铁杵磨成针,不论学什么,不论遇到什么磨难,都要坚持始终如一,不忘初衷,才有成功的可能。
1.为政者,执两用中
子曰:“舜其大知也与!舜好问以好察迩言。隐恶而扬善。执其两端,用其中于民。其斯以为舜乎!”4舜难道不是最智慧的人吗?舜喜好向他人发问,又爱审察日常浅近的话,对他人的话,他隐去不好的而又宣扬好的,了解相反的两方面,用符合中庸之道的原则去治理天下,这就是舜之所以为天下百姓拥护与津津乐道的缘由吧!既勤于好问又善于明察秋毫,才有利于了解事情的来龙去脉;能够明白别人话语里的深层含义,甚至是说话者所处的境地,更能明白事件发生的原委。“执用两中”之“中”,代表恰当、恰如其分、合适、适宜、公正、中正之意。“执用两中”取自“执中”,是指行事如果能遵循事物发展的客观规律,那么就有利于推动事物向着合理发展的方向前进。又说一切事物都有两面性:或高或低,或富贵或贫穷,或动荡或稳定等等,因而“执两端而用其中”。此即为“中道”、“中庸之道”也。
2.为臣者,至忠至诚
“唯天下至诚为能尽其性。能尽其性,则能尽人之性。能尽人之性,则能尽物之性。能尽物之性,则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。”5只有天下最诚挚的人才能够充分发挥他们的聪慧。如果能够充分发挥他们的聪慧,就能够充分发挥所有人的聪慧。能充分发挥所有人的聪慧,就能够充分发挥世界万物的本性。能充分发挥世界万物的本性,就可以促使天地润万物。能促使天地润万物,就可以同天地了。为臣者,当以至忠事君,鞠躬尽瘁。作为臣子,以忠诚为君主分担国家大事,尽力施展自己的才华,助其君主兴国兴民。至诚者,亦即“中庸”也。
亚里士多德如是说:“生活得好与行为得好”不是其他什么,恰是幸福。幸福存在于美好的生活中,而美好的生活又存在于按照德性的生活中;德性是灵魂的具有状态,幸福在于德性的使用和实现中;至善是幸福,而在实现中的它又是目的和完满的目的;那么,如若按照德性而生活,我们就会拥有幸福和至善。6
德性是在理性和非理性的碰撞中产生的,德性是一种理性的欲望或欲望的理性。德性是一个人以自身优良的品质取得成就的这样一种品质。德性是理性头脑得到实际充分地发挥,而这个“实际充分地发挥”就是人能够通过理性功很好地控制非理性的欲望。亚里士多德所讲的德性,从本质上来讲就是指人的优良品质或者极佳的素质,在行为上表现优秀;在面对诱惑时能够保持理性,坚守原则,不违背德性。对亚里士多德而言,人生的终极目标就是获得至善的幸福,而至善幸福就是人符合德性的生活。因此,人如果遵循德性并且过一种有德性的生活,就能获得人生最高的幸福。“生活得好与行为得好”不是其他什么,恰是幸福。简言之,有德之人才能是幸福之人。
德性与人的情感、行为存在着过度、不及和中间的关系。过度和不及会使人容易犯错误,而中道给人带来的是赞美和成功,而受赞扬和取得成功是德性的标志。所以,德性是一种合乎中道的品质,中道是德性的核心。中道,它是一种理性原则,中道不是无所作为、随波逐流的平庸,它是德性和卓越,是一种适度和适中。亚里士多德把中道比作舵师的航标、射手的箭靶,在具体的情境下,要判断自身的行为是否过度、不及或中道,需要经过一系列理性地分析、比较、判断才能像舵师不偏离航向、像射手射中靶心一样,找准中道,并坚持中道。中道能够调节和控制人们的情感和行为,使之“无过而无不及”,保持节制适中的原则。
1.“无过之无比及”的适度原则
儒家的“中庸思想”讲究的是合适、适宜,既无过之亦无不及的恰到好处;不偏不倚的恰如其分。在与人相处或者做事情的过程中既不过分张扬,又不唯唯诺诺胆小怕事,而是合乎中道地根据自己能力所及去做人做事;亚里士多德的“中道”也认为,在做事情过程中一方面不被眼前的一些诱惑而失去自己的原则,另一方面又要勇敢地去做自己认为正确的合乎德性即中道的事。儒家“中庸”与亚里士多德“中道”都选择过度和不及中间的“中道”,他们都秉持在为人处事中“无过无不及”的适度原则,不走极端,而是理性地选择合适、恰当的方式解决问题,达到尽善尽美。
2.坚持道德准则
儒家的中庸思想是最高的道德准则。孔子认为,君子秉持中庸原则,为人处事中坚持适中原则,朝着中庸的方向去做,以达到尽善尽美,从而获得至高的赞誉,可见,中庸是一种至高的道德品质的体现;亚里士多德也强调,中道是德性的核心,是一种理性地选择适中、恰当的方式行为的道德准则,也是获得至善幸福的途径。
虽然儒家“中庸”与亚里士多德关于“中道”二者有很多相同之处,但是由于儒家学者与亚里士多德所处的时代背景以及所代表的阶级利益不同,二者的“中道思想”也有很大的区别。
1.目的不同
儒家代表封建统治者的利益,他们提出的“中庸思想”也是为了维护和巩固统治者的封建统治,一方面使统治者更好地管理人民,另一方面人民也能更好地服从统治者的统治;亚里士多德的“中道思想”则与儒家不同,他代表的是民众的个人利益,他的思想建立在个人的自由意志的基础上,他的思想正契合了西方的“民主思想”。因此,儒家的“中庸”以传统和保守的思维方式维护了封建统治;亚里士多德的“中道”以一种向前和积极的思维方式维护了个人的幸福和利益。
2.发展张力不同
儒家“中庸”以维护封建统治为主要目的,追求的是社会和谐,但对此的过度追求反而适得其反,从先秦后两千多年里几乎再无春秋战国思想上的百家争鸣可以看出。而亚里士多德的“中道”思想正是在民主与宽松自由的社会环境下发展的,并不是要追求社会的和谐统一,而是需要个性与竞争,因此,亚氏“中道”的思想一直得以为西方所倡导。
通过对儒家“中庸”与亚氏“中道”的辨析,我们可以看出儒家的“中庸”是关乎世间大道的和谐统一的道德标准;亚氏的“中道”是关于人性的民主与幸福的伦理观。它们由于所处时代背景与阶级利益的的不同而呈现出诸多的区别,但二者在坚持以“过犹不及”的适度原则来规范社会和个人的行为这一方面达到了互补。因此,将儒家“中庸”与亚氏“中道”这两种思想有效结合起来,一方面有利于促进中西文化的交流与发展;另一方面有利于完善中国的和谐社会的文化思想,这对于思想文化的发展和和谐社会的建设具有重大的理论价值和现实意义。
注释:
1.韩星.《中庸》君子之道论[J].《中原文化研究》,2018年06期:7.
2.陈赟.不可能的可能性:中庸之道的内在困厄[J].《人文杂志》,2008年02期:2.
3.王乐.《中庸》之作为儒学“心法”新释[J].《学习与探索》,2016年06期:35.
4.王岳川.“中庸”的超越性思想与普世性价值[J].《社会科学战线》,2009年05期:138.
5.杜霞.诚:儒家心学的奠基性观念——试论《中庸》“诚”说[J].《哈尔滨学院学报》,2003年12期:4.
6.吴福友,董美珍.生活的沉思与沉思的生活——亚里士多德善与德性概念之探析[J].《伦理学研究》,2005年03期:45.