历史文物能否“娱乐化”？

杜浩

近日，全国政协委员、中国国家博物馆馆长王春法，说到博物馆的娱乐化倾向问题，指出博物馆的文物除电视娱乐化途径外，实现文物的“活化”还可以有多种方式。

博物馆文物展出，从库房移出展览，借助科学技术让观众从多角度近距离欣赏，举行全国性、世界性的巡展等，这些都是实现文物“活化”的方式。但是，目前，在博物馆发展中，博物馆的文物展出中，结构方面，传统文化的展览多，有关革命文化和当代先进文化的内容较少，显得“厚古薄今”;研究上浅尝辄止，面对丰厚的文物资源，缺乏深入扎实的学术研究和富有思想性、启示性的学术观点;传播上“耍宝卖萌”“文物戏精大会”之类的短视频越来越多，“翩翩起舞”的文物误导公众对文物内涵的认知;文物收藏观功利化，重视文物的经济价值，而轻视其历史价值、文化价值、审美价值、科技价值及时代价值;特别是现下，有的电视节目过分地将博物馆娱乐化，对社会主流价值观是一种扭曲和误导。

对博物馆“娱乐化”、“文物娱乐化”倾向，这次两会期间一些政协委员都提出了批评，如今的一些博物馆对文物的传播和呈现，只是简单地把文物通过纯粹娱乐化的方式呈现出来，这减损了文物的历史厚重感。而在博物馆文物的展览和呈现中，面对博物馆“娱乐化”、“文物娱乐化”的倾向，博物馆的确面临着许多亟待解决的新课题。

博物馆的文物，面临互联网技术的冲击怎么办？面对新出现的互联网现象，博物馆和文物单位的工作者不应完全抵触，应该研究这种大众比较容易接受的快捷的新方式，研究怎样借助这种新方式更好地为博物馆的展示、教育等功能服务，创造出适合大众口味的较高品位或高品质的文物节目。

娱乐化技术进入博物馆领域不可避免，我们可以使之成为弘扬博物馆文化的延伸手段，把握正确导向，发挥其正能量的一面，遏制其恶俗的一面。若是为了娱乐而娱乐，让博物馆娱乐化、文物娱乐化，那么对博物馆文化的传播是有害的。

博物馆的文物传播，不能减损文物的历史厚重感，应坚守历史和文化的底线。无论是文艺创作者还是博物馆应该以“引导”为己任，研究怎样传播文物所记录的深邃的、丰富的内涵。博物馆应该保存历代先人创造的文化财富，并通过一些陈列、展示、出版等方式进行广泛传播，但是传播的内容应该是真实的历史、真实的历史认知、真实的科学知识、真实的文化内涵、真实的艺术知识，这是需要坚守的底线。

过度娱乐化不是博物馆的方向。网上有所谓的“陶甬活动起来”、“皇帝从古画中走出来”等文物视频流传。这是一种历史文物，用娱乐化方式的传播和解读，厚重深邃的文物竟然变成了娱乐化的文物。对这样的娱乐化的文物，大众接受了虚假信息，无法了解真实的文物，更谈不上获得丰富的历史认知了。

更有甚者，一些地方的文物被粗鄙化“打造”、滥加“改造”，这些文物的真实的历史被抽空内涵，只留下躯壳，根本寻找不到历史的内涵、文化的意蕴、独特的精神，更无法带给人们历史和文化的庄重感、神圣感、厚重感甚至文物的艺术美感。

那么，文物是什么？当我们来到博物馆，面对着一件件收藏的历史文物，我们感到我们的现实与这些历史的文物开始建立起联系，———文物成了我们的文化的偶像，成为我们的一种精神的仪式，给予我们精神上、情感上的敬畏。文物，不仅给予我们知识的熏陶，美学的见证，和艺术的美感，更让我们处在思索的氛围中，历史的感知中……

文物是凝固的历史，是人类延续的生命记载，是人类生存和发展的精神家园。文物记录着一个民族的核心记忆，承载着一种文化的基因密码。一个民族丰富的文物，是一个民族的不可割断的历史，它是一种历史教科书，让我们获得真理和经验。文物是民族文化肌体的一部分，是我们社会大众的共同记忆、公共财产，文物决定了我们的历史态度、文化态度、美学态度，更激起了我们民族的自豪感。

如今，故宫博物院文創走红，博物馆热，《国家宝藏》热播……催生了当下的“历史文物热”，但是，文物有它本身独特的历史特征、文化特性、美学属性、艺术品性，文物当然要“活”起来，走出深锁的“围墙”，焕发出崭新的生命力，但是，我们不需要“娱乐化”的文物，历史文物娱乐化的倾向，当引起高度警醒。（责编  孙  波）