将体验融入教学，感受经典文本的“温度”

文｜张叶叶 雅礼中学

《中国文化经典研读》选入人教版高中语文选修教材，是学生一大幸。让学生在确立价值观的年龄感受经典文本的“温度”和“厚度”，感悟先贤思辨光辉，浸润传统文化，唤醒“觉知”，从长远角度讲受益匪浅。而文化经典文本的教学却也面临着一个困境：基于所处时代的特点，不少学生的阅读呈现浅易化、碎片化的缺点，不少学生感觉文化典籍年代感和距离感太强，意识不到传统文化的现实功用性，对文化经典的学习陷入死记硬背的困境。

经典文本的教学策略研究显得如此重要，要让学生真实地感受到经典文本的“温度”，乐于学习接触，并能够在学习生活中践行，最基本的一点就是要让学生感受到自己和文本之间的联系在真实发生。结合学生实际体验，将自身经验置于场景和文本之中，是可行的策略。本文选取《〈 论语〉十则》中的几则做文本解读，摸索在教学中融入学生体验，让学生亲近文本、乐学经典。

一、君子谋德不谋财

子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”

子曰：“饭疏食,饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”

君子为学处世，如何处理物质和精神的关系呢？如果说否定物质，只追求精神层面的获得，那君子也未免太清高，甚至有些虚假了。在孔子看来，不是说不要物质，而是不要一味追求物质；有基本的物质基础就可以了，不要过分追求。

前一则中，一个“求”字带有主动谋求的意味，是说君子吃饭吃得差不多就行了，不一定要吃饱；有居住的地方就行了，不一定要安逸。“食无求饱，居无求安”一句至少从学习的条件和目的两方面都对君子做了要求，可以引导学生联系自身作思考：我们的学习是不是过分注重了外在的物质条件？我们学习的目的是追求更好的生活条件而已吗？孔子做了回答，君子看中的应该是自身言行方面的表现，须谨言慎行，须求良师益友，须时刻修正自己。这样，学习就是一个求诸己的事情。而我们也可以联系现实来看，不少的学生学习自觉性、自律性都不高，必须有外在条件加以限制，所以不能称之为好学；扩大了说，评判一个人是否是君子，是不是也就是看他自身的表现，而不是外在的物质条件呢？

后一则中，一个“亦”字显出了安贫乐道的君子之风。贫苦的外在条件，一般人是找不到乐趣的；而君子就高贵在，即使没有好的条件，也能感受到其中的乐趣，这就是超越了现实条件的快乐，属于内心的快乐。再看“浮云”二字，笔者赞同南怀瑾先生的说法，浮云并不是转瞬即逝、虚无缥缈的东西，而更多具备易散难聚的特点，所以孔子这句话是说，并不是不追求富贵，而是不义的富贵，来得快，失去也快。和前一句联系起来看，对于“富贵”的态度就不言而喻了。君子爱财，取之有道。万一不能获得，也要安于贫困。因为，“义”字为上啊！高中阶段的学生尚不具备谋生的技能，所以“富贵”的概念很模糊，可不可以迁移呢？笔者以为可以做延伸思考，就相当于一次考试，如果单纯是为了得到一个好分数而去舞弊，那么即使是当下获得了好的成绩，这种成绩能长久吗？当然前一句不能简单地做在学习上不求上进解，想一想，每个人的学力有差异，如果自己的学力只能达到中等水平，却天天以上等的水平来要求自己，只会徒增苦痛；倒不如享受自己目前的状态，做好心理调适，过好自己的生活。

回归到两则论语来看，二者都讲了君子对于物质的看法。有当然好，没有也不强求，而是守住内心的品德和正义，发现其中的乐趣。能够不为物所耽，而向内求索，君子之沉稳在此，开阔也在此。

二、守得住，看得开

子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”

前一则选自《为政》篇，后一则选自《雍也》篇。其实讲了同一个道理——做人啊，年龄越大，经历越多，就会习得一种功夫：和自己讲和。所谓“坐看庭前花开花落，笑看天边云卷云舒”是也。

前一则是孔子的自白，实际上也是在陈述一个人的生命历程。少年立志学习，有了方向和目标；中年有了自己对于世间万事独特的看法，在不断生疑和不断释疑中度过，到四十岁左右才能明白世间普遍道理，五十岁左右开始懂得自己来这世上到底是干什么的，算是领悟上天的旨意；老年时变得通透起来，不固执己见，六十岁能够听得进异己的言论，包容异己的做法，七十岁内心和外在的标准能够达到协调一致，可谓通达是也。

在笔者看来，大概可以理解为：人这一生就是从关注自身之外的世界到关注内心的一个过程，前半生主要关注自己所知所得，少年时立志求学后有所知，三十岁有了自己立于世间的本领，却发现世界上还有自己不能理解的东西，所以不断求索，力求知道更多，在四十岁这个阶段终于马虎能做到。接着会发现懂得的多了，却不明白为何要懂得这些东西，还能不能懂得更多一些，所以也成为“知”的焦虑，会有这样的质疑——我到底来这个世上是干什么的？所谓“天命”，我赞成王阳明的说法，就是上天赋予的你能达到的水平和能力，很多时候我们不知道自己是什么水平却要求自己达到更高的水平，故而产生苦痛，一定要等到知道了“天命”才会平和，这个转变发生在人年过半百之时。“知天命”之后，整个人的心态就会轻松一些，对于得失不会太计较了，关注的也不仅仅是自身能得到些什么，不再以自己为整个世界的轴心，希冀的也是内心的充盈，而非知之多少，所以“耳顺”。至于“从心所欲”和“不逾矩”，在高中生看来是存在矛盾的，举个生活中的例子，想要从心所欲多睡觉，可能就会迟到，违反学校的校纪校规。而在七十岁阶段两者能达到平衡，是因为此时内心和外在达到了一个平衡，或者说内心已经能够包容外在的界限，这是一种极度自律的表现。

学生处于十七八岁的年纪，可能体会不到年岁增长带来的心态变化，也对这一则跟从政为官之间的关系难以理解，但是他们肯定体验过学习一个道理或者与人交往的过程。可以设置类似的语境，比如学习一个道理，最开始踌躇满志要学好，然后不断攻克难点，习得道理之后的初级阶段即外化于行的阶段，呈现出“得理不饶人”的状态。当事件与自己的认知发生冲突时会产生更多疑问，此时人的状态呈现为包容性不强；当将道理内化于心时，人的境界就提升了，不再纠结于表象的细枝末节，也能对异质表象进行合理阐释，到达最高境界就是能感化外物为己所用了，这才算是“知理”的真正意义，一种“和而不同”的境界。甚至我们可以让学生仔细观察身边中年人和老年人状态的差异，大范围上老年人更为平和，所谓看淡一切的状态即是。

第二则是孔子对于君子两种类别的阐述：有智之人兴趣爱好多，所以显得灵活生动，欢快自由；有德之人积淀深厚，所以显得沉稳，而且长寿。这则其实可以和上一则联系起来看，可以设置一个问题：为何我们通常说小孩子聪明，而不说他有仁德？可见仁德是需要后天大加修炼的，有的人聪明一辈子，没有修炼好，那就会“聪明反被聪明误”，灵动自由变成了浮躁，水的流动性应该不只指自由，还有一种变化性和多义性；山之沉稳和不易变迁，让我们知道了仁者的分量，仁者之静是一种永恒的、有力量的静，是一种“无声胜有声”的力量。联系《论语》其他章节来看，孔子一向认为，在仁、智、勇三者之辩中，仁者高于智者，智者高于勇者，所以有德之人必有智，其包容性更广一些，可以说仁者是智者沉潜的结果。

这两则可以联系起来看。联系学生成长的经历，人非生而知之，所以有向外求索学习的欲望，会经历学习的过程。随着时间的推移，对于一些人而言，学习的知识表象会慢慢隐去，与内心相融合，沉淀为理念，达到有智的最高境界。而坚守住自己的本心，不断修炼自身，即可将大智化为大德，年岁渐长，慢慢通过智慧了解世界，也能养德悦纳自己。

《论语》等文化经典的研读教学策略有多种，如以人物为线索串联文本、专题式阅读、矛盾辨析式阅读等。本文选取其中的四则，引导学生结合实际做体验式探究，拉近自身和经典文本的距离，培养其阅读经典文本的兴趣，让学生切实感觉到，孔夫子不是高高在上的画像，而是我们身边一个可亲可敬可爱的长者；《论语》也非只适用于一时一地一人的陈旧典籍，而是我们可读可学可用的红宝书。